Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:«Как возможна религия» Философия религии и философские проблемы богословия в русской религиозной мысли XIX–XX веков в 2 частях. Ч.2
.pdf
тетности высказывания. В первом случае таким основанием выступает сознание субъекта высказывания, поскольку описываемая высказыванием данность сводится в результате к «данности для сознания»; во втором — основанием высказывания является сама
«жизнь-реальность», в нем себя выражающая, и поиск оснований
оказывается поиском соответствующей инстанции в структуре реальности.
Проблема такой инстанции, «исключительного обладателя особого качества, делающего его носителем и непогрешимым выразителем истины» (и ценности)1, т. е. авторитета, оказывается здесь
центральной проблемой. В онтологии Мейера, в описываемой им
системе «зовов и откликов» таким источником может быть только завершающее и одновременно обосновывающее ее «верховное
“я”», а «последним авторитетным (“достаточным”) основанием —
Слово этого “я”»2. Всякая иная авторитетность высказываний —
тех или иных личностей, текстов, фактов, общин и т. д. — является либо ложной, либо обусловленной этим исходным авторитетом,
в случае, «когда они содержат в себе слово самого верховного “я”»
3
Наиболее подробно Мейер останавливается на соотношении авторитета личности и общины. Именно «общинное признание» тех
или иных мифологических истин делает их «общезначимыми», т. е.
авторитетными для отдельных членов общины. Однако здесь возникает ряд важных проблем, прежде всего, проблема возможного
расхождения реального общества (даже религиозного) и «истинной
экклезиальной общины», которая вполне может составлять в этом
обществе меньшинство. Далее, роль личности в жизни общины может быть как пассивной, так и активной. В последнем случае «действенное, творческое участие в жизни общины» может выражаться
в необычных «подъемных переживаниях», сопровождающих особого рода причастность личности откликам общины на зов Слова. Такая личность, поскольку она работает над установлением или восстановлением связи «малой общины с универсальной экклезией»,
действительно может стать «орудием откровения», носителем авторитета. Высшим проявлением такого рода активности является тот
факт, что в религии личности «основная догма сообщается в форме личного призыва», причем таким образом, что «откровение ее,
т. е. само Слово верховного “я”, мыслится в ней не как теоретиче-
.
1
Мейер А. А. Указ. соч. С. 224, 225.
2
Там же. С. 225.
3
Там же. С. 227.
— 191 —

ская истина, а как Слово, воплощенное в отдельном человеческом
1
индивидууме»
.
Обсуждая этот вопрос, Мейер снова указывает на ограниченность
значения этих «подъемных переживаний»: «все “многообразие религиозного опыта” отнюдь не является показателем призванности
того или другого индивидуума к роли орудия ревеляции»2. Несмотря на явно критический характер отсылки к знаменитой работе
Джеймса, подход Мейера не столь уж далек от идей американского мыслителя: оценка того или иного религиозного «психического
феномена» определяется у него, по существу, прагматически — «той
ролью, какую играет данный индивидуум в жизни общины, и тем,
входит ли община, к которой он принадлежит, в универсальную об-
3
щину, в царство верховного “я”»
. Учитывая роль, которую прагматизм играл в становлении идей «нового религиозного сознания», и
близость раннего Мейера к этому движению, данная параллель не
должна казаться чем-то удивительным. Необходимо помнить и то,
что при всем ее чисто научном значении знаменитая книга Джеймса
завершается определенной теологией, что представляется неслучайным: проблема критерия доброкачественности религиозного опыта, «авторитетности» основанного на нем высказывания стоит перед обоими мыслителями в равной мере. Однако если Джеймс ищет
его исключительно в рамках личного религиозного чувства и излагает в итоге только собственные «сверхверования», то Мейер пытается путем философского анализа обнаружить критерий авторитетности мифа внутри него самого.
Именно таким критерием и оказывается указанное выше понятие Славы, переводящее все рассуждение в область философской
теологии.
Богословие Славы
как философская гимнография
Теологическое рассуждение Мейера, представленное им в цепочке из 16 тезисов под общим названием «Gloria. О Славе», воспроизводя в концентрированном виде ряд уже рассмотренных
выше идей мыслителя, собирает их вокруг нового центра — про-
1
Мейер А. А. Указ. соч. С. 231.
2
Там же.
3
Там же.
— 192 —

блемы высшей реальности и ее отношения к миру и человеку. Философ вновь возвращает читателя к исходной точке своей мысли,
постулируя абсолютную достоверность «Я» как «верховного начала реальности»: «Я знаю, что я есмь, и знаю также, что существует
другое я, что ты еси, и что ни меня, ни тебя нет, если верховное начало реальности не есть “Я”»1. Связывающая множество «я» и «ты»
система «зовов и откликов» находит в этом верховном «Я» свое завершение. Эту реальность, в центре которой оказывается понятие
личности, следует описывать, полагает Мейер, не точным терминологическим языком науки, но более объемным языком мифа.
И следует заметить, что в данном случае автор сам следует своей рекомендации — текст «О Славе» действительно в ряде случаев
оказывается прямым гимном Славе, славословием. Тем не менее
здесь вполне последовательно продумываются различные аспекты отношения верховного «Я» к остальной реальности и обратно
как базовая система, в рамках которой формируются все остальные отношения по типу «зова и отклика». Ее центральным моментом оказывается принцип самоотдачи, а наиболее общей образной
характеристикой этой вечной самоотдачи верховного «Я» как раз
и оказывается понятие Славы, раскрываемое Мейером во множестве частных аспектов.
Среди них наиболее значимыми оказываются такие формы реа-
лизации Славы, как любовь, свет, воля, слово, Сила и Царство.
Основой всех межличностных отношений предстает у Мейера любовь, понимаемая как «искание других ради них, а не ради
себя». Предельная, абсолютная любовь творит любимых, вызывает их к бытию. Тем самым само их бытие оказывается откликом зову абсолютного «Я», обращенного к ним, своей личной обращенностью конституирующего их личности. Наиболее точным
символико-мифологическим выражением этого отношения Мейер
считает образ распространяющегося в пространстве света, сияния.
Этот свет интерпретируется как «свет чистейшей мысли», который
«светел тем, что все видит и всему дает себя видеть», «великий ясный блеск». Ему откликается и природа своим физическим светом,
и человек «светом своего “я”» как «отсветом» абсолютного. В этой
мифологии любви и света очевидны реминисценции, с одной стороны, соловьевской «Красоты в природе» с ее описаниями многообразных световых явлений прекрасного, а с другой — метафизики
1
Мейер А. А. Указ. соч. С. 377.
— 193 —

любви «Столпа и утверждения Истины», в которой любовь осмысляется как исходящая от Бога бытийная благодатная сила, не только
создающая мир, как множество монад-личностей, но и связующая
его, делающая возможным его единство.
Понимание Славы как откровения обнаруживает двойственность, предварительным образом соотносимую со ставшей в это
время популярной среди русских мылителей паламитской концепцией соотношения сущности и энергии в Боге: Слава являет «при-
сутствие» абсолютного «Я» и вместе с тем (1) сообщает его волю,
«содержит его веление», задает «норму личностного бытия», содержанием которой опять же выступает любовь; (2) заключает в себе
его Слово, «от него не отделимое, им рождаемое и им посылаемое
в мир, им же творимый тем же словом»; (3) в качестве верховного
принципа жизни осмысляется как «величайшая Сила», которая, однако, «не есть насилие», «ни в самой малой мере не покушается на
1
чье-либо “я” или на чью-либо свободу»
; (4) реализуется как Цар-
ство, «Царство свободных творящих “я”, царство, состоящее толь-
2
ко из одних суверенов»
.
Эти формы излучения Славы вовне оказываются зовом, порождающим сознательный (через слово) человеческий отклик Славе, осуществляющийся в деле любви и творчества, в высказывании
хвалы, славословии. Этим откликом человек, благодаря описанной
выше структуре откровения как высказывания, получает возможность участия в Славе, в концентрированном виде проявляющемся
в призывании Имени верховного «Я», в котором оно одновременно
3
призывается и познается, именовании Его «Богом»
.
В этом описании соучаствующего отклика человека на явление
Божественной Славы Мейер отмечает две основные возможности: стремление к полноте отклика высшей Славе и «попытка сделать свою славу, свой свет — последней, завершающей Славой, за-
местить ею Славу верховного “Я”», в чем коренится возможность
4
снижения, «источник всей порчи, вошедшей в жизнь»
. Во втором
случае сниженная слава обращается в «молву». Мейер намечает любопытную диалектику «молвы» и «славы», в которой «слово, распространяющее себя в мире людей», может как подниматься на высоту,
1
Мейер А. А. Указ. соч. С. 387. Здесь, конечно, напрашиваются параллели с
осмыслением проблематики всемогущества Бога у Бердяева и Франка.
2
Там же.
3
Там же. С. 386.
4
Там же. С. 383.
— 194 —

так и снижаться, в зависимости от ориентации на одну из двух указанных установок.
Однако подлинной самореализацией человека, реализацией высшей его потребности является именно славословие как бескорыстный
радостный отклик Славе в человеческом (становящемся не только человеческим) слове. Такое славословие оказывается высшим критерием истины религиозной речи — ее высказывания, догматы и мифы
оцениваются и принимаются «в последнем счете сообразно тому, в
какой мере достойны они служить славословием, как сильно и насколько чисто ими утверждается Слава Божия»1. Отсюда и всякое знание как высказывание истины понимается Мейером как возношение
Славы. В этом возношении, в осуществлении «полноты Славы» находит смысл своей жизни «абсолютная, последняя, ничему не служащая
ценность» — человеческая личность: «И нет другого смысла ни в моей
жизни (ибо я личность, а не часть мира), ни в жизни человечества
(в его истории и в его культуре), кроме одного единственного смысла:
2
утверждения в себе и в своем слове — Славы верховного “Я”»
.
Таким образом, эта последняя задает своего рода критерий подлинности религиозного отношения и его историческую телеологию.
В работах «Мысли про себя» и «Размышления при чтении “Фауста”»
Мейер набрасывает впечатляющую историческую панораму становления европейской культуры, организованную вокруг все той же
идеи христианства как «религии личности». Он предлагает тонкий
анализ древнеегипетской, античной и иудейской религии как «трех
древностей»3, из встречи которых вырастает европейская культура. Из них каждая реализует в своей истории одну из базовых, необходимых для конституирования принципа личности «идей разума»
(Бог, мир, душа), открытие которых Мейер приписывает Канту. Эти
идеи выступают также и высшими мифами-откровениями, определяющими религиозное развитие каждой из них. Как пишет сам автор, «древность арийская (греческая) делала регулятивом всего культурного творчества идею мира, представления же о душе и о высшем
единстве всех условий, конечно, имевшиеся в сознании греков,
играли подчиненную роль. В Египте выдвинулась как определитель
всех особенностей его культуры идея души. Евреи подчиняли всю
свою культуру идее высшего единого “Я”»4.
1
Мейер А. А. Указ. соч. С. 386.
2
Там же. С. 388.
3
Там же. С. 389.
4
Там же. С. 394.
— 195 —

Европа вырастает, однако, не из синкретического смешения
этих культур, а из нового опыта, для которого древность была только подготовкой или постановкой задачи. Этот новый опыт заключался в переживании факта: «личность, реализовавшаяся в полноте в отдельном единственном человеке»1. Из освоения смысла
этого опыта вытекают все дальнейшие перипетии уже христианской истории.
Во всем этом в конечном счете выявляется, как и в рамках чисто философского анализа, базовое, и вместе с тем нормативное,
религиозное отношение как «ничему не служащая», высшая и предельная ценность «общения человеческой личности с Божеством и
служение Его славе» — предельный смысл жертвенного действия,
предельное основание и содержание откровения, высший миф,
основополагающий символ, телос исторического процесса.
Краткое резюме
Работы Мейера, в особенности составлявшие основной предмет нашего анализа произведения первой половины и середины
1930-х гг., не являются вполне законченными и подготовленными к публикации текстами. Мысль автора в процессе такой доработки, несомненно, приобрела бы б льшую степень последовательности и стройности. Тем не менее они, вне всякого сомнения,
обладают весьма ценным философско-религиозным и философскотеологическим содержанием. Оно обнаруживает параллели с наиболее характерными идеями выдающихся русских мыслителей — современников Мейера. Эти параллели в ряде случаев (Флоренский,
Лосев) объяснимы личным общением, в других случаях (Франк,
Бердяев) — только единством дискурсивного пространства. Его философия жертвы во многом близка не только философии культа
о. П. Флоренского, но и находится в контексте ритуалистических теорий религии — как философских (Гегель, Кассирер), так и антропологических. Параллели не исчерпывают, однако, ее содержание.
Базовая понятийная структура мысли Мейера, образуемая понятиями «символ», «миф», «мистерия», «откровение», «Слава», и ее проекция в область истории религии и культуры, его попытка описать
конкретный механизм символотворчества через понятия мимесиса
1
Мейер А. А. Указ. соч. С. 389–390.
— 196 —

и ритма безусловно, оригинальны и заслуживают дальнейшего изучения. Его философско-мифологическая теология Славы, несмотря на свою сжатость и недоговоренность, находится вполне в контексте основных тенденций русской религиозной мысли и развивает
их, одновременно перекликаясь с такими значимыми начинаниями западного мышления как теологическая эстетика фон Бальтазара. Концепция Мейера любопытным образом связывает две линии
развития русской религиозной мысли — развивавшееся преимущественно в тяжелых условиях Советской России «неоправославие»
(имяславие, явные паламитские коннотации идеи Славы, развернутая проблематика языка, апология культа и мифа) и более «авангардные» концепции таких вынужденно оказавшихся в зарубежье
мыслителей, как Бердяев и Франк (проблема предметной действительности и реальности, отношений Бога, человека и мира, персонализм, философия диалога, проблематика откровения, всемогущества, творчества).
Подведение итогов
В послереволюционный период, в работах Бердяева, Франка,
Н. О. Лосского, Карсавина, Шестова, Вышеславцева, И. Ильина в
эмиграции, Лосева и Мейера, в СССР философия религии, развивавшаяся в рамках русской религиозной мысли, достигает своего
завершения. Она конституируется в их трудах как значимый аспект
философской системы каждого из них, как философская дисциплина, сознающая свое место в универсуме философского знания. Почти каждый из них посвятил ей один или несколько специальных трудов большого формата или специальным образом выделенные части
текстов, посвященных иной — онтологической, гносеологической, аксиологической проблематике. Соответствующие проблемы занимают
в их мышлении центральное место.
В рамках этого развития философии религии все большее место
занимает проблематика философской теологии. Последняя вырастает, с одной стороны, из структурного анализа религиозного отношения, который во многом играет в отношении тех или иных богословских концепций предписывающую роль, диктует мыслителям
«богоприличные», если воспользоваться старинным выражением,
интерпретации богословских истин, а с другой — из философского
анализа истории религии, в рамках которого поступательное развертывание идеи Бога в сознании человечества, понимаемое как продолжающееся откровение, включает в себя и христианское сознание,
— 197 —

где также намечается историческая динамика, требующая переосмысления и «очищения» даже самых фундаментальных богословских истин. Философская теология тем самым охватывает отнюдь не
только традиционно входящие в ее ведение проблемы доказательств
бытия Божия и обсуждение общих атрибутов божественной природы,
доступных «естественному» разуму, но и важнейшие вопросы богословского метода, категориальный аппарат богословия, множество
специальных богословских доктрин.
При всем многообразии концепции русских философов в это время образуют единый континуум, в котором феноменология религиозного опыта, выявляющая его сущностную интерсубъективность
(«соборность»), располагается в пространстве интерпретируемых
в духе реалистического символизма культовых практик. В этом контексте акцентируется творческая активность homo religiosus, который выступает здесь едва ли не как равноправный партнер в богочеловеческом отношении, что, впрочем, не отодвигает Другого
Партнера на задний план, поскольку религиозное творчество человека мыслится здесь как возможное лишь в силу его (человека)
трансцендентальной причастности Божеству, на основе специфической взаимосвязи человека и Бога, схватываемой в понятии «богочеловечество». Впрочем, в том же анализе выявляется и тот факт,
что данная взаимосвязь предстает как частично деградировавшая
и связанная с этим фактом сущностная проблематичность религии. Здесь ищутся истоки и пути преодоления иллюзий религиозного сознания и связанных с ними неадекватных практик насилия и
подавления и обосновывающих их теорий, акцентируется их ответственность за развитие секуляризационных процессов Нового времени, становление атеистического сознания. Этот комплекс общих
философско-религиозных идей оказывается заложен в основание
пересмотра богословских концепций. Элементами этого пересмотра
являются, с одной стороны, более или менее жесткая, но всегда радикальная критика, выражаясь словами Н. А. Бердяева, «судебного
понимания христианства», включающая триадологическую и христологическую доктрины, концепцию искупления, экклезиологию, эсхатологию и т. д., а с другой — создание нового богословского языка,
позволяющего, не отбрасывая традиционные формулы догматических определений, раскрывать их содержание таким образом, чтобы
оно получало значимый для сознания современного человека экзистенциальный смысл. В то же время необходимо отметить, что в этот
период русские философы по большей части отнюдь не стремятся
к тотальной деструкции традиции богословской мысли как таковой
(как это неоднократно бывало в предыдущие периоды), но склонны
— 198 —

скорее включать ее значимые, с их точки зрения, элементы в собственное мышление.
Следует отметить, что такое замещение философами богословских компетенций отнюдь не было результатом их злонамеренного целенаправленного вторжения на территорию богословия. Оно,
с одной стороны, стало результатом сложных социальных и культурных процессов, с другой — реагировало на заложенные в более
традиционные способы богословского мышления реальные интеллектуальные проблемы и, наконец, отвечало реальной потребности
в богословском мышлении в условиях уничтожения духовных академий в России и трудностей эмигрантской жизни. В этих условиях философская рефлексия относительно оснований религиозной
жизни, переосмысление философами богословских доктрин в целом способствовали актуализации богословской мысли и реставрации руинированной системы рефлексивных структур, коммуникации
сообществ авторов — производителей религиозных смыслов и аудитории — их потребителей.
В Европе, как это было и в дореволюционной России, дискуссии,
инициированные философами, продолжаются в богословской среде, чем во многом определяется и движение богословской мысли в
русской эмиграции, где новые поколения «профессиональных» богословов «Парижской» и «Американской» школы более или менее сознательно берут на вооружение результаты развития философской
мысли и вступают в полемическое противостояние с более консервативным богословием, развивавшемся в рамках РПЦЗ.
При этом полемика с профессиональным богословием, на протяжении всего XIX и начала XX в. бывшая одним из основных двигателей становления и развития философии религии и философской теологии этого типа, здесь отходит на задний план, однако не исчезает
совершенно и даже получает новые импульсы и новую актуальность
уже в европейском философском и богословском контекстах. Хотя
развитие богословия в духовных академиях и было насильственно
прервано советской властью, как тип мышления это бого словие во
многом сохранило свое влияние. К тому же, оказавшись в эмиграции, русские мыслители были вовлечены в европейские дискуссии во
многом аналогичного типа: восходящий к Средним векам тип «схоластического» богословского мышления и опирающаяся на него «метафизика» и здесь подвергались критике, очень похожей на ту, которая
обращалась русскими мыслителями в адрес отечественного «профессионального» богословия.
Их идеи тем самым вполне органично вписались в полемический
ландшафт европейской философско-религиозной мысли, так же как
— 199 —

и отечественный, во многом определявшийся дискуссиями вокруг оппозиций естественного/сверхъестественного, веры/разума, философии/богословия, традиционализма/модернизма, идеи религиозного
опыта, проблематики интерсубъективности, места таинств и культа
в религиозной жизни.
Различные аспекты соотношения отечественной мысли и традиций европейского понимания религии мы рассмотрим подробнее в
следующей главе.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
