Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

«Как возможна религия» Философия религии и философские проблемы богословия в русской религиозной мысли XIX–XX веков в 2 частях. Ч.2

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
тетности высказывания. В первом случае таким основанием высту­пает сознание субъекта высказывания, поскольку описываемая вы­сказыванием данность сводится в результате к «данности для со­знания»; во втором — основанием высказывания является сама «жизнь-реальность», в нем себя выражающая, и поиск оснований оказывается поиском соответствующей инстанции в структуре ре­альности.
Проблема такой инстанции, «исключительного обладателя осо­бого качества, делающего его носителем и непогрешимым выра­зителем истины» (и ценности)1, т. е. авторитета, оказывается здесь центральной проблемой. В онтологии Мейера, в описываемой им системе «зовов и откликов» таким источником может быть толь­ко завершающее и одновременно обосновывающее ее «верховное “я”», а «последним авторитетным (“достаточным”) основанием — Слово этого “я”»2. Всякая иная авторитетность высказываний — тех или иных личностей, текстов, фактов, общин и т. д. — являет­ся либо ложной, либо обусловленной этим исходным авторитетом, в случае, «когда они содержат в себе слово самого верховного “я”»
3
Наиболее подробно Мейер останавливается на соотношении ав­торитета личности и общины. Именно «общинное признание» тех или иных мифологических истин делает их «общезначимыми», т. е. авторитетными для отдельных членов общины. Однако здесь воз­никает ряд важных проблем, прежде всего, проблема возможного расхождения реального общества (даже религиозного) и «истинной экклезиальной общины», которая вполне может составлять в этом обществе меньшинство. Далее, роль личности в жизни общины мо­жет быть как пассивной, так и активной. В последнем случае «дей­ственное, творческое участие в жизни общины» может выражаться в необычных «подъемных переживаниях», сопровождающих особо­го рода причастность личности откликам общины на зов Слова. Та­кая личность, поскольку она работает над установлением или вос­становлением связи «малой общины с универсальной экклезией», действительно может стать «орудием откровения», носителем авто­ритета. Высшим проявлением такого рода активности является тот факт, что в религии личности «основная догма сообщается в фор­ме личного призыва», причем таким образом, что «откровение ее, т. е. само Слово верховного “я”, мыслится в ней не как теоретиче-
.
1
Мейер А. А. Указ. соч. С. 224, 225.
2
Там же. С. 225.
3
Там же. С. 227.
— 191 —
ская истина, а как Слово, воплощенное в отдельном человеческом
1
индивидууме»
.
Обсуждая этот вопрос, Мейер снова указывает на ограниченность значения этих «подъемных переживаний»: «все “многообразие ре­лигиозного опыта” отнюдь не является показателем призванности того или другого индивидуума к роли орудия ревеляции»2. Несмо­тря на явно критический характер отсылки к знаменитой работе Джеймса, подход Мейера не столь уж далек от идей американско­го мыслителя: оценка того или иного религиозного «психического феномена» определяется у него, по существу, прагматически — «той ролью, какую играет данный индивидуум в жизни общины, и тем, входит ли община, к которой он принадлежит, в универсальную об-
3
щину, в царство верховного “я”»
. Учитывая роль, которую прагма­тизм играл в становлении идей «нового религиозного сознания», и близость раннего Мейера к этому движению, данная параллель не должна казаться чем-то удивительным. Необходимо помнить и то, что при всем ее чисто научном значении знаменитая книга Джеймса завершается определенной теологией, что представляется неслучай­ным: проблема критерия доброкачественности религиозного опы­та, «авторитетности» основанного на нем высказывания стоит пе­ред обоими мыслителями в равной мере. Однако если Джеймс ищет его исключительно в рамках личного религиозного чувства и изла­гает в итоге только собственные «сверхверования», то Мейер пыта­ется путем философского анализа обнаружить критерий авторитет­ности мифа внутри него самого.
Именно таким критерием и оказывается указанное выше поня­тие Славы, переводящее все рассуждение в область философской теологии.
Богословие Славы
как философская гимнография
Теологическое рассуждение Мейера, представленное им в це­почке из 16 тезисов под общим названием «Gloria. О Славе», вос­производя в концентрированном виде ряд уже рассмотренных выше идей мыслителя, собирает их вокруг нового центра — про-
1
Мейер А. А. Указ. соч. С. 231.
2
Там же.
3
Там же.
— 192 —
блемы высшей реальности и ее отношения к миру и человеку. Фи­лософ вновь возвращает читателя к исходной точке своей мысли, постулируя абсолютную достоверность «Я» как «верховного нача­ла реальности»: «Я знаю, что я есмь, и знаю также, что существует другое я, что ты еси, и что ни меня, ни тебя нет, если верховное на­чало реальности не есть “Я”»1. Связывающая множество «я» и «ты» система «зовов и откликов» находит в этом верховном «Я» свое за­вершение. Эту реальность, в центре которой оказывается понятие личности, следует описывать, полагает Мейер, не точным терми­нологическим языком науки, но более объемным языком мифа. И следует заметить, что в данном случае автор сам следует сво­ей рекомендации — текст «О Славе» действительно в ряде случаев оказывается прямым гимном Славе, славословием. Тем не менее здесь вполне последовательно продумываются различные аспек­ты отношения верховного «Я» к остальной реальности и обратно как базовая система, в рамках которой формируются все осталь­ные отношения по типу «зова и отклика». Ее центральным момен­том оказывается принцип самоотдачи, а наиболее общей образной характеристикой этой вечной самоотдачи верховного «Я» как раз и оказывается понятие Славы, раскрываемое Мейером во множе­стве частных аспектов.
Среди них наиболее значимыми оказываются такие формы реа-
лизации Славы, как любовь, свет, воля, слово, Сила и Царство.
Основой всех межличностных отношений предстает у Мейе­ра любовь, понимаемая как «искание других ради них, а не ради себя». Предельная, абсолютная любовь творит любимых, вызы­вает их к бытию. Тем самым само их бытие оказывается откли­ком зову абсолютного «Я», обращенного к ним, своей личной об­ращенностью конституирующего их личности. Наиболее точным символико-мифологическим выражением этого отношения Мейер считает образ распространяющегося в пространстве света, сияния. Этот свет интерпретируется как «свет чистейшей мысли», который «светел тем, что все видит и всему дает себя видеть», «великий яс­ный блеск». Ему откликается и природа своим физическим светом, и человек «светом своего “я”» как «отсветом» абсолютного. В этой мифологии любви и света очевидны реминисценции, с одной сто­роны, соловьевской «Красоты в природе» с ее описаниями много­образных световых явлений прекрасного, а с другой — метафизики
1
Мейер А. А. Указ. соч. С. 377.
— 193 —
любви «Столпа и утверждения Истины», в которой любовь осмыс­ляется как исходящая от Бога бытийная благодатная сила, не только создающая мир, как множество монад-личностей, но и связующая его, делающая возможным его единство.
Понимание Славы как откровения обнаруживает двойствен­ность, предварительным образом соотносимую со ставшей в это время популярной среди русских мылителей паламитской концеп­цией соотношения сущности и энергии в Боге: Слава являет «при- сутствие» абсолютного «Я» и вместе с тем (1) сообщает его волю, «содержит его веление», задает «норму личностного бытия», содер­жанием которой опять же выступает любовь; (2) заключает в себе его Слово, «от него не отделимое, им рождаемое и им посылаемое в мир, им же творимый тем же словом»; (3) в качестве верховного принципа жизни осмысляется как «величайшая Сила», которая, од­нако, «не есть насилие», «ни в самой малой мере не покушается на
1
чье-либо “я” или на чью-либо свободу»
; (4) реализуется как Цар-
ство, «Царство свободных творящих “я”, царство, состоящее толь-
2
ко из одних суверенов»
.
Эти формы излучения Славы вовне оказываются зовом, порож­дающим сознательный (через слово) человеческий отклик Сла­ве, осуществляющийся в деле любви и творчества, в высказывании хвалы, славословии. Этим откликом человек, благодаря описанной выше структуре откровения как высказывания, получает возмож­ность участия в Славе, в концентрированном виде проявляющемся в призывании Имени верховного «Я», в котором оно одновременно
3
призывается и познается, именовании Его «Богом»
.
В этом описании соучаствующего отклика человека на явление Божественной Славы Мейер отмечает две основные возможно­сти: стремление к полноте отклика высшей Славе и «попытка сде­лать свою славу, свой свет — последней, завершающей Славой, за- местить ею Славу верховного “Я”», в чем коренится возможность
4
снижения, «источник всей порчи, вошедшей в жизнь»
. Во втором случае сниженная слава обращается в «молву». Мейер намечает лю­бопытную диалектику «молвы» и «славы», в которой «слово, распро­страняющее себя в мире людей», может как подниматься на высоту,
1
Мейер А. А. Указ. соч. С. 387. Здесь, конечно, напрашиваются параллели с
осмыслением проблематики всемогущества Бога у Бердяева и Франка.
2
Там же.
3
Там же. С. 386.
4
Там же. С. 383.
— 194 —
так и снижаться, в зависимости от ориентации на одну из двух ука­занных установок.
Однако подлинной самореализацией человека, реализацией выс­шей его потребности является именно славословие как бескорыстный радостный отклик Славе в человеческом (становящемся не только че­ловеческим) слове. Такое славословие оказывается высшим критери­ем истины религиозной речи — ее высказывания, догматы и мифы оцениваются и принимаются «в последнем счете сообразно тому, в какой мере достойны они служить славословием, как сильно и на­сколько чисто ими утверждается Слава Божия»1. Отсюда и всякое зна­ние как высказывание истины понимается Мейером как возношение Славы. В этом возношении, в осуществлении «полноты Славы» нахо­дит смысл своей жизни «абсолютная, последняя, ничему не служащая ценность» — человеческая личность: «И нет другого смысла ни в моей жизни (ибо я личность, а не часть мира), ни в жизни человечества (в его истории и в его культуре), кроме одного единственного смысла:
2
утверждения в себе и в своем слове — Славы верховного “Я”»
.
Таким образом, эта последняя задает своего рода критерий под­линности религиозного отношения и его историческую телеологию. В работах «Мысли про себя» и «Размышления при чтении “Фауста”» Мейер набрасывает впечатляющую историческую панораму станов­ления европейской культуры, организованную вокруг все той же идеи христианства как «религии личности». Он предлагает тонкий анализ древнеегипетской, античной и иудейской религии как «трех древностей»3, из встречи которых вырастает европейская культу­ра. Из них каждая реализует в своей истории одну из базовых, необ­ходимых для конституирования принципа личности «идей разума» (Бог, мир, душа), открытие которых Мейер приписывает Канту. Эти идеи выступают также и высшими мифами-откровениями, опреде­ляющими религиозное развитие каждой из них. Как пишет сам ав­тор, «древность арийская (греческая) делала регулятивом всего куль­турного творчества идею мира, представления же о душе и о высшем единстве всех условий, конечно, имевшиеся в сознании греков, играли подчиненную роль. В Египте выдвинулась как определитель всех особенностей его культуры идея души. Евреи подчиняли всю свою культуру идее высшего единого “Я”»4.
1
Мейер А. А. Указ. соч. С. 386.
2
Там же. С. 388.
3
Там же. С. 389.
4
Там же. С. 394.
— 195 —
Европа вырастает, однако, не из синкретического смешения этих культур, а из нового опыта, для которого древность была толь­ко подготовкой или постановкой задачи. Этот новый опыт заклю­чался в переживании факта: «личность, реализовавшаяся в пол­ноте в отдельном единственном человеке»1. Из освоения смысла этого опыта вытекают все дальнейшие перипетии уже христиан­ской истории.
Во всем этом в конечном счете выявляется, как и в рамках чи­сто философского анализа, базовое, и вместе с тем нормативное, религиозное отношение как «ничему не служащая», высшая и пре­дельная ценность «общения человеческой личности с Божеством и служение Его славе» — предельный смысл жертвенного действия, предельное основание и содержание откровения, высший миф, основополагающий символ, телос исторического процесса.
Краткое резюме
Работы Мейера, в особенности составлявшие основной пред­мет нашего анализа произведения первой половины и середины 1930-х гг., не являются вполне законченными и подготовленны­ми к публикации текстами. Мысль автора в процессе такой дора­ботки, несомненно, приобрела бы б льшую степень последова­тельности и стройности. Тем не менее они, вне всякого сомнения, обладают весьма ценным философско-религиозным и философско­теологическим содержанием. Оно обнаруживает параллели с наибо­лее характерными идеями выдающихся русских мыслителей — со­временников Мейера. Эти параллели в ряде случаев (Флоренский, Лосев) объяснимы личным общением, в других случаях (Франк, Бердяев) — только единством дискурсивного пространства. Его фи­лософия жертвы во многом близка не только философии культа о. П. Флоренского, но и находится в контексте ритуалистических те­орий религии — как философских (Гегель, Кассирер), так и антро­пологических. Параллели не исчерпывают, однако, ее содержание. Базовая понятийная структура мысли Мейера, образуемая поняти­ями «символ», «миф», «мистерия», «откровение», «Слава», и ее про­екция в область истории религии и культуры, его попытка описать конкретный механизм символотворчества через понятия мимесиса
1
Мейер А. А. Указ. соч. С. 389–390.
— 196 —
и ритма безусловно, оригинальны и заслуживают дальнейшего изу­чения. Его философско-мифологическая теология Славы, несмо­тря на свою сжатость и недоговоренность, находится вполне в кон­тексте основных тенденций русской религиозной мысли и развивает их, одновременно перекликаясь с такими значимыми начинания­ми западного мышления как теологическая эстетика фон Бальтаза­ра. Концепция Мейера любопытным образом связывает две линии развития русской религиозной мысли — развивавшееся преимуще­ственно в тяжелых условиях Советской России «неоправославие» (имяславие, явные паламитские коннотации идеи Славы, развер­нутая проблематика языка, апология культа и мифа) и более «аван­гардные» концепции таких вынужденно оказавшихся в зарубежье мыслителей, как Бердяев и Франк (проблема предметной действи­тельности и реальности, отношений Бога, человека и мира, персо­нализм, философия диалога, проблематика откровения, всемогуще­ства, творчества).
Подведение итогов
В послереволюционный период, в работах Бердяева, Франка, Н. О. Лосского, Карсавина, Шестова, Вышеславцева, И. Ильина в эмиграции, Лосева и Мейера, в СССР философия религии, разви­вавшаяся в рамках русской религиозной мысли, достигает своего завершения. Она конституируется в их трудах как значимый аспект философской системы каждого из них, как философская дисципли­на, сознающая свое место в универсуме философского знания. Поч­ти каждый из них посвятил ей один или несколько специальных тру­дов большого формата или специальным образом выделенные части текстов, посвященных иной — онтологической, гносеологической, ак­сиологической проблематике. Соответствующие проблемы занимают в их мышлении центральное место.
В рамках этого развития философии религии все большее место занимает проблематика философской теологии. Последняя вырас­тает, с одной стороны, из структурного анализа религиозного отно­шения, который во многом играет в отношении тех или иных богос­ловских концепций предписывающую роль, диктует мыслителям «богоприличные», если воспользоваться старинным выражением, интерпретации богословских истин, а с другой — из философского анализа истории религии, в рамках которого поступательное развер­тывание идеи Бога в сознании человечества, понимаемое как про­должающееся откровение, включает в себя и христианское сознание,
— 197 —
где также намечается историческая динамика, требующая пере­осмысления и «очищения» даже самых фундаментальных богослов­ских истин. Философская теология тем самым охватывает отнюдь не только традиционно входящие в ее ведение проблемы доказательств бытия Божия и обсуждение общих атрибутов божественной природы, доступных «естественному» разуму, но и важнейшие вопросы богос­ловского метода, категориальный аппарат богословия, множество специальных богословских доктрин.
При всем многообразии концепции русских философов в это вре­мя образуют единый континуум, в котором феноменология религи­озного опыта, выявляющая его сущностную интерсубъективность («соборность»), располагается в пространстве интерпретируемых в духе реалистического символизма культовых практик. В этом кон­тексте акцентируется творческая активность homo religiosus, кото­рый выступает здесь едва ли не как равноправный партнер в бо­гочеловеческом отношении, что, впрочем, не отодвигает Другого Партнера на задний план, поскольку религиозное творчество че­ловека мыслится здесь как возможное лишь в силу его (человека) трансцендентальной причастности Божеству, на основе специфиче­ской взаимосвязи человека и Бога, схватываемой в понятии «бого­человечество». Впрочем, в том же анализе выявляется и тот факт, что данная взаимосвязь предстает как частично деградировавшая и связанная с этим фактом сущностная проблематичность рели­гии. Здесь ищутся истоки и пути преодоления иллюзий религиоз­ного сознания и связанных с ними неадекватных практик насилия и подавления и обосновывающих их теорий, акцентируется их ответ­ственность за развитие секуляризационных процессов Нового вре­мени, становление атеистического сознания. Этот комплекс общих философско-религиозных идей оказывается заложен в основание пересмотра богословских концепций. Элементами этого пересмотра являются, с одной стороны, более или менее жесткая, но всегда ра­дикальная критика, выражаясь словами Н. А. Бердяева, «судебного понимания христианства», включающая триадологическую и христо­логическую доктрины, концепцию искупления, экклезиологию, эсха­тологию и т. д., а с другой — создание нового богословского языка, позволяющего, не отбрасывая традиционные формулы догматиче­ских определений, раскрывать их содержание таким образом, чтобы оно получало значимый для сознания современного человека экзи­стенциальный смысл. В то же время необходимо отметить, что в этот период русские философы по большей части отнюдь не стремятся к тотальной деструкции традиции богословской мысли как таковой (как это неоднократно бывало в предыдущие периоды), но склонны
— 198 —
скорее включать ее значимые, с их точки зрения, элементы в соб­ственное мышление.
Следует отметить, что такое замещение философами богослов­ских компетенций отнюдь не было результатом их злонамеренно­го целенаправленного вторжения на территорию богословия. Оно, с одной стороны, стало результатом сложных социальных и куль­турных процессов, с другой — реагировало на заложенные в более традиционные способы богословского мышления реальные интел­лектуальные проблемы и, наконец, отвечало реальной потребности в богословском мышлении в условиях уничтожения духовных ака­демий в России и трудностей эмигрантской жизни. В этих услови­ях философская рефлексия относительно оснований религиозной жизни, переосмысление философами богословских доктрин в це­лом способствовали актуализации богословской мысли и реставра­ции руинированной системы рефлексивных структур, коммуникации сообществ авторов — производителей религиозных смыслов и ауди­тории — их потребителей.
В Европе, как это было и в дореволюционной России, дискуссии, инициированные философами, продолжаются в богословской сре­де, чем во многом определяется и движение богословской мысли в русской эмиграции, где новые поколения «профессиональных» бого­словов «Парижской» и «Американской» школы более или менее со­знательно берут на вооружение результаты развития философской мысли и вступают в полемическое противостояние с более консерва­тивным богословием, развивавшемся в рамках РПЦЗ.
При этом полемика с профессиональным богословием, на протя­жении всего XIX и начала XX в. бывшая одним из основных двигате­лей становления и развития философии религии и философской те­ологии этого типа, здесь отходит на задний план, однако не исчезает совершенно и даже получает новые импульсы и новую актуальность уже в европейском философском и богословском контекстах. Хотя развитие богословия в духовных академиях и было насильственно прервано советской властью, как тип мышления это бого словие во многом сохранило свое влияние. К тому же, оказавшись в эмигра­ции, русские мыслители были вовлечены в европейские дискуссии во многом аналогичного типа: восходящий к Средним векам тип «схола­стического» богословского мышления и опирающаяся на него «мета­физика» и здесь подвергались критике, очень похожей на ту, которая обращалась русскими мыслителями в адрес отечественного «про­фессионального» богословия.
Их идеи тем самым вполне органично вписались в полемический ландшафт европейской философско-религиозной мысли, так же как
— 199 —
и отечественный, во многом определявшийся дискуссиями вокруг оп­позиций естественного/сверхъестественного, веры/разума, филосо­фии/богословия, традиционализма/модернизма, идеи религиозного опыта, проблематики интерсубъективности, места таинств и культа в религиозной жизни.
Различные аспекты соотношения отечественной мысли и тради­ций европейского понимания религии мы рассмотрим подробнее в следующей главе.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]