Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:«Как возможна религия» Философия религии и философские проблемы богословия в русской религиозной мысли XIX–XX веков в 2 частях. Ч.1
.pdf
ПРАВОСЛАВНЫЙ СВЯТО-ТИХОНОВСКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
К. М. Антонов
«Как возможна религия?»
Философия религии
и философские проблемы богословия
в русской религиозной мысли
XIX–XX веков
Часть 1
Москва 2020
УДК 2-1(035.3)
ББК 87+86.372
А72
Редакционно-издательским советом ПСТГУ
Рекомендовано к изданию
Монография подготовлена при поддержке
Фонда св. Григория Богослова, грант № 28
Рецензенты:
д-р церковной истории, д-р ист. наук прот. Г. Ореханов,
д-р филос. наук В. В. Сербиненко
Антонов К. М.
А72
«Как возможна религия?»: Философия религии и философские
проблемы богословия в русской религиозной мысли XIX–XX веков:
В 2 ч. Ч. 1 / К. М. Антонов. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2020. — 608 с.
ISBN 978-5-7429-1252-1
ISBN 978-5-7429-1253-8 (Ч. 1)
Монография представляет собой первое в отечественной историкофилософской литературе систематическое исследование становления философии религии и философской теологии в русской религиозной мысли XIX—
XX веков. Прослеживаются главные этапы формирования и развития основных
идей, концепций и методологических подходов, предложенных представителями
религиозно-философской мысли в области философии религии и философской
теологии, осуществляется их комплексный анализ. В первой части работы автор
обращается к рассмотрению переосмысления основных религиозных понятий
и представлений, богословских идей и церковных практик, осуществленного в традиции религиозно-философского мышления на протяжении XIX —
начала XX в. на основе полемических оппозиций по отношению к духовноакадемическому богословию, с одной стороны, и атеистической критике
религии – с другой. В частности, обсуждаются проблемы отношений религии и
рациональности, религии и истории, религии и атеизма, а также проблематика,
связанная с идеей «догматического развития».
Книга адресована философам, богословам, религиоведам, историкам русской философии и культуры, всем, интересующимся вопросами философского
осмысления религии.
УДК 2-1(035.3)
ББК 87+86.372
ISBN 978-5-7429-1253-8 (Ч. 1)
ISBN 978-5-7429-1252-1
© Антонов К. М., 2019
© Издательство Православного Свято-Тихоновского
гуманитарного университета, 2020
Оглавление
Предисловие . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7
Введение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11
Философия религии, теология, религиоведение . . . . . . . . . . . . . . . . . .12
Философия религии в системе рефлексивных структур
религиозной традиции . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .24
Философия религии и религиозная философия в русской мысли . . . .36
ГЛАВА 1
Предтечи и основоположники: становление философии религии
и ее развитие в русской мысли середины XIX в.
Истоки, предтечи, контекст . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .49
Источники и предшественники . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .49
Контекст: как философы начали заниматься богословием . . . . . . . . . .65
Экспозиция романтизма . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .66
Романтизм contra Просвещение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .69
Романтизм contra синодальная Церковь . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .70
Основоположники: философия религии в русской мысли
середины XIX века . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .79
П. Я. Чаадаев: религия как откровение и традиция . . . . . . . . . . . . . . . .82
И. В. Киреевский: вера как основа религиозного отношения . . . . . . .89
А. С. Хомяков: вера, история, теология . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .96
М. А. Бакунин: антитеологизм как дорога к свободе . . . . . . . . . . . . . 104
П. Д. Юркевич: антропологический анализ как основа
философии религии и философской теологии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
Ю. Ф. Самарин: личное откровение в контексте философской
экклезиологии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .123
Становление . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .124
Богословствование на свой страх и риск . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
Полемика с М. Мюллером . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .138
Перспективы и краткое резюме . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .147
ПОДВЕДЕНИЕ ИТОГОВ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .148
— 3 —
ГЛАВА 2
Философия религии в русской идеалистической метафизике
конца XIX в.
В. С. Соловьев: религия как осуществление Богочеловечества . . . . . . . . .159
Где искать философию религии? Систематика
и проблематика . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .162
Онтологические основы и гносеологическая ценность
религии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171
Философская теология Соловьева . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .182
История и феноменология религии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .186
«Оправдание добра» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .207
Краткое резюме . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213
Проблема веры и разума в контексте философии религии
и философской теологии конца XIX в.: спиритуализм,
гегельянство, кантианство . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .214
Философский спиритуализм: философия религии в контексте
метафизики как науки . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .216
Л. М. Лопатин: спиритуализм как умеренный рационализм
против абсолютного рационализма, мистицизма
и материализма . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .217
А. А. Козлов: «сознание Бога» и «знание о Боге»
в философии религии и философской теологии . . . . . . . . . . . . . .235
П. Е. Астафьев: вера и знание против «религиозного
возрождения» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .245
Русское гегельянство: от конфликтов ложного сознания
к единству подлинного. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256
Б. Н. Чичерин: наука как философия и поиск рациональных
оснований религии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .257
П. А. Бакунин: естественная религиозность самосознания
между суеверием и неверием . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .268
Вера за пределами рассудка и опыта: кантианство
А-ра И. Введенского . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .280
Виды веры и рассудок: на пути к понятию Бога . . . . . . . . . . . . . . .280
Живой Бог и религиозный опыт: еще некоторые
полемические сюжеты . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .286
Краткое резюме . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .293
Кн. С. Н. Трубецкой: от истории и философии религии
к философскому богопознанию . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .295
История и теория религии . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .297
— 4 —
Философские основания и богословские следствия:
на пути к концепции Абсолютного . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .305
Проблемы философии религии в полемике вокруг наследия
С. Н. Трубецкого . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 312
Кн. Е. Н. Трубецкой: от критики средневековой теократии
к философской апологии христианства . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .331
ПОДВЕДЕНИЕ ИТОГОВ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 340
ГЛАВА 3
Философия религии начала XX в.: типология и проблематика
ТИПОЛОГИЯ
С. Л. Франк: между индивидуализмом и универсализмом . . . . . . . . . . . . 356
Философия религии и философия культуры . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .357
Религиозный опыт в контексте концепции «живого знания» . . . . . . .366
Место философии религии в системе зрелого Франка . . . . . . . . . . . .369
«Потребность» и «опыт»: к философской постановке проблемы
религии в творчестве С. Н. Булгакова . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 373
Религия как личная и общественная потребность . . . . . . . . . . . . . . . .375
Религия как основа публичного пространства . . . . . . . . . . . . . . . . . . .380
Богословская наука и церковный авторитет . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384
«Свет Невечерний»: религия как опыт трансцендентного . . . . . . . . .388
«Свет Невечерний»: философско-теологические аспекты . . . . . . . . .395
Краткое резюме . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .400
Феноменология, герменевтика и диалектика в теодицее
и антроподицее о. П. Флоренского. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .402
Проблема метода в философии религии в раннем творчестве
о. П. Флоренского . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 404
Феноменология и онтология религии в книге
«Столп и утверждение Истины» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 412
Философия культа как феноменология и герменевтика
священного . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .421
Краткое резюме . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .431
Метафизика религии, власти и пола в философии В. В. Розанова . . . . . .433
Методологические аспекты . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .436
Власть. Пол. Культура . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 445
Из полемики вокруг идей Розанова . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .460
Краткое резюме . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .470
— 5 —
ПРОБЛЕМАТИКА
Опыт, творчество, Церковь: проблема «догматического развития»
в русской мысли XIX — начала XX в. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .472
Точка отсчета . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .475
Ю. Ф. Самарин: «Церковь развивающаяся» . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .481
В. С. Соловьев: догматическое развитие в контекте
экуменического проекта и идеи Богочеловечества . . . . . . . . . . . . . . . .486
Л. Н. Толстой: этико-теологическая деструкция
догматического богословия . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .497
Конец XIX в.: А. И. Введенский, кн. С. Н. Трубецкой,
прот. П. Светлов . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 504
«Непостижимые факты» или «путеводные звезды»: догматы
на Религиозно-философских собраниях 1901–1903 гг. . . . . . . . . . . . .514
Молитва или новое откровение? Вопрос об основаниях
догматики в первое десятилетие XX в. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .522
Второе десятилетие XX в.: мистика, схоластика и символизм . . . . . 543
Краткое резюме . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 556
Религия и история в русской мысли начала XX в. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .559
Новое религиозное сознание или религия будущего? . . . . . . . . . . . . 562
Религиозные искания: типология пониманий . . . . . . . . . . . . . . . . . . 569
Н. А. Бердяев: от критики исторического материализма
к религиозному пониманию исторического процесса . . . . . . . . . . . . .576
Краткое резюме . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .583
Проблема атеистического сознания в русской мысли начала XX в. . . . . .585
В. В. Розанов и Великий Инквизитор: атеизм в «Легенде…»
или атеизм «Легенды…»? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .589
Л. И. Шестов: (а)теизм Ницше . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .592
Д. С. Мережковский: атеизм и религия русской интеллигенции . . . .596
С. Н. Булгаков: курс лечения для атеистической души . . . . . . . . . . . .599
Краткое резюме . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .603
ПОДВЕДЕНИЕ ИТОГОВ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 604
Иисусе, источниче разума, напой
мя жаждущего.
Акафист Иисусу Сладчайшему
Предисловие
Данная книга, по сути дела, представляет собой сильно расширенное и переработанное переиздание моей предыдущей монографии «Философия религии в русской метафизике XIX — начала
XX века». На протяжении всего времени, прошедшего с момента ее
первого издания, я, разумеется, постоянно ощущал ее недостаточность. Эта недостаточность касалась трех основных аспектов, которые в нынешнем издании получают частичное восполнение.
Во-первых, в нынешнем издании кардинально увеличено число рассматриваемых авторов и философских направлений. И хотя
полнота очевидным образом все равно не достигнута (за рамками изложения остались, к примеру, такие значимые представители
рассматриваемой традиции, как Вяч. Иванов, Б. П. Вышеславцев,
И. А. Ильин, такие их оппоненты как А. И. Герцен, А. В. Луначарский и А. Кожев, а таким выдающимся авторам как Л. П. Карсавин,
Н. О. Лосский, А. Ф. Лосев посвящены лишь краткие словарные статьи), все-таки движение к ней явно наметилось. Это касается в первую очередь главы второй, в которой теперь все основные направления русской религиозной мысли конца XIX в. представлены наиболее
яркими их выразителями; отчасти главы третьей, где самыми существенными дополнениями являются раздел, посвященный философии религии С. Н. Булгакова, и расширение раздела, посвященного
проблеме догмата; но главным образом совсем новой главы четвертой, где предпринимается попытка дать характеристику послереволюционного периода в лице крупнейших представителей как эмигрантской мысли (поздние С. Л. Франк и Н. А. Бердяев), так и мыслителей,
оставшихся после 1922 г. в России (поздний А. А. Мейер).
Во-вторых, это проблема связей, параллелей и пересечений с теми
или иными направлениями западной мысли. В первом издании эта
проблема была лишь намечена в разделе (написанном в соавторстве
с М. А. Пылаевым), посвященном теме «священного» в русской религиозной мысли и западной феноменологии религии. Здесь же ей
выделена целая глава, где читатель найдет расширение проблематики, связанной с феноменологией религии, посвященные отечествен-
— 7 —
ной рецепции идей У. Джеймса и психоанализа разделы, а также сопоставление концепций русских мыслителей с европейским «дискурсом
о Модерне», концепциями секуляризации и «постсекулярного».
Наконец, третий и наиболее важный момент — это вопрос о богословских импликациях рассмотренных в книге философскорелигиозный идей. Собственно, уже в рамках предыдущей работы
стало понятно, что намеченное в русской «светской» религиозной
мысли понимание религии влечет за собой определенные и весьма
нетривиальные богословские следствия. Дополнительным толчком к
развитию проекта в этом направлении послужила книга о. П. Хондзинского «”Церковь не есть академия…”. Русское внеакадемическое
богословие XIX века», в которой «богословие мирян» выделяется в
качестве одного из главных «горизонтов» богословской мысли синодальной эпохи наряду с «духовно-академическим», «монашеским» и
«святоотеческим»1. Богословские идеи представителей «светской»
религиозно-философской мысли представлены здесь в систематическом виде, и это ставит вопрос о смысле и истоках их своеобразия, особенно того «недоверчивого» отношения к «традиционным
“носителям” богословия»2, которым, собственно, это свое образие
и конституируется. Отсюда вытекает необходимость систематического анализа взаимосвязи понимания религии, намеченного мыслителями, принадлежащими к этому «горизонту», и их богословских
идей, иными словами, философии религии и философской теологии в их мышлении.
Таким образом, понятие «философская теология», которое является определяющим для данного исследования, приобретает два
взаимосвязанных значения: 1) находящейся на стыке философии и
богословия дисциплины, нацеленной на рассмотрение того круга богословских проблем, который доступен собственно философскому
анализу; 2) богословия философов. В целом это отвечает определению философской теологии, данному В. К. Шохиным в его последней монографии: «…теоретический дискурс, субъект которого ставит
и решает теологические проблемы с исходным и преимущественным
использованием философских ресурсов»3. Однако выделение и наложение друг на друга двух указанных значений имеет тот смысл, что
они взаимно ограничивают друг друга: меня будут интересовать пре-
1
Хондзинский П., прот. «Церковь не есть академия…». Русское внеакадемиче-
ское богословие XIX века. М., 2017. С. 6–7.
2
Там же. С. 459.
3
Шохин В. К. Философская теология: канон и вариантивность. М., 2018. С. 7–8.
— 8 —
жде всего богословские идеи тех авторов, которые сами идентифицировали себя как философов, но не все, а только те, где эти мыслители
оставались в философских рамках, не переходя ту грань, за которой
начинается богословие как сознательное учительное построение
церковной доктрины. Если о. Павел обращает основное внимание на
тексты русских мыслителей, «имеющие интенцию выразить позицию
(сотериологический опыт) Церкви в понимании Откровения, или, иными словами, полагающие избираемую ими точку зрения тождественной
с точкой зрения Предания» (курсив прот. П. Хондзинского. — К. А.), то
меня, напротив, интересует их собственное, прежде всего философскими средствами осуществляемое мышление, результаты которого
1
могут тем не менее оказаться и богословски значительными
.
Отсюда понятно, что наметившееся в дискуссиях последнего времени институциональное противопоставление философской теологии (которая привязывается к университетам и научному дискурсу)
и церковного богословия (которое ассоциируется с духовными академиями и считается чем-то сверх- или недо-, но в любом случае не
вполне научным) с точки зрения данной работы есть нечто чуждое и
в высшей степени странное.
Является фактом, что в свое время богословие философов-мирян
по определенным причинам (речь о которых впереди) противопоставило себя духовно-академическому богословию. Задача современного исследователя, на мой взгляд, заключается не в том, чтобы
выяснить, кто был прав в этой контроверзе, а кто ошибался, кто более, а кто менее был православен, но в том, чтобы, выявив ее культурный механизм, вынести из своего анализа, возможно, некоторый урок. И урок этот заключается, на мой взгляд, в том, что хотя
подобные оппозиции закономерно возникают в результате сложных
взаимодействий секуляризационных и контрсекуляризационных
процессов, ведущих к нарушениям коммуникации между сообществами авторов и читателей, в нормально развивающейся культуре
они в конечном счете должны сниматься. Несмотря на то что дискуссии, связанные с ними, часто бывают продуктивны с точки зрения
появления новых идей и концепций, их закрепление ведет к разрушительным последствиям с точки зрения церковной жизни и культуры в целом. Понимание механизмов, обусловивших становление
1
См.: Хондзинский П., прот. Указ. соч. С. 12. Поэтому, например, я, в отличие от
о. Павла, избегаю анализа специально богословских доктрин А. С. Хомякова, анализ идей о. С. Булгакова ограничиваю как верхним пределом — «Светом Невечерним», и т. д.
— 9 —
таких противостояний в прошлом, должно способствовать их преодолению в настоящем. Восстановление отечественной богословской традиции возможно только через интеллектуально честный
синтез различных «горизонтов» богословской мысли прошлого, их
осознанное соотнесение с достижениями инославных богословских
традиций и актуальной философской и общественной мыслью современности, сохранение единства интеллектуального пространства
отечественного богословия, поддержание постоянного взаимообщения авторов и читателей.
Я бы хотел выразить благодарность всем, кто так или иначе под-
держал эту работу или способствовал ее появлению на свет:
покойному А. Н. Красникову, впервые обратившему мое внима-
ние на «религиологическое» измерение русской религиозной мысли;
проф. В. В. Сербиненко, который предложил идею «философии
религии в русской метафизике» в качестве темы моей докторской
диссертации и оказал огромную поддержку в процессе ее написания и защиты, а также дал позитивную оценку нынешнего варианта текста;
прот. В. Шмалию, весьма действенно поддержавшему идею завершения этого проекта;
Фонду свт. Григория Богослова, оказавшему этой идее финансовую поддержку;
прот. Г. Ореханову, который мужественно (учитывая объем этого
труда) выступил в качестве внутреннего рецензента и способствовал
благожелательному обсуждению книги на Богословском факультете ПСТГУ;
всем коллегам по ПСТГУ, участвовавшим в обсуждении книги в целом или по частям, высказывавшим свои замечания и пожелания, и прежде всего прот. В. Воробьеву, ректору ПСТГУ, поддержавшему работу в процессе ее завершающего обсуждения, а также
прот. П. Хондзинскому, прот. К. Польскову, прот. Н. Емельянову, свящ. А. Щелкачеву, свящ. П. Ермилову, свящ. И. Семенову,
М. Ю. Бурмистрову, В. К. Шохину, И. С. Вевюрко, С. С. Пименову, И. В. Забаеву;
Виктории Болдаревой, взявшей на себя нелегкий труд вычитки и
редактуры текста, давшей немало ценных содержательных советов.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]