4. Переоткрытие проблемы сознания в Новое время: идеалистическая философия

   1. Предпосылки переосмысления проблемы сознания

В главе «Бытие» мы уже показали, что Новое время вошло в историю под знаком того события, которое Ницше выразил в афоризме «Бог умер») В работе «Веселая наука» он, ори­ентируясь на обычный человеческий способ восприятия, предполагающий воспроизведение жизни в формах самой жизни, так описал это событие: «Слышали ли вы о том бе­зумном человеке, который в светлый полдень зажег фонарь, выбежал на рынок и все время кричал: «Я ищу Бога! Я ищу Бога!». Поскольку там собрались как раз многие из тех, кто не верил в Бога, вокруг него раздался хохот. «Он что, про­пал?» — сказал один. «Он заблудился как ребенок»,— сказал другой... Тогда безумец вбежал в толпу и пронзил их своим взглядом. «Где Бог? — воскликнул он.— Я хочу сказать вам это! Мы его убили — вы и я...» Наконец, он бросил свой фонарь на землю, так что тот разбился вдребез­ги и погас. «Я пришел слишком рано,— сказал он тогда,— мой час еще не пробил. Это чудовищное событие еще в пути и идет к нам — весть о нем не дошла еще до человеческих ушей... Деяниям нужно время, после того как они уже со­вершены, чтобы их увидели и услышали. Это деяние пока еще дальше от вас, чем самые отдаленные светила,— и все-таки вы совершили его...»

Отметим в приведенном тексте два важных момента. Во-первых, люди «убили Бога» каким-то странным образом, ибо, совершив это деяние, они еще не знают, о нем. Другими словами, люди действовали бессознательным для самих себя образом; никто из них не ставил перед собой созна­тельную цель: отказаться от Бога, вывести саму идею Бога из цивилизационной структуры. Хайдеггер впоследствии назовет данный процесс онтологическим «ничтожествованием», «онтологическим нигилизмом», признав тем самым, что отказ от Бога не есть результат каких-то учений, фило­софских построений и т. д. Отказ от Бога, или нигилизм, как его называл мыслитель, «это всемирно-историческое движение тех народов земли, которые вовлечены в сферу влияния Нового времени... Точно так же Нигилизм и не по­рождение отдельных наций, чьи мыслители и литераторы говорят о нигилизме». Более того, Хайдеггер считает, что невозможно точно определить, назвать исток этого злове­щего и неприютного гостя». Во-вторых, безумец в тексте Ницше называет отказ от Бога «страшным событием», а Хай­деггер, как бы вторя ему, вводит для характеристики дан­ного события определения типа «зловещий», «неприют­ный». С чем связаны такие мрачные характеристики? Дело в том, что идея Бога — это целая цивилизационная струк­тура, которая задавала меру объяснения мира в целом и жизни отдельных людей, не давала людям погрузиться в стихию инстинктов, требовала от людей строить свое бытие по типу должного, т. е. выходить за рамки сиюминутных материально-экономических интересов и потребностей» От­каз от идеи Бога означал неизбежное изменение способа че­ловеческой жизни, понимания содеянного, оценок и осмыс­лений. Произошел отказ от Абсолюта, человечество отпало от Вечности, перестало соотносить с этим понятием свои мысли, чувства и действия. Человек сам захотел стать богом на земле, царем природы. Он абсолютизировал свою инди­видуальность в свой разум. Эту ситуацию и почувствовал Ницше, выразив ее в словах безумца «вы убили Бога».

Для нас важно отметить, что отказ от Бога свидетельст­вовал о формировании нового духовного опыта людей, в ко­тором не оказалось места для того высшего его уровня, ко­торый Плотин называл Божественной простотой, отдохно­вением в Божественном. А это значит, что прежний механизм формирования сознания, его понимания и объяснения был сломан, разрушен. Если нет Бога и нет того уровня в духов­ном опыте, воспоминания о котором и составляли содержание и сущность сознания, то требовались какие-то иные объясни­тельные принципы. Возникла необходимость переоткрыть со­знание, по-новому его истолковать.

Итак, переоткрытие проблемы, сознания происходило в обстановке, когда человек освободился от власти и опеки сверхчувственного, перестал признавать свою принадлеж­ность двум мирам: земному и неземному, стал объяснять свое происхождение только через природную эволюцию, со­гласившись впоследствии с теорией Дарвина, согласно ко­торой человек произошел из животного царства. Русские философы - Н. Бердяев, Вл. Соловьев – не признава­ли такое ничтожество человеческого происхождения, тем более, что в подобном признании, по их мнению, таилось глубокое противоречие; с одной стороны, человек соглаша­ется со своим духовно-плебейским происхождением - от обезьяны, а с другой – претендует на духовный аристокра­тизм в рамках всего живого, приписывает себе способность сравняться в своих делах на земле с Богом, от которого от­казался; обезьяна захотела стать Богом. Вл. Соловьев за­фиксировал это противоречие в следующих словах: люди произошли от обезьяны, а потому надо любить друг друга. Ясно, что любовь как феномен вообще нельзя вывести из обезьяньей природы, а тем более возвышенную любовь лю­дей друг к другу. Так издевался русский философ над само­надеянностью тех, кто довольствовался естественнонаучны­ми теориями, происхождения человека.

Европейские философы и мыслители Нового времени в основном приняли мировоззрение «онтологического ниги­лизма» и попытались его выразить и обосновать. Человек был объявлен началом и причиной всего, что с ним случает­ся в мире. Нет ничего, кроме самого человека, что обеспе­чивало бы ему возможность реализовать себя как человека. Человек есть условие и возможность мира, но не мира вооб­ще, а мира, который он может понимать, что-то о нем знать, действовать в нем и т. д. Человек сам, своей деятельностью творит свой мир, в котором он что-то может делать и жить. Единственной несомненной реальностью был признан инди­вид и его сознание. Р. Декарт — основоположник новоев­ропейской философии — объявил, что акт «я мыслю» яв­ляется самым простым и самым очевидным основанием су­ществования человека в мире, а также самого мира. Можно сомневаться, существует ли объективный мир (Бог, приро­да, люди, даже мое собственное тело), но нельзя сомневать­ся в том, что я мыслю, чувствую, следовательно, существую, прежде всего, как это мыслящее, чувствующее существо. Философия возвеличила субъекта, абсолютизировала чело­веческую деятельность и способности.

Русские мыслители конца XIX и начала XX в. назвали такую философию метафизикой индивидуализма и эгоизма, не признающей «никакого сверхиндивидуального самосоз­нания и води» (Л.П. Карсавин). Они выступали против абсолютизации индивидуальности, утверждая, что «я» не является совершенным и самодостаточным сущим, ибо «я» есть только «здесь» и «сейчас», т. е. в настоящем: его нет в прошлом уже, а в будущем нет еще. В своем настоящем бытии «я» живет маленькой минуткой между последним моментом прошлого и первым мигом будущего. Поэтому безумно строить философское мировоззрение на признаний «я» последним основанием бытия и единственной несовме­стимой реальностью.