2. Мировоззрение Нового времени и философское осмысление проблемы бытия

Отказ от проблемы бытия, от мета­физики – не просто взгляд, которого начали придержи­ваться те пли иные мыслители, в той или иной стране. Это историческое свершение, выразившееся прежде всего в из­менении мирочувствования, мироощущения, мировоззрения. Произошедшие изменения (бытийно-онтологические) философия только зафиксировала, выразив на своем языке.

Можно выделить несколько основных компонентов мировоззрения Нового времени. 1. Теряется ощущение того, что есть подлинное существование чего-то, являющегося основанием жизни и деятельности людей. Отсюда замкну­тость в субъективном, упование только на себя. Деятель­ность, не ориентированная более на высшее Благо, Истину и Красоту, превращается, как писал русский религиозный философ отец П. Флоренский, либо во внешне-полезную (достижение ближайших корыстных интересов, связанных с материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное заполнение свободного времени забавами, превращение всего искусства в способ развлечения, а не ду­ховного развития). Замкнутость на субъективном прояви­лась и в языке. Появляется слово «изобретение» вместо прежнего «обретения». П. Флоренский пояснил, что «изо­бретение» признает меня (тебя), т. е. человека, главными творцами всего, позволяет сказать о произведении искусства «Моё», даже если оно является компиляцией. Человек стал говорить и творить от себя забыв, что апостол Павел учил «Ибо от самого Господа принял, что и вам передал... Мы - посланники от имени Христа, и как бы сам Бог уве­щевает через нас» (II Кор. 5:20). «Обретение» – нечто иное. Этим словом люди выражали уверенность в том, что все созданное ими – результат не их субъективных усилий и фантазий, а объективно сущее, но проявленное с их помощью. Поэтому-то в средние века перед каждым актом учения, творчества и любого иного деяния люди молили Бога о помощи и благодарили за нее в конце. В нашей культуре «онтологического нигилизма» только монахи-иконописцы придерживаются упомянутого правила: они долго постят­ся и молятся, прежде чем приступить к написанию иконы, они не изобретают, а обретают в иконе Божью благодать.

Человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное и подлинное бытие. Такую мировоззренческую установку воспроизводил в своей философии основатель рационалистической культуры Запада Р. Декарт. Он писал, что можно сомневаться, существует ли объективный мир, Бог, природа, другие люди, даже мое собственное тело – но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно существую. Более того, употребляя термин «бытие» в тексте, Декарт сразу же оговаривается, что он просит у читателя разрешение на пользование данным термином схоластики, т. е. средневековой философии и теологии. Это свидетельство того, какой резкий сдвиг в мировоззрении людей произошел на рубеже XVI - XVII вв. Философы Нового времени связывают проблему бытия лишь с человеком, отказывая бытию в объективности.

Приведем примеры понимания бытия в разных фило­софских учениях. И. Кант говорит о бытии, зависимом от познания. Философия жизни утверждает, что бытие – это жизнь и потребности ее возрастания. Философия ценностей объявляет ценности предельным основанием мира. Философская антропология рассматривает бытие как способность человека выходить за свои собственные пределы и тем обос­новывать все сущее. Эмпириокритицизм видит единственную бытийную реальность в человеческих ощущениях, а экзистенциализм прямо заявляет, что человек и только он один есть подлинное и предельное бытие. Вопрос о бытии – это вопрос о его смысле, а смысл всегда задает сам чело­век. Марксистская философия отождествляет бытие с природой, утверждая, что бытие «вообще есть открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения» (Энгельс). Бытие есть только то, что может быть определено (определить – положить предел, ограничить какими-то границами) научным, рациональным знанием и практикой. Оно есть объективный мир (природа и общество), данный человеку в его предметно практической деятельности.

Ослабление идеи существования величественного объективного бытия, Абсолюта, Бога и т.д. сопровождается переоценкой времени: никто уже не думает о вечности. Время человеческого существования рассыпается на «взаимно иск­лючающие точки – мгновения: здесь и теперь, там и тогда». (П. Флоренский). Точка – мгновение, как временной интер­вал, не в состоянии вместить в себя всю полноту мыслей и чувств человека, связанных с переживанием вечности: ее вме­стимость ограничивается набором сиюминутных потребностей «я», которое воспринимает себя как нечто исключительное и абсолютное. Человек перестает искать высоких смыслов жизни: он сводит все смысложизненные вопросы к удовлетворе­нию своих земных человеческих («слишком человеческих», как говорил Ницше) потребностей. Суетная жажда устроить жизнь «здесь» и «сейчас», насытиться ею перед смертью, за которой пустота и тлен, – такова одна из мировоззренческих установок Нового времени.

Время человеческого существования выпадает из вечно­сти, спрессовывается в настоящем «здесь» и «сейчас». Связь с традицией практически прерывается, и формирует­ся цивилизация, которую русский религиозный философ Н. Федоров называл «цивилизацией молодых». Она характе­ризуется забвением долга перед отцами, предками, возвели­чиванием поколения молодых, сынов, которые в своей гор­дыне пренебрегают опытом прошлого, надеясь только на свои силы и формируя свои ценности. Возникает принципи­альное непонимание между старым и новым поколениями: рвется связь времен.

Еще Сервантес обнаружил зазор между старым (средне­вековым) мировоззрением и новым, нарождающимся в Ев­ропе на рубеже XVI — XVII вв. Его Дон-Кихот, пытаю­щийся жить по законам рыцарской чести н доблести, не зна­ющим тяги к накопительству, исповедующий культ прекрасной дамы и тяготеющий к любовной рыцарской воз­вышенной лирике, воспринимается «новыми» людьми (бур­жуа) как сумасшедший или близкий к безумию человек. В новой мировоззренческой структуре бескорыстная доблесть и честь выглядят, по меньшей мере, как нелепость. Дон-Ки­хот непонятен и смешон для людей Нового времени: это яркий показатель того, что мир сдвинулся, построился по-новому и стал продуцировать совсем иное, свое мировоззрение.

Уверовав в силу своего разума, люди уверовали в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мироздания, открытые разумом. Формируется убеждение в деятельностной природе человека, в его назначении переде­лывать подлунный мир. Так, в известном II тезисе о Фейер­бахе Маркс писал, что философы раньше лишь различным образом объясняли мир, тогда как дело заключается в том, чтобы его изменять. Но что же можно изменять? То, что не создано Богом, т. е. не вечно, рукотворно. На мир переста­ли смотреть как на Божественный порядок; все превратилось в поле конструктивной деятельности человека. Неру­котворное же, сотворенное не человеком, а чем-то или кем-то, что превышает его силы, изменить невозможно: его можно только объяснить. Воззрение на мир как на руко­творный (особенно это касается общества) способствовало возникновению разного рода проектов по переустройству социальной жизни людей, а затем, и природы. Социальные утопии, учения анархистов, теории научного социализма – все они исходили из предположения возможности перекон­струирования общества и природы с помощью разума и предметно-деятельных сил человека.

Онтологический нигилизм, задав своеобразный век­тор движению европейской истории, привел к господству материализма, но не просто в теории, а прежде всего в жизни. Материальные потребности стали ведущими, доми­нирующими в жизни отдельных людей и целых сообществ. Началась открытая и осознанная борьба классов, в основе которой лежал материальный интерес. Активизируется че­ловеческая деловитость, ориентированная на пользу и эко­номический успех. Стимулом жизни человека и его само­усовершенствования стали материальные потребности.

Таким образом, мировоззрение Нового времени строилось на уверенности человека в своей автономии, на убеждении, что он сам, самостоятельно формирует свою духовность и ее высшую форму – сознание. В условиях отказа от традицион­ного понимания бытия как высшей и запредельной реально­сти, человеку оказались ненужными ранее культивировавшие­ся и воспринимающиеся как само собой разумеющееся транс­цендентные акты, т. е. умение выходить за пределы чувственного опыта и делать предметом рассмотрения бытие, которое не совпадает с конечным, эмпирическим миром. Трансцендентность – это вечный бой с инстинктами, попыт­ка возвыситься над собой, перестроить свое существование по типу должного. Некоторые авторы считают, что в настоящее время на планете имеются целые народы с угасшей трансцен­дентностью, среди которых называют и американский конти­нент. Главная тема политических дискуссий в Америке — воп­росы, связанные с экономикой: прибыль, распределение бюд­жета, налоги и т. д. Совершенно не обсуждаются проблемы, выходящие за пределы материально-экономических отноше­ний и устройства социального комфорта.

Ослабление тяги к трансцендентному обернулось усиле­нием роли инстинктов, воли к власти и т. д. Эту ситуацию Ф. Ницше выразил в афоризме «Бог умер», смысл которого и заключается в том, что человек в Новое время попытался сам из себя сотворить нормы условия осмысления себя как личности, смысла жизни, цели существования. Его миро­воззрение стало нерелигиозным.

Содержание мировоззрения человека Нового времени, которое мы описали, формировалось не под воздействием философских теорий и учений. Наоборот. Философия вы­разила дух эпохи, высказала на своем языке, зафиксирова­ла с помощью своего мышления случившееся реально. На­пример, Р. Декарт, от которого ведет отсчет философия Нового времени, утверждал, что акт мышления – «я мыслю» – есть самое простое и самоочевиднейшее основание сущест­вования человека и мира. Это утверждение на языке фило­софии Декарта звучит так: соgitо егgо sum («мыслю, следо­вательно, существую»). За этим малопонятным непосвя­щенному в философию высказыванием скрывается целая концепция, суть которой в следующем: человек, как суще­ство, способное сказать «я мыслю, я существую», является возможностью и условием существования мира, но не мира вообще, а мира, который он (человек) может понимать, по-человечески в нем действовать, ставить какие-то цели, сораз­мерные миру и себе, что-то знать о нем. Человек – начало и причина всего, что случается с ним и с миром. Человек сам и только сам с помощью собственного труда и собственных духовных усилий может обеспечить свое бытие в мире, может реализовать (или не реализовать) себя. Декарт, как уже отмечалось выше, сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Это значит, что бытие стало субъектным: оно трансформировалось в человекоразмерное бытие, определяемое человеческими способностями восприни­мать и действовать.

М. Хайдеггер выразил это же самое так: «Бытие сущего стало субъективностью», «теперь горизонт уже не светится сам собой. Теперь он лишь точка зрения» человека, кото­рый к тому же сам и творит ее. Выражение «человек творит мир» стало одним из самых популярных как в философии, так и в общественном сознании вообще. Человек попытался занять место Бога на земле. Философские учения отреаги­ровали на эту попытку по-своему: метафизическая пробле­ма бытия перестала их интересовать, она отодвинулась на периферию внимания со стороны философов, которые заня­лись проблемами гносеологии, деятельностной природы человека, его свободы, прав и т. д.

Все, о чем мы рассуждали выше, относится к западному миру и западному человеку. Обсуждались ли проблемы бы­тия в русской философии, и если – да, то приняли ли рус­ские философы переориентацию Запада в вопросах бытия?