- •А.А. Нечаев систематическая философия
- •Систематическая философия
- •Введение
- •Что такое философия
- •Цель изучения
- •Трудности
- •Предмет философии
- •Позиция вненаходимости
- •Взаимоотношение философии с религией и наукой
- •Знание и понимание
- •Парадоксальность философии
- •История философии
- •Древнегреческая философия: космоцентризм
- •Космологизм ранней греческой философии
- •Онтологизм античной классики
- •Проблема бесконечности и развитие античной диалектики. Апории Зенона
- •Атомистическая трактовка бытия: бытие как неделимое тело
- •Идеалистическая трактовка бытия: бытие как бестелесная идея
- •Критика учения об идеях. Бытие как реальный индивидуум
- •Аристотелево понятие сущности (субстанции)
- •Понятие материи
- •Софисты: человек — мера всех вещей
- •Сократ: индивидуальное и надындивидуальное в сознании
- •Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели
- •Проблема души и тела у Платона
- •Платонова теория государства
- •Аристотель: человек есть общественное животное, наделенное разумом
- •Учение Аристотеля о душе. Разум и воля
- •Этика стоиков: позднеантичный идеал мудреца
- •Этика Эпикура: физический и социальный атомизм
- •Средневековая философия: теоцентризм
- •Природа и человек как творение Бога
- •Средневековая философия как синтез двух традиций: христианского откровения и античной философии
- •Сущность и существование
- •Полемика реализма и номинализма
- •Фома Аквинский — систематизатор средневековой схоластики
- •Номиналистическая критика томизма: приоритет воли над разумом
- •Специфика средневековой схоластики
- •Отношение к природе в средние века
- •Человек — образ и подобие Бога
- •Проблема души и тела
- •Проблема разума и воли. Свобода воли
- •Память и история. Сакральность исторического бытия
- •Философия в Византии (IV—XV века)
- •Философия эпохи Возрождения
- •Человек как творец самого себя
- •Апофеоз искусства и культ художника-творца
- •Антропоцентризм и проблема личности
- •Пантеизм как специфическая черта натурфилософии Возрождения
- •Возрожденческая трактовка диалектики. Николай Кузанский и принцип совпадения противоположностей
- •Бесконечная Вселенная Коперника и Бруно. Гелиоцентризм
- •Научная революция и философия XVII века
- •Ф. Бэкон: номинализм и эмпиризм. Знание — сила
- •Разработка индуктивного метода
- •Субъективные особенности сознания как источник заблуждений
- •Декарт: очевидность как критерий истины. «Мыслю, следовательно, существую»
- •Метафизика Декарта: субстанции и их атрибуты. Учение о врожденных идеях
- •Номинализм и материализм т. Гоббса
- •Спиноза: учение о субстанции
- •Лейбниц: учение о множественности субстанций
- •Учение о бессознательных представлениях
- •«Истины разума» и «истины факта». Связь гносеологии с онтологией в философии XVII века
- •Философия Просвещения и метафизический материализм
- •Социально-исторические предпосылки идеологии Просвещения. Борьба против метафизики
- •Общественно-правовой идеал Просвещения. Коллизия «частного интереса» и «общей справедливости»
- •Случайность и необходимость
- •Просветительская трактовка человека
- •Кант: от субстанции к субъекту, от бытия к деятельности
- •Обоснование Кантом всеобщности и необходимости научного знания
- •Пространство и время априорные формы чувственности
- •Рассудок и проблема объективности познания
- •Рассудок и разум
- •Явление и «вещь в себе», природа и свобода
- •Послекантовский немецкий идеализм. Диалектика и принцип историзма
- •История как способ бытия субъекта
- •Субъективный идеализм Фихте. Деятельность «я» как начало всего сущего
- •Диалектика Фихте
- •Натурфилософия Шеллинга
- •Диалектический метод Гегеля
- •Система Гегеля
- •Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия: античность
- •Экзистенциальные предпосылки Парменидовской интуиции бытия
- •Характеристика бытия Парменидом
- •Оппоненты Парменида в античности
- •Проблема бытия и судьба западного мира
- •Проблема бытия в западноевропейской философии Нового времени
- •Философские истоки упразднения понимания бытия как абсолютного и предельного основания мироздания
- •Мировоззрение Нового времени и философское осмысление проблемы бытия
- •Проблема бытия в русской религиозной философии
- •XX век: судьба проблемы бытия
- •Поход против разума и проблема безопорности человеческого существования
- •Культурные последствия отказа от античной традиции понимания бытия
- •Философия постмодерна: новая идея бытия
- •Сознание
- •Смысл проблемы сознания и трудности ее решения
- •Метафора сознания в космоцентристской культуре античности
- •Христианство: открытие внутреннего духовного мира
- •Возникновение потребности во внутреннем сосредоточении
- •Место сознания в структуре духовного опыта. Вторичность сознания
- •Переоткрытие проблемы сознания в Новое время: идеалистическая философия
- •Предпосылки переосмысления проблемы сознания
- •Метафора сознания в Новое время: мнимый возврат античности и мнимый разрыв со средневековьем
- •Античное, средневековое и новоевропейское понимание сознания: сравнительный анализ
- •Маркс: диалектико-материалистическая концепция сознания
- •Социальные предпосылки пересмотра новоевропейской метафоры, сознания
- •Аргументы против первичности сознания
- •Марксов метод анализа сознания
- •Сознание и бессознательное: Маркс и Фрейд
- •Скрытые детерминанты сознания. Социальное бессознательное
- •Бессознательное и проблема социальных фильтров
- •Фрейд: открытие бессознательного в душевной жизни человека
- •Заключение
- •Библиографический список основной
- •Дополнительный
- •394026 Воронеж, Московский просп., 14
Проблема души и тела
Согласно христианскому вероучению, сын божий — Логос, или Иисус Христос, воплотился в человека, чтобы своей смертью на кресте искупить грехи человеческого рода и таким образом даровать людям спасение.
Идея боговоплощения была чужда не только древней языческой культуре, но и другим монотеистическим религиям — иудаизму и исламу. До христианства везде господствовало представление о принципиальном различии, несовместимости божественного и человеческого, а потому не могло возникнуть мысли о возможности слияния этих двух начал. И в самом христианстве, где бог мыслится вознесенным над всем миром в силу своей трансцендентности, а потому отделенным от природы гораздо радикальнее, чем греческие боги, вселение бога в человеческое тело -вещь крайне парадоксальная. Не случайно же в религии откровения, какой является христианство, вера ставится выше знания: парадоксы, для ума непостижимые, требуется принять на вору.
Другим догматом, определившим христианскую антропологию, был догмат воскресения во плоти. В отличие от прежних, языческих верований в бессмертие человеческой души, которая после смерти тела переселяется в другие тела (вспомним Платона), средневековое сознание убеждено в том, что человек — когда исполнятся времена — воскреснет целиком, в своем телесном облике, ибо, согласно христианскому учению, душа не может существовать вне тела. Догматы боговоплощения и воскресения во плоти тесно между собой связаны. Именно эти догматы легли в основу средневекового понимания проблемы души и тела.
Первым из философов, попытавшихся привести в систему христианские догматы и на их основе создать учение о человеке, был Ориген (III век). Ориген считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему богом (вспомним учение Аристотеля об активном разуме) и всегда устремлен к добру и истине. Душа же составляет как бы наше собственное «Я», она является в нас началом индивидуальности, а поскольку, как мы уже знаем, свобода воли составляет важнейшее определение человеческой сущности, то именно душа, по Оригену, и выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело — душе. Но в силу двойственности души низшая ее часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того как это входит в привычку, человек оказывается греховным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом: он подчиняет высшее низшему, и таким путем в мир приходит зло. Таким образом, зло исходит не от бога и не от самой природы, не от тела, оно исходит от человека, а точнее — от злоупотребления свободой, этим божественным даром.
Возникает вопрос: если тело в средневековой философии и теологии не есть само по себе начало зла, то откуда же появляется известный всем средневековый аскетизм, особенно характерный для монашества? Нет ли тут противоречия? И чем отличается средневековый монашеский аскетизм от тех типов аскетизма, которые были характерны для философских школ античности, особенно для стоиков? Ведь призыв к воздержанности и умеренности — общий мотив практически-нравственной философии греков.
Аскетизм средневековья имеет своей целью не отказ от плоти как таковой (не случайно в средние века самоубийство считалось смертным грехом, что отличало христианскую этику, в частности, от стоической), а воспитание плоти с целью подчинить ее высшемy — духовному началу.