- •А.А. Нечаев систематическая философия
- •Систематическая философия
- •Введение
- •Что такое философия
- •Цель изучения
- •Трудности
- •Предмет философии
- •Позиция вненаходимости
- •Взаимоотношение философии с религией и наукой
- •Знание и понимание
- •Парадоксальность философии
- •История философии
- •Древнегреческая философия: космоцентризм
- •Космологизм ранней греческой философии
- •Онтологизм античной классики
- •Проблема бесконечности и развитие античной диалектики. Апории Зенона
- •Атомистическая трактовка бытия: бытие как неделимое тело
- •Идеалистическая трактовка бытия: бытие как бестелесная идея
- •Критика учения об идеях. Бытие как реальный индивидуум
- •Аристотелево понятие сущности (субстанции)
- •Понятие материи
- •Софисты: человек — мера всех вещей
- •Сократ: индивидуальное и надындивидуальное в сознании
- •Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели
- •Проблема души и тела у Платона
- •Платонова теория государства
- •Аристотель: человек есть общественное животное, наделенное разумом
- •Учение Аристотеля о душе. Разум и воля
- •Этика стоиков: позднеантичный идеал мудреца
- •Этика Эпикура: физический и социальный атомизм
- •Средневековая философия: теоцентризм
- •Природа и человек как творение Бога
- •Средневековая философия как синтез двух традиций: христианского откровения и античной философии
- •Сущность и существование
- •Полемика реализма и номинализма
- •Фома Аквинский — систематизатор средневековой схоластики
- •Номиналистическая критика томизма: приоритет воли над разумом
- •Специфика средневековой схоластики
- •Отношение к природе в средние века
- •Человек — образ и подобие Бога
- •Проблема души и тела
- •Проблема разума и воли. Свобода воли
- •Память и история. Сакральность исторического бытия
- •Философия в Византии (IV—XV века)
- •Философия эпохи Возрождения
- •Человек как творец самого себя
- •Апофеоз искусства и культ художника-творца
- •Антропоцентризм и проблема личности
- •Пантеизм как специфическая черта натурфилософии Возрождения
- •Возрожденческая трактовка диалектики. Николай Кузанский и принцип совпадения противоположностей
- •Бесконечная Вселенная Коперника и Бруно. Гелиоцентризм
- •Научная революция и философия XVII века
- •Ф. Бэкон: номинализм и эмпиризм. Знание — сила
- •Разработка индуктивного метода
- •Субъективные особенности сознания как источник заблуждений
- •Декарт: очевидность как критерий истины. «Мыслю, следовательно, существую»
- •Метафизика Декарта: субстанции и их атрибуты. Учение о врожденных идеях
- •Номинализм и материализм т. Гоббса
- •Спиноза: учение о субстанции
- •Лейбниц: учение о множественности субстанций
- •Учение о бессознательных представлениях
- •«Истины разума» и «истины факта». Связь гносеологии с онтологией в философии XVII века
- •Философия Просвещения и метафизический материализм
- •Социально-исторические предпосылки идеологии Просвещения. Борьба против метафизики
- •Общественно-правовой идеал Просвещения. Коллизия «частного интереса» и «общей справедливости»
- •Случайность и необходимость
- •Просветительская трактовка человека
- •Кант: от субстанции к субъекту, от бытия к деятельности
- •Обоснование Кантом всеобщности и необходимости научного знания
- •Пространство и время априорные формы чувственности
- •Рассудок и проблема объективности познания
- •Рассудок и разум
- •Явление и «вещь в себе», природа и свобода
- •Послекантовский немецкий идеализм. Диалектика и принцип историзма
- •История как способ бытия субъекта
- •Субъективный идеализм Фихте. Деятельность «я» как начало всего сущего
- •Диалектика Фихте
- •Натурфилософия Шеллинга
- •Диалектический метод Гегеля
- •Система Гегеля
- •Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия: античность
- •Экзистенциальные предпосылки Парменидовской интуиции бытия
- •Характеристика бытия Парменидом
- •Оппоненты Парменида в античности
- •Проблема бытия и судьба западного мира
- •Проблема бытия в западноевропейской философии Нового времени
- •Философские истоки упразднения понимания бытия как абсолютного и предельного основания мироздания
- •Мировоззрение Нового времени и философское осмысление проблемы бытия
- •Проблема бытия в русской религиозной философии
- •XX век: судьба проблемы бытия
- •Поход против разума и проблема безопорности человеческого существования
- •Культурные последствия отказа от античной традиции понимания бытия
- •Философия постмодерна: новая идея бытия
- •Сознание
- •Смысл проблемы сознания и трудности ее решения
- •Метафора сознания в космоцентристской культуре античности
- •Христианство: открытие внутреннего духовного мира
- •Возникновение потребности во внутреннем сосредоточении
- •Место сознания в структуре духовного опыта. Вторичность сознания
- •Переоткрытие проблемы сознания в Новое время: идеалистическая философия
- •Предпосылки переосмысления проблемы сознания
- •Метафора сознания в Новое время: мнимый возврат античности и мнимый разрыв со средневековьем
- •Античное, средневековое и новоевропейское понимание сознания: сравнительный анализ
- •Маркс: диалектико-материалистическая концепция сознания
- •Социальные предпосылки пересмотра новоевропейской метафоры, сознания
- •Аргументы против первичности сознания
- •Марксов метод анализа сознания
- •Сознание и бессознательное: Маркс и Фрейд
- •Скрытые детерминанты сознания. Социальное бессознательное
- •Бессознательное и проблема социальных фильтров
- •Фрейд: открытие бессознательного в душевной жизни человека
- •Заключение
- •Библиографический список основной
- •Дополнительный
- •394026 Воронеж, Московский просп., 14
Поход против разума и проблема безопорности человеческого существования
Отказ от античных рационалистических традиций начался ещё в середине XIX в. Современник и ученик Гегеля, датский философ С. Кьеркегор выступил против притязаний разума еще при жизни своего учителя, а Ф. Ницше объявил разум «больным пауком», ткущим паутину, опутавшую жизнь людей и превращающую ее тем самым в нечто высохшее и обескровленное, в то время, когда К. Маркс разработал теорию разумного устройства общественной жизни.
Как отреагировало общество на хулу в адрес разума? XIX век еще не готов был расстаться с верой в него, а потому благосклонность и ученых и всего общества была на стороне тех философов, которые верили в разум, в его законодательные способности, гарантирующие универсальный порядок в мире на основе открываемых им истин. К идеям Кьеркегора, Ницше и других критиков разума отнеслись как к бреду шизофреников, и не случайно все они стали клиентами психических клиник. Мысли о несостоятельности разума были оттеснены на периферию общественной жизни и сознания: они не стали нормой для интеллектуалов, общество еще не готово было жить без опоры на разум, не готово было отказаться от античной традиции понимания бытия.
XX век востребовал идеи критиков разума и переместил их в центр интеллектуального пространства. Кьеркегор, Ницше, Паскаль и другие были реабилитированы и стали почитаемы. Возникла даже некая хронологическая аберрация (искажение, заблуждение); Гегеля стали воспринимать как далекое прошлое, а Кьеркегора — как современника. Идеи критиков разума привлекли внимание 3. Фрейда, М. Хайдеггера, Гадамера, Ж. Деррида, Л. Шестова и других мыслителей нашего века. Общество объявило их выдающимися мыслителями еще при их жизни и тем самым продемонстрировало свою готовность принять критику разума.
Но такого рода «готовность» есть показатель происшедших в мировоззрении и мироощущении людей сдвигах, трансформациях, изменениях. В пользу такого предположения говорит и следующий факт. Люди всегда знали о том, что существует безумие, секс, бессознательное, тюрьма. Но вплоть до конца XIX в. высокая классическая мысль не впускала в пространство своего осмысления и публичного обсуждения эти темы. Государство же относилось к этим сторонам жизни недоброжелательно и часто репрессивно. Причина такого отношения – уверенность в том, что все указанные формы жизни по сути своей антиразумны, а потому разрушительны как для отдельного человека, так и для всего общества. Однако в конце XIX в. во многих европейских странах проблемы секса, безумия, бессознательного легализуются. В XX в. они становятся доминирующими на всем европейском континенте, заполняя собой все виды искусства, проникая в массовое сознание. Так, М. Фуко пишет еще в начале XX в. историю безумия, сексуальности, базируясь на работе Ф. Ницше «Генеалогия морали». Самое загадочное заключается в том, что люди оказались как бы уже готовы отнестись к этой стороне жизни с серьезным почтением, столь серьезным, что в наши дни проблемами сексменьшиств, детской сексуальности занимаются парламенты, дебатируя о возможности юридического узаконивания браков между лицами одного пола, о выделении специальных парков и мест для «свободной» любви. Ученые и общественность заняты поисками средств пропаганднрования знаний по детской сексуальности ребенку с пятилетнего возраста. Эти процессы зафиксировал язык — самый чуткий индикатор изменений и мироощущений людей: слово «любовь» уходит из лексики, уступая место слову «секс». Налицо факт: в XX в. изменились люди, вернее их мироощущение, мировосприятие, их душевно-духовно-мысли-тельные установки.
Выступив против разума, мыслители выразили нарастающее в обществе осознание бессмысленности и безопорности существования. Почему люди разуверились в разуме как опоре мироздания и порядка, почему они отказались от идеи бытия даже в его субъективной форме? Строго научно ответить на эти вопросы трудно, так же как, считал Хайдеггер, нет ответа на вопрос, почему люди отказались от Бога в качестве опоры бытия. Правда, некоторые философы объясняют кризис веры в разум мировыми войнами — первой и второй, обнаружившейся в XX в. неспособностью людей разумно устроить свою жизнь по законам справедливости, равенства, братства и т. д. Но страшные войны и тяжелые бедствия человечество переживало не только в XX в. Почему же именно на этот век пришлось массовое разочарование в возможностях разума быть опорой и гарантом мира и порядка в нем? Человечеству еще предстоит или найти ответ на этот вопрос, или признать свое бессилие в прояснении подобных вопросов.