Е. Нагорнова Белинский и Герцен о значении свободы и критики в развитии науки

Свобода и критика являются неотъемлемыми частями научной деятель­ности. Их роль как для ученого, так и для любого человека, зани­мающегося творчеством достаточно велика. В.Г. Белинский и А.И. Герцен были «властителями дум» ХІХ века, чья точка зрения на критику и ее значение в науке имела влияние на всех думающих людей.

Белинский применяет всю свою энергию и знание для раскрытия значения свободы и критики в работе с сочинениями и в полемике с движением славянофилов, которые использовали все доступные средства для развенчания теории западников, к которым можно отнести и деятельность Виссариона Григорьевича. Он критически оценивает метод славянофилов, считая его не диалектическим, а догматическим. Давая описание догматизма в целом, философ указывает на давление «духа системы», «обаяния готовой идеи». «Дух системы и доктрины,— пишет он,— имеет удивительное свойство омрачать и фанатизировать даже самые светлые умы» [цит. по: Филатова Е. М., 1976, с. 88]. Характерная черта метода догматика состоит в том, что последний для защиты идеи использует все возможные факты. В случае если они не вписывается в нее, то он их уродует, гнет.

Критикуя славянофилов за догматический подход к историческим фактам развития России, Белинский подчеркивает, как важно высказывание свободных мнений и суждений в научной среде, потому что появляется возможность вести свободные споры, уважая высказывания других оппонентов. В отличие от славянофилов, которые были горячи в спорах, Виссарион Григорьевич выступает за свободный обмен мнений. Он считал, что невозможно заставить всех думать одинаково.

В тоже время мыслитель не отступал от собственных убеждений, доказывая, что «гадки и пошлы ссоры личные, но борьба за «понятия» — дело святое, и горе тому, кто не боролся!»— заявлял он [Там же, с.89]. О значении свободы в развитии науки говорится в статье «Взгляд на русскую литературу 1847 года»: «Пусть каждый выскажет свое мнение, не беспокоясь о том, что другие думают не так, как он. Надо иметь терпимость к чужим мнениям» [Там же, с. 89].

Но в статье к В.П. Боткину Белинский говорит: «Терпимость к заблуждению я еще понимаю и ценю, по крайней мере в других, если не в себе, но терпимости к подлости я не терплю» [Там же, с. 90]. Критик относил нетерпимость к разряду «великих и благородных источников силы и достоинства человеческого», вполне логично утверждая, что он будет «гордо и убежденно нетерпимым» [Там же, с. 90]. Чтобы разрешить видимое противоречие, состоящее в следующем: сторонником терпимости или же, напротив, нетерпимости к чужим мнениям является Белинский, необходимо обратиться к статье Герцена «Московский панславизм и русский европеизм». Он пишет, что «Белинский и его друзья не противопоставили славянофилам ни доктрины, ни исключительной системы, а лишь живую симпатию ко всему, что волновало современного человека, безграничную любовь к свободе мысли и такую же сильную ненависть ко всему, что ей препятствует: к власти, насилию или вере» [цит. по: Герцен А. И., 1986, с.145].

Как отмечает Е.М. Филатова Белинский определял свободу как познанную необходимость, будучи продолжателем линии философов немецкой идеалистической философии. Но мыслитель развил их представления в противоположном направлении: свобода находится в реальной жизни общества, а не царстве духа, как у них [см.: Филатова Е. М., 1976, с. 102].

В.Г. Белинский связывает понимание свободы с историческим аспектом: «Историческое лицо делает только то, что необходимо,— по крайней мере, только необходимые из его действий производят результаты; все же принадлежащее его личному произволу, и доброе, и худое, существует временно, не оставляя никаких следствий и исчезая вместе с лицом» [Там же, с. 102-103].

Немаловажно для развития науки то, что критик отстаивал свободу творчества. Беря в качестве примера поэта, он отмечает, что тот «должен быть органом не той или другой партии или секты... но сокровенной думы всего общества, его, может быть, еще неясного самому ему стремления. Другими словами: поэт должен выражать не частное и случайное, но общее и необходимое, которое дает колорит и смысл всей его эпохе» [Там же, с. 165-166]. Поэзия, в свою очередь, «помня свое божественное происхождение, не любит ливреи» [Там же, с. 166].

Критика Белинского заслуживает особого внимания. Наиболее ярко она представлена в полемике с славянофилами, он укоряет их за цель «подновить старое, воскресить давно умершее» [Там же, с. 108]. Они - «витязи прошедшего  и  обожатели настоящего» [Там же, с. 108]. Не устраивает критика любовь славянофилов ко всему старому, так как за этим следует оправдание абсолютной монархии. Он не может согласиться с негативным отношением славянофилов к ценностям западно-христианского мира, критикует теорию об избранности России в истории.

Белинский понимал свободу, как возможность высказывания и ведения споров при нахождении истинного в научной полемике; как активную роль людей в истории, которые производят необходимые действия и получают результаты, основываясь на собственных поступках; как свободу творческой личности ученого для отражения и использования палитры методов и средств.

Виссарион Григорьевич внес большой вклад в развитие литературной критики и пользовался различными методами и приемами для доказательства своей правоты, такими как полемика, обличение через литературных героев современного ему состояния российской жизни и политического строя, письма к авторам.

В отличие от В.Г. Белинского А.И. Герцен имел возможность, проживая в Западной Европе в гласной форме, без царской цензуры, выражать взгляды на пути развития критики и свободы деятельности творческой личности, ученого. Наука, по словам Герцена «достигла высшего призвания своего; она явилась солнцем всеосвещающим, разумом факта…, но она не остановилась, не села отдыхать на троне своего величия; она перешла свою высшую точку и указывает путь из себя в жизнь практическую…» [цит. по: Герцен А. И., 1985, с. 145]. «Она — свободное деяние мысли, и именно мысли человеческой…» [Там же, с. 250].

Герцен приветствовал появление в научной среде нового подхода, свободного, взрослого от внешних «пестунов», считая, что слабым духом нечего делать в творческой среде. Характеризуя науку, мыслитель полагал, что она автономна, со своим «генезисом», независима от «авторитетов». «Но в самом деле она имеет право требовать вперед настолько доверия и уважения, чтоб к ней не приступали с заготовленными скептическими и мистическими возражениями, потому что и они — добровольные принятия на веру» [Там же, с.96].

Александр Иванович связывал свободу с возможностью участия в общественной жизни России: «И к тому же зачем меня лишать права речи? Если мои слова без мистического верования, без школьной доктрины будут пусты, будут нелепы, их прочтут, забудут и наконец совсем не будут читать. Зачем же отнимать у человека такое естественное право, как участие речью в современном деле своей родины? Довольно в России всяких ценсур, всяких стеснений, всяких монополий, научимтесь выносить свободу!» [цит. по: Герцен А. И., 1986, с. 339]. Монархия основана на насилии и требует такой науки, которая бы преклонялась перед ее главой: «Монархия не имеет смысла, она держится насилием, а от имени «республика» сильнее бьется сердце; монархия сама по себе религия, у республики нет мистических отговорок, нет божественного Права, она с нами стоит на одной почве» [Там же, с. 35].

После выхода в свет книги А. Корфа о восстании декабристов Герцен дает такой анализ его труду, подчеркивая рабскую покорность власти «тяжелая, подъяческая лесть», «давящая атмосфера второго порядка», а также «бедность мыслей, условные формы, узкий горизонт, официальный холод, беспощадность посредственности...» [цит. по: Эйдельман Н. Я., 1984, с. 43]. По мнению критика ошибка Корфа « в жалком, ложном, рабском воззрении на события» [Там же, с. 43]. Герцен отстаивает свободу понимания восстания декабристов 1825 г. в русской истории подчеркивая страх царя Николая І перед «толпой развратных и буйных шалунов» [Там же, с. 43].

Александр Иванович стремился, несмотря на то, что Н.П. Огарев готовил в конце 1857 г. первую подлинную историю декабристов к настоящей истинной оценке декабрьского восстания: «Мудрено ли, - писал Герцен, - что мы наделали ошибок, не имея решительно никаких документов, кроме воспоминания о двух-трех разговоров шепотом…» [Там же, с. 45].

Умение воспользоваться свободой в творчестве и науке хорошо выражено в послании Герцена к царю Александру ІІ, опубликованному задолго до объявления об отмене крепостного права. Свобода обращения Герцена к монарху через вольную печать была нова для русского общества и произвела сильное впечатление на политических деятелей России: послание переписывалось и обсуждалось. Отношение к свободе в науке видно из комментария Герцена к выходу в России «Истории царствования Петра Великого» Устрялова. «Золотые времена Петровской Руси миновали. Сам Устрялов наложил тяжелую руку на некогда боготворимого преобразователя» [Там же, с. 63].

Свобода для ученого – это разумное использование методов, подходов и действий для достижения результата. Если целью философа было повлиять на положение в России до отмены крепостного права, то публикация письма Румянцева о смерти царевича Алексея дает возможность изменить отношение общества к монарху, как к человеку, способному ошибаться. В 1850-х гг. письмо Румянцева передавали из рук в руки, переписывали.

Д.И. Титову Герцен в «Колоколе» писал, что «русская мысль» формировалась «…в виду Алексеевского равелина, возле которого пировал со своими клевретами пьяный отец через несколько часов после того, как задушил измученного пытками сына, - из которого она не могла сделать мученика…, в виду Ропши, в которой развратная жена отравила мужа, - и не могла не согласиться, что от него надобно было отделаться; в виду Михайловского дворца, где сын велел казнить бешеного отца, — и не могла не благословить его решения» [Там же, с. 84]. Философ дает оценку поступкам династии рода Романовых от Петра І до Александра І, будучи свободен высказываться об их деяниях, указывая на призрачность свободы мысли в современной ему России. Свобода употребляется Герценом в следующих значениях: как возможность излагать свою точку зрения по какому-либо вопросу; как право участвовать в делах государства; как свободный выбор ученым методов своего исследования. Александр Иванович использует различные приемы в своей общественной деятельности и как публицист издает в вольной печати много документов и исторических источников, писем, которые позволяют обличать самодержавный строй России и проводить параллели, изучать недоступные в силу цензуры страницы российской истории.

Итак, свобода как у Белинского, так и Герцена давала возможность: беспрепятственно высказывать свои идеи, совершать людям поступки, от которых зависит история, принимать гражданам непосредственное участие в жизни страны, осуществлять использование необходимых действий для достижения какого-либо результата (в том числе научного), без всякого давления со стороны церкви или государства заниматься творчеством.

В отличие от Белинского, который иносказательно, через критику литературных произведений мог высказаться по поводу свободы творчества, Герцен имел возможность публиковать свои произведения в вольной печати и тем самым влиять на умы современников, которые с нетерпением ждали новых изданий, переписывая многие его работы в условиях цензурной России.

Влияние на философские убеждения от работ «властителей дум» - В.Г. Белинского и А.И. Герцена, испытали многие ученые: физиолог, физик К.А. Тимирязев и естествоиспытатель, создатель многих научных школ В.И. Вернадский.

Работа поддерживалась грантом РГНФ (№ 11-13-73003а/В) и ФЦП Министерства образования и науки РФ

Библиография:

1. Герцен А.И. Сочинения в 2 т. Т.1 / А.И. Герцен. М.: Мысль, 1985. 592 с.

2. Герцен А.И. Сочинения в 2 т. Т.2 / А.И. Герцен. М.: Мысль, 1986. 654 с.

3. Филатова Е. М. Белинский / Е.М. Филатова. М.: Мысль, 1976. 174 с. 4. Эйдельман Н.Я. Герцен против самодержавия / Н.Я. Эйдельман. М.: Мысль, 1984. 317 с.