3 Мифология древних славян

Весомой составной частью мировоззрения древних славян была мифология. По функциями и актуальностью славянская мифология делится на несколько уровней.

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-естественная), их связью с официальным культом. До высшего уровня славянской мифологии принадлежали два праславянских божества: Перун и Велес. Эти божества воплощали в себе военную и хозяйственно-естественную функции.

Правда, некоторые исследователи считают, что они складывали своеобразный пантеон. Кроме названных богов, к нему входили другие - Сварог и Сварожня, Дажбог и Ярило.

До среднего уровня славянской мифологии относились божества, связанные из хозяйственными циклами работ и сезонными обрядами, а также боги - покровители племен и разных родов, такие как Чур и Род. Возможно, до этого уровня относились значительное количество женских божеств - Мокош, Лада и др.

До низшего уровня славянской мифологии относят нечистую силу, духов, животных, которые связаны со всем мифологическим пространством от дома к лесу, от чистого озера к болоту. Это домовые, нимфы, водяные, кикиморы, мавки, черти, и тому подобное. Все эти персонажи связаны с негативными явлениями в жизни человека, и он разными способами избавлялся от них, избегая зла.

В качестве универсального синтеза уровней славянской мифологии выступает Дерево мира. В славянских фольклорных текстах эту функцию выполняют райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частям мирового дерева, по мифами, присоединены разные животные: к вершине и веткам дерева - птицы (сокол, соловей), солнце и месяц; к стволу - пчелы; к корням – такие животные как змеи, бобры. Мировое дерево в целом сравнивается с человеком, особенно женщиной.

С помощью мирового дерева в образной форме моделируется тройная вертикальная структура мира - три царства: небо, земля, подземелье; четырехмерная горизонтальная структура: север, запад, юг, восток; жизнь и смерть.

В качестве творца Вселенной в украинской мифологии выступает один из богов под названием Род. Он жил на небе, ездил на тучах, дарил жизнь всему живому, проливал дождь на посевы ржи и пшеницы, дарил человеку судьбу. Он соединял все семейство: умерших предков, живых потомков и будущих поколений. Этот бог остался долго в памяти народа и, по мнению этнографа Г.С. Лозко, чествовался кое-где вплоть до XIX ст. Ему отвечало женское божество Роженица, что была покровительницей плодовитости. Древние славяне представляли душу как искру небесной зари, которую зажигает бог при рождении ребенка и гасит, когда человек умирает.

Археологи находят самые давние изображения Рода и Роженицы в виде скульптур, которые, достоверно, имела каждая семья, их изображения сохранились на вышитых полотенцах и в наше время, в форме стилизированных мотивов дерева жизни. Этнографические находки фиксируют, что в некоторых селах изображения родословного дерева на дверях хат практиковалось еще в начале XX ст. Мужчин изображали в форме листков этого дерева, а женщин - в форме цветочков. В случае смерти человека около ее имени рисовали крестик, а когда рождался ребенок, то дорисовывали новую ветку с листками или цветочками.

Некоторые этнографы считают, что культ Роженицы возник в эпоху матриархата, впоследствии это божество было воплощено в образах Лады и ее дочки Лели. Эти образы нередко изображали в виде близнецов, которые в народе и до наших дней считаются священным признаком высокой плодовитости. В общественном сознании наших пращуров образы Лады и Лели отождествлялись с созвездиями Большой и Малой Медведицы. Относительно происхождения культа Рода, то он возник, по мнению некоторых исследователей, в эпоху патриархата, то есть бронза. Впоследствии это божество превратилось в домашнего домового, который по народным поверьям проживает около домашнего очага и является его охранником.

В давние времена в честь Рода и Роженицы жрецы приносили жертву в виде хлеба, меда, сыра и кутьи. Перед употреблением ритуальной еды (кутье) на рождество глава семьи бросал первую ложку вверх (в потолок) как жертву богам.

Мифология древних славян включает взгляд на происхождение человека. Первобытным материалом, из которого создан человек, было дерево. Это, прежде всего дуб, ясень, бук или просто пенек. Но для оживления нужна живая искра, небесный огонь. Поэтому мифология славян, как и других народов, связывает оживление с молнией. В индийской мифологии первый мужчина родился от молнии. За греческой мифологией, Прометей похитил у богов небесный огонь и оживил им первого человека. Славянский Дажбог тайно взошел на землю и своей животворной искрой чудесным способом оплодотворил дочерей Отца Руси. В надлежащее время дочери родили потомство. Бог земного достатка Велес принял роды и обеспечил детям счастливое благосостояние. В мифе отображена идея единства духовного (небесного) и материального (земного), которая была характерна для мировоззрения древних славян. С тех пор, согласно мифу, славяне стали считать себя детьми Дажбога.

Миропонимание в славянской мифологии описывается в дуалистической форме (через парные противоположности), которая определяет пространству, часовые, социальные характеристики мира. Дуалистический принцип противопоставления приятного и неприятного, благоприятного и неблагоприятного для человека или рода реализовывался через мифологические персонажи, которые имели позитивные или негативные функции, или через персонифицированных членов оппозиции. Такими является судьба и недоля, счастье и несчастье.

Выбор между судьбой и недолей у балтийских славян связан с противопоставлением Белобога и Чёрнобога, у восточных славян - Добрая судьба, Злая судьба. Например, Прокопий Кесарийский описал обычай антов приносить жертву богу Сварогу, если он сохранит воинам жизни на войне и обеспечит победу. Когда после жестоких боев воин оставался живым, тогда он приносил богу жертву и заявлял, что умилостивив свою добрую судьбу.

В основе взглядов древних славян на сотворение мира тоже лежит дуализм. В одном из мифов рассказывается, что Бог приглашает Сатанаила создавать мир и советуется с ним как с ровным.

Черт устанавливает с Богом панибратские отношения. Бог посылает черта в бездну моря принести песок для создания земли. Черт приносит песок, но не весь отдает Богу, скрыв немного во рту. Бог из полученного песка создаёт землю, черт успевает внести и свою часть в процесс создания. Выплёвывая песок, он создает скалы и горы. Бог создал себе ангелов, чтобы прославляли его на небесах. Сатана и себе насоздовал разных бесов и чертей, чтобы наслаждаться славой в аду. Таким образом, Бог и Сатанаил, по мифу, выступают как две равные между собой и вечные силы : сила добрая и сила зла.

Мифология и религиозные представления каждого народа имеют свои социальные почвы, поскольку они формируются в конкретно-исторических условиях. Именно этим обусловливаются характерные особенности мифологии древних славян. Эти особенности выявляются сравнительным путём. Например, греческая мифология складывалась в условиях рабовладения, ее легенды воспевали богов и героев, которые были далеки от зем­ных дел и настроений народа. Это были аристократические боги. Стародавние славяне не знали рабства в такой форме, как это было в странах Западной Европы. Они жили дружественными семействами, где господствовала общинное равенство. Поэтому персонажи славянской мифологии были простыми, человечными, земными и доступными.

В греческой мифологии лишь Прометей идет к людям, несет им огонь и тепло. Но это не бог, на его действии Олимп реагирует жестоко. Прометея приковывают к скале, где орел ежедневно долбит его грудь и пожирает печенку. В славянской мифологии каждый бог идет к людям и помогает им. Так, Сварог - бог Солнца, передает свет своему сыну Дажбогу и спускается на землю, чтобы научить людей пользоваться огнем и кузнечить. Он лично выковывает брачное обручальное кольцо, вводит брачный обряд. Впоследствии он заботится о лесах, полях, засевает их цветами и зеленью.

В мифах древних славян много богов опекает природу, воды, леса, разные насаждения, скот, сельское хозяйство (Велес, Мокош, Лада, Ярило, Купайло, и др.). Все эти боги равны между собой и имеют нормальные отношения с верховными богами и людьми.

Если у древних греков народ праздновал лишь один праздник в честь бога виноградарства Диониса, то древние славяне устраивали праздники ежемесячно в честь богов-покровителей. Массовыми и веселимы были праздники Коляды - встреча нового Солнца, Нового года; Лады - встреча весны, Ярила - начало и конец сева и т. д. Характерным является то, что указанные праздники были подчинены трудовому ритму жизни, временам года, сезонным циклам полевых работ.

Важной чертой верований того времени была жизнерадостность и оптимизм наших предков. В славянском пантеоне не существовало жестоких богов. Наши предки жили в согласии и единении с природой. Они были детьми природы, чувствовали ее любовь и ласку. Много дохристианских праздников и обрядов, обычаев и традиций, как отмечают отдельные исследователи, были впоследствии приспособлены к новой религии.

Заключение

Религиозные верования древних славян максимально приближались к жизненным реалиям и отображали в мифологической форме стремление единения с природой, окружающей средой, их охраны. Они формировали мысль о том, что добрые силы всегда имеют преимущество над злыми, что только мир и согласие дают возможность достойно продолжать жизнь, обеспечивают процветание рода или племени.

Мифология древних славян, как допускают ученые, была своеобразной системой фантастических представлений об окружающем мире. Но ее целостность была разрушена в период сплошной христианизации украинского общества. До наших дней дошли лишь отдельные мифологические тексты. Попытка создать целостную систему старославянской мифологии возможна лишь путем реконструкции на основе вторичных источников.

Для древних славян вся природа была живой, населенной большим количеством разных божеств. В соответствии с такими взглядами у людей появлялись своеобразные праздники и обряды, связанные со временами года и собиранием урожая, в них был отображен хлебодельский и скотоводческий быт наших предков.

Славяне считали, что все действия и поступки в их жизни сопровождают предки, особенно во время свадьбы, похорон и рождения. Поэтому в них было много праздников и обрядов в честь предков, им приносили жертвы, чествовали память умерших. В ранний период истории славян, как утверждают некоторые ученые, постоянных храмов и профессиональных жрецов еще не было. Они молились и приносили жертвы богам и в честь предков на лоне природы.

Практика умилостивления духов и богов жертвоприношением и поклонением привела к созданию довольно сложного религиозного культа. Отметим, что для дохристианской религии древних славян характерным являлось преобладание практики-магии и культа над мифологией. Эта практика имела богатое оформление и подробно разработанный, освященный ритуал. Мифология же была относительно отрывочной и бессистемной.

Совершенно очевидно, что народные праздники, игравшие весьма заметную роль в жизни древнеславянских народов, не могли оказаться в стороне от формирования магических и религиозных обрядов. С развитием религиозного культа в первую очередь народные праздники все больше и больше наполнялись религиозным содержанием, а обряды принимали религиозный характер.

Главную роль в земледельческой религии славян играли обряды и праздники, связанные с различными периодами сельскохозяйственного производства. По своему характеру эти обряды носили преимущественно магический характер и составляли целостный календарный цикл.

Цикл этих обрядов и праздников начинался зимой, в то ее время, когда дни становятся заметно длиннее, когда "солнце поворачивает на лето". По верованиям земледельческих религий, это был момент рождения бога солнца. С этим периодом связывалось множество обрядов и праздников. Среди них были святки, праздники коляды с заключительным моментом этого цикла - масленицей, содержавшей такие обряды, как зазывание, или призывание весны, проводы зимы (сожжение ее соломенного чучела) и т. д.

Цель зимних праздников и обрядов заключалась в стремлении земледельцев обеспечить себе благоприятный хозяйственный год. Поэтому в хату к праздничному столу зазывали мороз, чтобы угостить его и таким образом обезопасить себя от прихода его весной, когда, он может приморозить молодые побеги посевов. Приглашались также "ржа" (ржавчина) и "бель", портящие колос.

Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, "красном", челу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: "Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей". В праздничных обрядовых песнях содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота:

Главным обрядовым кушаньем праздников этого цикла была кутья, род каши из вареных зерен,- растительное блюдо, появившееся тогда, когда люди еще не умели размалывать зерна и печь хлеб. Главным блюдом масленицы были блины. Они, несомненно более позднего происхождения и своим румяным желто-красным цветом и круглой формой символизируют "нарождающееся" весной солнце.

Со встречей весны и проводами зимы были связаны многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей.

Для этого славяне мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали его на костре. Костер устраивали как можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть. Считалось, что магической силой отгонять злых духов обладала и верба - дерево, первым распускавшее весной почки. Глава дома запасался ветками вербы и стегал ими всех домочадцев, приговаривая: "Здоровье - в хате, хвороба - в лес!"

Очистив таким образом себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой от очистительных костров. По углам поля расставляли ветки вербы.

Считалось, что после выполнения всех этих обрядов нечистая сила изгнана и можно спокойно приступать к весенним работам. Чтобы не навлечь пи себя гнев весны и полнее использовать ее милости, старались, прежде всего накормить весну. Поэтому в некоторых местностях, как только снег начинал таять, женщины клали на проталинах куски пирога или хлеба, приговаривая: «Вот тебе, весна-матушка». Приход весны знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. В связи с этим возник и сохранился до наших дней обычай выпускать весной из теста фигурки птиц - жаворонков, аистов. Это несомненный пережиток тех далеких времен, когда «весну» в виде птицы ловили и приносили в жертву, т. е. попросту съедали, веря, что лучшее средство воспользоваться благодетельными силами весны - это съесть ее.

С приходом весны люди получали возможность расстаться с темной и смрадной курной избой, выйти на свежий воздух и вздохнуть полной грудью, понежиться в теплых лучах солнца. Человек переживал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников. Одним из таких весенних праздников на Руси был праздник «красная горка», получивший свое название от «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках собственно, и отмечался праздник; играли в народные игры, пели песни, плясали, водили хороводы.

«Красная горка» - это также пора заключения брачных союзов. По твердо укоренившемуся в среде крестьянства обычаю свадьбу можно было сыграть или ранней весной, на «красную горку», или осенью, после окончания полевых работ. Весна все больше вступала в свои права. Надвигались новые хозяйственные заботы. Надо было выгонять скот на пастбища, проводить весенние полевые работы, начинать сев, Все это также сопровождалось магическими обрядами.

Перед выгоном скота на пастбище его окуривали дымом можжевельника. Погоняли скотину обязательно вербой, произнося заклинания и молитвы, обращенные к солнцу и месяцу, с просьбой охранить скот «от стрелы вогненной, от зверя бегучего, от гада ползучего, от змеи попилухи», а также от водяных и лесных духов,

Озимые посевы обходили с яйцом и костной мукой. Муку сыпали в траву на меже, полагая, что это предохранит поля от града. Яйцо зарывали в землю, как магический символ плодородия. Вспашку поля и сев также производили с костной мукой, яйцом и заговорами.

К магическим обрядам присоединяли и жертвоприношения. Считалось, что земле при пахоте, когда ее разворачивают сохой, причиняют боль (ведь для наших древних предков земля была живым существом, божеством). Ее надо было задобрить. Поэтому в борозды ставили хлеб и пироги, поле обходили с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир - праздник окончания сева.

В то же время люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. В общем, духи были везде. И их набиралось множество. Одних надо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою сторону, задобрить. Особенно нужно было задобрить духов предков. Для этого совершались сложные обряды, отправление которых требовало уже участия волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством (вертимого плясания).

Как только хлеба начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название «колосяница». Центральное место в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы. Иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

Когда хлеба начинали дозревать и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств, якобы способствовавших успешному созреванию и уборке хлебов.

Началом этого цикла были праздники, посвященные божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом созревших плодов земных. Ему приносили жертвы в начале жатвы. Бог Ярило, как и Купало, считался богом плодородия. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои.

Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов. Таковы в самых общих чертах праздники и обряды той части древнеславянского населения, которая занималась хлебопашеством, т.е., его большинства.

Культура Руси складывается в те же века, что и станов-ление русской государственности. Рождение народа шло од-новременно по нескольким линиям - хозяйственной, поли-тической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь ко-торого развертывалась на огромной территории. И весь ори-гинальный культурный опыт восточного славянства стал до-стоянием единой русской культуры.

Киевская Русь сыграла выдающуюся роль в истории славянских народов. Становление феодальных отношений и завершение процессов формирования единого древнерусского государства положительно сказались на этническом развитии восточнославянских племен, которые постепенно складывались в единую древнерусскую народность. В ее основе лежали общая территория, единый язык, общая культура, тесные экономические связи. На протяжении всего периода существования Киевской Руси древнерусская народность, которая была общей этнической основой трех братских восточнославянских народов - русского, украинского и белорусского, развивалась путем дальнейшей консолидации.

Объединение всех восточнославянских племен в едином государстве способствовало их общественно-экономическому, политическому и культурному развитию, значительно укрепляло их в борьбе с общим врагом. Культурные ценности, созданные гением древнерусского народа, выдержали испытание временем. Они стали основой национальных культур русского, украинского и белорусского народов, а лучшие из них вошли в сокровищницу мировой культуры.

Несмотря на множество противоречий в среде историков, все они сходятся в оценке значения Киевской Руси. Древнеславянское государство стало великой вехой в истории не только братских славянских народов, но и оказало неоспоримое влияние на развитие мировой культуры. Именно Русь (приняв на себя основной удар и истрепав вражеские войска) спасла европейские народы от

разорения и порабощения. Причем, ценой своей крови спасшие Европу, славяне не смирились с татаро - монгольским гнётом. Что характерно для славян (несмотря на угнетения захватчиков) они сохранили свою культуру, вольный дух и память о своей свободе. Даже под игом продолжалась борьба славян за свою свободу. Со временем вспомнив, что сила в единстве и оправившись от поражения славянские народы сбросили с себя ненавистное иго.

В те далекие времена, под тяжелыми испытаниями и формировался свободолюбивый славянский дух, историческая гордость и всенародное мужество. Нам, как прямым наследникам древнеславянского государства нельзя забывать уроков истории.