Литература

1. Бернал Дж. Наука в истории общества. М.,1956

2. Древние цивилизации. М., 1989

3. Ильин В. В. Калинкин А. Т. Природа науки. М., 1985

4. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1930

5. Лосева И. Н. Миф и религия в отношении к рациональному поз-

нанию // Вопросы философии. 1992, № 7

6. Рожанский И. Д. Античная наука. М., 1980

7. Чанышев А. Н. Начало философии. М., 1982

Тема 3. Древнеиндийская философия

Вопросы

1. Предпосылки возникновения древнеиндийской философии

2. Ортодоксальные школы: санкхья, йога, вайшешика, ньяя,

миманса, веданта

3. Неортодоксальные школы: буддизм, джайнизм, чарвака (локаята).

1. Как и другим философиям, древнеиндийской философии, воз­никшей на рубеже VI-V вв. до н.э., предшествовал мифологический этап, явившийся тем историко-культурным знаниевым полем, на которое опирались (развивали, отвергали) все древнеиндий­ские философские школы.

Результаты достижений предфилософского периода отразились в гимнах: "Ригведы" (самые ранние — 1028 гимнов), « Атхарведы», «Яджурведы». Здесь речь идет о периоде покорения арий­скими племенами неарийских племен, возникновении варн (каст), сотво­рении мира. Упоминаются 3339 богов (три главных), рассматривается неразрывная связь процессов в природе с жертвоприношениями, утвер­ждается закон "кармы", связывающий жизнь каждого существа с совер­шенными ранее поступками, и закон "сансары" (переселения душ).

В комментариях к Ведам, в Брахманах (брахманистской прозе) и Упанишадах происходит развитие и корректировка вышеназванных во­просов и проблем через их рационализацию. Так, в текстах брахманической прозы появляется аналитический вариант комментариев ведийских повествований: исход противоборства богов решается не палицами и стрелами, а в диспуте, словесном соперничестве, когда боги одолевают своих оппо­нентов умением задавать вопросы или владением языковых знаний.

Имело место также непрерывное расширение контактов образо­ванных

брахманов, диспуты (по поводу ритуалов жертвоприношения), "стихийное"

соревнование жрецов. В результате в брахманистской лите­ратуре формиру-

ются критерии правильности ритуалистических суждений и действий.

Первые опыты аналитик были продолжены в Упанишадах, где чувст-

вовался и реформаторский дух: осуждение кастового деления общества.

Упанишады переносят центр внимания с ведийских богов на "Я" человека, возникает теория четырёх состояний сознания. Здесь ставится очень важный онтологический вопрос: что такое реальность, является ли бог действительным творцом мира или это нечто нереальное. Будучи завершением Вед, Упанишады считались носителем их внутреннего и тайного значения и передавались только через наставни­ков.

Для всех вышеперечисленных типов предпосылочного фило­софского знания были характерны первые попытки осознания глубинных бытийных структур мира и человека, выразившиеся в следующих миро­воззренческих установках:

1. Божество мыслилось как внеличностный Абсолют, субстантированное Всеединство, содержащееся во всем многообразии Вселенной и самораскрывающееся через индивида как одной из форм проявления.

2. Мир бытийно не отделён от божества и является его эманаци­ей, самоотчуждением, иерархизирован: низшие уровни восходят к выс­шим.

3. Будучи самопроявлением божества, мир таит в себе потен­цию зла, являющегося естественным, природным феноменом: мир наполнен страданием.

4. Человек по природе двойственен: с одной стороны, он едино­сущен божеству и несет духовное, "световое" начало, с другой стороны, он есть ре-

зультат эволюции стихийных мировых сил и несет в себе "темное" начало.

5. Человек слит с космосом, у него отсутствует уникальность единства души и тела, отсюда возможна трансмиграция и перевоплоще­ние, переселение души (сансара) в зависимости от баланса дел (карма).

6. Деградация человека проявляется в забвении своей единосущности с божеством, и задача человека - восстановить эту единосущность (световое начало), освобождаясь от уз материи и мира.

7. Эта задача может быть решена путем достижения сокровен­ного знания, к которому люди предрасположены неодинаково вследствие своих природных различий: наиболее реальные шансы имеют люди ду­ховные, то есть не все, а избранные.

8. Эта процедура постижения тайного истинного смысла осуще­ствляется путем обращения ученика к "избранному" — учителю - с прось­бой разрешить вопросы о последних началах. Учитель излагает "тайную доктрину", структуру макро- и микромира. Он описывает реализацию "тайного знания" через иерархию ступеней восхождения и предлагает практику такого восхождения.

9. Пройдя все ступени возвышения, ученик превращается в учи­теля, происходит его посвящение в общество избранных с целью даль­нейшей передачи тайного учения.

К предпосылочным знаниям можно и нужно отнести также обшир-ный круг донаучных знаний, накопленных древнеиндийской культурой: ос- новы математики, механики, биологии, медицины, логики и грамматики.

Все это и определило возникновение философии в Древней Ин­дии, разделившейся на ортодоксальное направление, опирающееся на авторитет Вед при необязательном признании существования бога, и неортодоксальное, иногда критикующее ведийские положения, разраба­тывающее новые взгляды на мир, в каких-то пунктах повторяющее и развивающее ведизм.

2. Санкхья в переводе с древнеиндийского (санскрита) означает «число, расчёт, перечисление». Данное направление ставит своей целью правильное познание реальности через перечисление основных объектов познания. Родоначальник школы - философ Капила (жил не позже VII в. до н.э.).

25 26

Причиной мира является нечто отличное от личного бога - пракрити (природа). Первоначально это есть неразвитая первобытная материя, содержащая в себе возможности всего. Пракрити состоит из трёх гун (компонентов), вызывающих удовольствие, страдание или безразличие. Удовольствие ассоциируется со стремлением вверх, легкостью, равновес­ностью. Страдание - это всегда движение (действие). Безразличие - что-то тяжелое, препятствующее появлению объектов (инерция). Отсюда три вида состояния: инерция, действие, равновесие.

Все три гуны, находясь вместе, определяют сущность предметов, особенно господствующая гуна. До того, как мир был создан, гуны су­ществовали раздельно, находились в равновесии и развивались каждая по-своему. Доминирование одной из них привело к созданию мира и объединению двух других.

Помимо пракрити существует и другая первичная реальность — "Я" (Пуруша) - дух - чистое сознание. Это беспричинная всепроникающая реальность. Она-то и руководит развитием пракрити, производя нарушение равновесия трех гун. Таким образом, взаимодействие пракри­ти с Пурушей приводит к образованию объектов.

Первым продуктом творения - эволюции - является интеллект, ко­торый в зависимости от доминирующей гуны может обладать следующими качества­ми: знание, добродетель, отрешенность, неведение, привязанность, несо­вершенство.

Вторым продуктом творения является ощущение "Я" через стремление к цели, ощущение носителя причин действий - через отно­шение к объектам.

Знания об объектах, получаемые с помощью восприятия, логи­ческого умозаключения, свидетельства Священного писания делятся на внешние и внутренние. Внешние — это знания о грубых элементах мира: эфире, воздухе, свете, воде, земле, - получаемые с помощью астрономии, метрики, грамматики и т.д. Но есть еще внутренние знания - это знания о человеке, подразделяемые на гру­бые и тонкие: грубые - физиология (кровь, кости, мясо, волосы, связки, мозг) и тонкие - разум, чувства (осязание, обоняние и т.д.), добродетель. Тонкое тело составляет основу личности и индивидуальности. И, хотя в эволюции мира имеет место два направления: физическое и психическое, - психическое (тонкое) дает начало грубым элементам.

Причина всех страданий, как раз, в связанности тонкого (духов­ного) с вещественным внутренним (телом) и внешним, предметным миром. Поэтому нужно освободить дух от материи, субъекта от объекта, Пурушу от пракрити. Счастье и блаженство — в Пуруше, предоставленной самой себе, в оди­ночестве.

Освобождение достигается посредством медитации над внеш­ним миром, приводящей к полному уничтожению привязанностей к ми­ру. Освобождение есть ощущение себя вне времени, вне пространства.

Итак, пракрити поднимается, растет до чувствующей, восприни­мающей материи, затем до индивидуального интеллекта и, наконец, до независимого вселенского абсолютного субъекта - духа - Пуруши. Только че-рез правильное знание о мире можно достичь освобо­ждения от страдания.

В санкхье порвать с традиционным брахманизмом сразу нельзя, только постепенно, через правильное знание сначала объектов, потом знания своей внутренней структуры, затем медитацией над устройством мира, завершающейся полной деструкцией всех привязанностей. Дос­тигая ее, человек освобождается от своего тела, как птица отлетает от упавшего в воду дерева — формула санкхьяика: "Меня интересует лишь бесконечное, но прежде надо познать элементы бытия". Поэтому в санкхье существует три вида познания вещей: объектное, сверхчувствен­ное, бесконечно-сверхчувственное. Если с помощью внешнего (объект­ного) знания можно покорить мир, то посредством внутреннего (сверх­чувственного и бесконечно-сверхчувственного) знания - достичь "освобождения".

Йога, являющаяся практическим развитием положений санкхьи, ставит задачу освобождения в основном не за счет знаний, а за счет уси­ления активности субъекта (родоначальник Патанджали, II в. до н.э.).

В йоге посредством тренировки (закаливания) ума и тела проис­ходит процесс стадиального изменения следующих пяти состояний соз­нания:

1) рассеянное состояние, при котором ум блуждает от одного объ­екта к другому; 2) притупленное состояние ума (во сне); 3)относительно успокоенное состояние; 4) сосредоточенность ума на одном объекте, пока объект не будет познан, и 5) прекращение какой-либо деятельности ума.

Первые три состояния отношения к йоге не имеют, а высшей це­лью йоги является достижение свободы, уединенности, самососредоточенности. Этому мешают повседневные заботы, приводящие к таким состояниям, как болезнь, томность, сомнение, беззаботность, бездельни­чество, светскость, отсутствие мнения, невоздержание.

Для предупреждения всего этого необходимо использовать во­семь средств (ступеней): 1) воздержание (самоограничение), в том числе и ненанесение вреда всему живому; 2) культура (очищение) тела и ума; 3) асаны (физические упражнения, позы в гимнастике йоги); 4) регулирование дыхания; 5) дисциплина чувств - удаление чувств от объектов. Первые пять средств - внешние помощники, далее 6) со­средоточенность ума на объекте (внимание); 7) спокойное и беспрерыв­ное созерцание объекта; 8) поглощение ума объектом созерцания (пре­кращение деятельности ума). Прохождение восьми ступеней приводит к твердости тела и ума.

Различные школы йоги развивают вышеуказанные положения: хатха-йога (рабочая йога) - система физических упражнений (асаны, культура дыхания, очищение тела водой, землей), подготавливающих ум к высшим усилиям.

Карма-йога - религиозно-этическая система, направленная на достижение свободы через самоотречение и добрые дела. Добрые дела есть причина и следствие кармы, которую мы постоянно творим, она оставляет отпечатки в нас. Какова карма, таковы и мы. К основным добродетелям относится прежде всего труд. Смысл труда в том, чтобы реализовать энергию (прежде всего умственную), заключенную в нас.

Очень важна мотивация труда: ценен бескорыстный труд - не нужно думать о деньгах и славе, не нужно думать о результате. Стремись к непрестанному труду ради труда, в то же время будь свободным от него, ибо зависимость, рабство ужасны: трудись свободно, трудись с любовью, трудись как хозяин, а не как раб. Другими добродетелями в карме-йоге являются: самопожертвование, когда "Я" уступает место "Ты", при этом не следует похваляться своими дарами, помогая нуждающемуся, не нужно задавать никаких вопросов. Из возможных форм помощи - материальной (вещами), интел­лектуальной (знаниями), духовной - высшей ценностью является духовная.

Добродетелью является также почитание отца, матери, жены, воспитание детей, избежание излишеств в пище, одежде, скромность, непротивление злу насилием. Причем последнее качество возможно культивировать после того, как научишься бороться со злом (бить с пле­ча).

Отделяй себя от всего что делаешь - основной лозунг карма-йоги.

Мантра или бхакти-йога, разрабатывает виды отношений, вклю­чающие: а) дружбу, когда общающиеся равны; б) служение, когда чело­век подчиняет себя другому, в том числе и богу; в) любовь; г) полную преданность богу, полную самоотдачу в любви. Высшей ценностью явля­ется полная преданность богу.

В бхакте-йоге для освобождения ума от всяких отвлекающих впечатлений используется звукопроизношение, в частности священный звук «оум», его тысячекратное повторение, а также фраз типа: "Будьте здоровы», «Будьте спокойны" и др. Большое значение в мантре-йоге придается наставничеству, при этом к гуру (наставнику) тоже вырабатывается ряд требований.

Раджа-йога. Это учение исходит из того, что человек есть капля бесконечного океана знания и силы, лежащей вне его. В природе и чело­веке есть грубые и тонкие силы (ум).

Прежде всего, необходимо научиться наблюдать за нашим внут­ренним состоянием (умом). Сила ума в его способности сосредоточить­ся. Человек, который управляет собой, может управлять и всем миром.

Сосредоточенность и умение управлять умом позволяют во все­ленском эфирном океане энергии, состоящем из разных слоев, колеблю­щихся с разной частотой, понять эти колебания.

Управление умом осуществляется через способность отделять его от чувственных восприятий, посредством постоянной медиативной практики - многократное повторение формул: «Пусть все живое будет счастливо», «Пусть все живое испытывает блаженство», «Мое тело сильно» и т.д.

Наконец, это выполнение восьми запретов: не наносить вреда всему живому, избегать оскорбления, зависти, распущенности, клеветы, эгоизма, корыстолюбия, неуравновешенности.

Джняна-йога. Предлагает путь выхода человека от единения со своим телом к единству со всей Вселенной: лишь тот живет, кто соотносит свою жизнь со всей Вселенной. В этом и заключается "прозрение" чело­века. Поэтому не должно быть страха перед смертью, бесконечность и чистота - синонимичные понятия в джняне-йоге.

Вайшешика. Родоначальник Канада (жил около 300 до н.э).

Онтология: мир состоит из мельчайших неделимых частиц - атомов, они не однородны и разбивают­ся на четыре вида. Комбинации атомов порождают девять видов суб­станций: земля, вода, свет, эфир, время, ум и т.д. Одни из них восприни­маемы, другие - нет: эфир, пространство, время и т. д. Существуют также 24 вида качества: подъем, опускание, сжатие, высшее, низшее, промежуточное и т. д.

Однако атомизм объясняет только невечную часть мира, вечная часть объясняется божественной волей, которая создает мир и разруша­ет его (в момент мировой катастрофы атомы не исчезают). Вечное бытие - это непрерывная сущность, обладающая целостностью пространствен­но-вещного континуума, образуемая не механическим соединением дискретных частиц (атомов), а слиянием их в нечто единое, принципи­ально новое — закон целого, не равен закону части.

Таким образом, в вайшешике, с одной стороны, идет поиск обще­го в мире (при этом берется идущее от Упанишад понятие абсолюта - Пу­руша), с другой стороны мир, квантуется через атомарность: нераздельность веч­ного носителя существует вместе с изменчивыми атрибутами.

Теория познания: чтобы понять целое, его необходимо разъять на сос-тавные части и познать их. При этом опыт есть критерий правильности познания (истины). Органы чувств фиксируют внешний мир, а разум синтезирует эти свидетельства. Мир принципиально познаваем. При рассмотрении мира в предельно общем виде время предстает неизменным и неделимым, на уровне отдельных пред­метов время воспринимается через отношения вещей.

В этике созидательная воля бога действует в соответствии с за­пасом добродетельных заслуг или недостатков, накопленных индивиду­альными душами в их предшествующей жизни, в том числе и в другом мире (что посеешь, то и пожнешь - закон кармы), поэтому порядок мира есть в целом моральный порядок.

Ньяя. Родоначальник - Готама (жил в начале н.э.). Ньяя в переводе означает «логика». Онтология - физический мир состоит из четырёх субстанций: земля, вода, огонь и воздух. Основой этих субстанций являются атомы. Бог творит атомы, субстанцию и физический мир, но не является его действующей основой.

Теория познания. Здесь детально проработаны приемы познания: существует обычное и необычное восприятие, внешнее и внутреннее. Внешнее восприятие - это пять органов чувств, внутреннее - ум. Обычное познание - это восприятие, вывод, сравнение, свидетельство авторитета (священное и обычное). Знания, полученные таким путем, достоверные. Но есть ещё недостоверные знания, их источник - память, сомнение, ошиб­ка, гипотетический аргумент. Есть также необычное восприятие - вос­приятие общего, интуиция.

В этой школе подробно рассматривается вариант вывода - пяти­членный силлогизм: 1) в первом суждении констатируется некий эмпири­чески установленный факт - на горе огонь; 2) ищется содержательное основание этого факта - на горе огонь, потому что дым; 3) выводится общее положение – всегда, когда есть огонь, есть дым; 4) на этом этапе воспроизводится второй этап, но через призму общего положения; 5) здесь вновь утверждается то, с чего началось познание - на горе огонь.

Далее в ньяе анализируются возможные ошибки логического вывода: неправильная формулировка второго и третьего силлогизмов и т.д. Критерием правильности знания в данной школе является соот­ветствие или несоответствие фактам, успешное или неуспешное дости­жение цели.

Этика. Освобождение достигается в данной школе через пра­вильное знание, в форме использования шестнадцати средств спасения: 1) средства знания; 2) объекты знания (тело, душа, свобода, смерть, на­слаждение и т. д.); 3) цель, намерение; 4) пример; 5) истина; 6) посылки; 7) рассуждения; 8) заключение; 9) сомнение; с 10) по 16) - правила диалек­тики (10 – софистика¹⁵; 11 - ложные выводы; 12 - игра словами; 13 - ложные аналогии; 14 - неспособность к аргументации; 15 - борьба, поле­мика; 16 - аргументация).

29 30

Миманса. Основатель - Джайнини (IV – III вв. до н.э), цель данной школы — разра­ботка методологии интерпретации Вед и оправдания веры. Онтология: кроме реальных предметов в мире существуют небеса, божества, души, ад, рай, закон кармы. Сознание - побочное качество души. Все тела обла­дают потенциальной энергией.

Теория познания: познание мира осуществляется посредством пяти органов чувств и манаса (ума). Главным источником познания явля­ется восприятие, кроме него существуют сравнение, логический вывод, постулирование (допущение некоторого невоспринимаемого факта), авторитет Вед, отрицание, предположение — гипотеза (впервые в индий­ской мысли).

Этика: достижение блаженства - в следовании Ведам, раз написано, что надо приносить жертвы, значит, их надо приносить. По­этому в мимансе имел место подробный разбор правил принесения жертвоприношений. Здесь вера в личного бога уступает место вере в бога как в образ, а не реальное существо.

Веданта. Основатель школы Бадараяна (жил во II–III вв. н.э.) и комментаторы-после­дователи, крупнейшим из которых был Шанкара (VIII-IХ вв.н.э.). Со­гласно данному учению есть только одна истинная, абсолют­ная, духовная субстанция-реальность-Брахман. Возникновение мира есть делание его Брахманом, подобно тому, как паук прядет паутину. В ре­зультате возникают земля, воздух, вода, эфир, которые, перемешиваясь, создают пять состояний. Разнообразие видимого мира - это иллюзия, ре­зультат его незнания. Поэтому разнообразный мир, представляемый нам чувствами, нереален.

Брахман безкачественен и пребывает в абсолютном покое, из не­го все исходит, и в него все возвращается. Он установил такой порядок в созданном им мире, где все связано со всем: совершается вечный круго­ворот, непрерывное движение колеса жизни (сансары).

Истинное спасение человека - в познании Брахмана в форме ото­ждествления с ним. Отсюда настоящая цель веданты, чтобы человече­ское «Я» (Атман) стал Брахманом, при этом Атман получает полную сво­боду от всех условий существования, в том числе и от своего тела. По­этому он (Атман) не чувствует больше страданий и не может совершать ни добра, ни зла.

Слияние Атмана и Брахмана есть единственная возможность спасения из круга сансарных перерождений еще при этой жизни. Если до слияния Атмана с Брахманом (стадия неквалифицированного Брахмана) имеет место индивидуальность, различие душ, то при слиянии (стадия квалифицированного Брахмана) имеет место единство всех душ в Брах­мане, все «Я» одинаковы, происходит отказ от индивидуальности.

Невежда, знающий только неквалифицированного Брахмана, считает, что мир многообразен. При постижении квалифицированного (истинного) Брахмана, осуществляемого с помощью выхода за пределы суетного, мирского мира в форме откровения, выраженного словами (так называемое четвертое состояние, ибо ни чувствами, ни логикой Брахман не схватывается), мир предстает как гомогенная сущность.

Человек, не знающий Брахмана, страдает, причина зла в нас са­мих - в наших делах и мыслях. Мы пожинаем то, что посеяли. Высшее благо заключается в полном отрицании единичного «Я» и осознании его единства с богом - Брахманом. Чтобы прийти к такому откровению в результате слияния Атмана и Брахмана, необходимы нравственная дис­циплина, праведный образ жизни, необходим выход в четвертое состоя­ние с помощью освобождения от семи грехов: пьянство, игра в кости, женщины, охота, удары палкой, брань, нарушение прав собственности.

При этом выделяются четыре стадии жизни: ученик, домохозя­ин, отшельник и нищенствующий аскет, отрешившийся от благ мира. А также четыре цели поведения: удовольствие, польза, должное, освобож­дение.

Разным стадиям жизни соответствуют разные цели поведения: на первых трех стадиях жизни допустимо сочетание первых трех прин­ципов, поскольку здесь человек живет в мире и приемлет его таким, каков он есть. Однако уже на этих стадиях достижение удовольствия и полез­ности не должно противоречить нравственности: например, половая любовь нравственна лишь в том случае, если имеет целью рождение де­тей. Но высшим моральным идеалом почитается аскет, нищенствующий странник, свободный от желаний. Его поведение доброжелательно, прав­диво, наполнено уважением и воздержанием.

В ведантизме используется также учение о четырех состояниях сознания: бодрствование, сновидение, глубокий сон без сновидений и состояние перехода в новую жизнь (смерть). В первом состоянии атман действует через органы чувств и дух, во втором — только дух (манас), в третьем состоянии Атман отделяется и от духа, и от тела и соединяется с Брахманом, в четвертом состоянии Атман уходит из сердца, а потом че­рез сто жил из тела и идет в новую жизнь (тело).

Поразительна скрупулезность, с которой в веданте перечисляют­ся формы безнравственного и преступного поведения и положенные за них наказания: грехи телесных деяний ведут к возрождению в форме растений, словесная брань — к состоянию птицы или животного, похи­титель зерна делается крысой, мяса — коршуном, ткани — лягушкой, коровы — крокодилом и т. д. Самое тяжкое наказание виновный несет за убийство брах­мана: становится утробой собаки, свиньи, козла и т. д. Для каждой варны были определены свои обязанности, доброде­тели, своя мера возмездия.

Итак, только знающий Веды брахман — носитель истины, и его авторитет не подлежит никакому сомнению. Они являлись учителями, наставниками простых и знатных людей, составляли идеологическую верхушку древнеиндийского общества, активно защищаемую ведантиз­мом.

3. Буддизм. Становлению буддийской философии предшествовал ряд социально-экономических изменений в жизни древнеиндийского общества: активизируется экономика, появляются деньги и основные ее владельцы — купцы и ростовщики. Весьма активно начинают о себе заявлять периферийные районы брахманской культуры, в которых все более выдвигаются на первое место кшатрии, притязающие на руково­дящую роль в древнеиндийском обществе. Образуется империя Магад­хов, основателем и руководителем которой была династия Маурьев.

В этой ситуации попытка брахманов заручиться чрезвычайными социальными привилегиями превращается в защиту отживающих, устаревших ценностей. В связи с этим возникает потребность в переоценке ценностей, поиске новых смыслов жизни, выразившихся в появлении реформаторских учений, отказавшихся от утонченно-абстрактной мета­физики, делающих ставку на простоту этических принципов.

Одним из таких реформаторов и стал Будда (Гуатама, Сиддхарта Шакьямуни). Отказавшись еще в юности (в 29 лет) от светской жизни, столкнувшись с болезнью, старостью и смертью, он понял, что мир на­полнен страданиями. Жизнь странствующего монаха позволила ему най­ти путь (в форме конструирования и следования четырём истинам) к освобождению сначала себя (легенда гласит, что при этом Будда про­светлел и победил огнедышащего змея вожделений силой своего внут­реннего убеждения), а затем, после создания школы, и других людей от страданий (легенда гласит, что бог Брахма попросил Будду распростра­нить свое учение среди мирян).

Облекая свои идеи в форму бесед, долго передававшихся из по­коления в поколение изустно, организовав монашескую общину, которая своей простотой, хорошей организацией и дисциплиной приобрела попу­лярность и позволила распространить создание подобных общин, а сле­довательно, принципов буддизма по всей территории Индии (а позже и за ее пределы). Будда попытался построить монашескую общину по принципу организации древнеиндийских республик с целью налажива­ния справедливых личностных отношений. Отсюда выдвижение на пер­вый план в буддийском учении этических проблем.

Если на первых порах Будда и его преемники говорили о двух различных уровнях существования учения — мирской (вопросы этики) и монашеский (метафизические проблемы), то впоследствии происходит демо­кратизация мировоззренческих вопросов и правил буддийского монаше­ского общежития (идеал ботхисатвы): полнокровным буддистом мог стать любой человек, хотя считалось, что высшее буддийское знание, написанное доктринальными терминами, доступно только монахам. В целом буддийское мировоззрение прошло в своем развитии три этапа (три вращения колеса истории) по 500 лет каждый. При этом круг был символом единства конечного и бесконечного, наиболее со­вершенный образ пространства. Начиная с середины первого тысячеле­тия до н.э. (первый этап) была заложена теория буддизма с учением о дхарме в сердцевине: сначала дхарма понималась как частица, предмет, явление, потом как субстрат, качество, атрибут.

На втором этапе, начиная с первого века нашей эры, было разра­ботано учение о нирване. При этом дхарма понималась как составной элемент сознательной жизни, нирвана, наконец, как абсолютно, истинно реальное.

На третьем этапе буддизм претерпевает крах в духовной жизни Индии и вновь уступает место патриархальному брахманистскому миро­воззрению (индуизму), сливаясь с ним.

Высказав на словах пренебрежительное отношение к онтологи­ческим проблемам (особенно к вопросу «Как возник мир?») и сделав ставку на изучение и внедрение новых норм взаимоотношений людей (этику), Будда, тем неменее, не избежал рассмотрения других аспектов онтолого-метафизического устройства мира, вопроса, "Как устроен мир?". Возможно, это произошло потому, что буддизм не смог абстрагиро­ваться от достижений древнеиндийских астрономов и математиков, где поднимались онтологические вопросы. Мало того, по существу его этика была тесно связана с его он­тологией, а последователи Будды еще более усилили онтологическую часть данного учения.

Суть онтологии Будды в следующем: мир есть безначальный по­ток мгновенных, бесконечно разнообразных и разнородных событий — дхарм (точечных мгновений бытия). Поэтому мир однороден и все его составляющие находятся на одной и той же ступени реальности. Каждое явление, физическое тело, в свою очередь, состоит из молекул, а те - из восьми атомов (четыре основных и четыре вторичных), делящихся до бесконечности. Тем не менее не существует постоянной субстанции носителя качеств.

В мире нет ничего необусловленного (концепция естественной причинности), каждое событие порождается определенными условиями. Существующий всеобщий, но спонтанно-стихийный (без участия созна­ния) закон причинности обусловливает все явления материального и духовного мира.

Одним из аспектов этого учения является теория кармы (буд­дизм рос и расцветал, используя многие положения ортодоксальной ве­ры). Однако эта теория была скорректирована и развита в направлении безбожественного провидения: мир находится в состоянии постоянной передачи сил, изменчивости (возникновения, становления и исчезнове­ния) — доктрина мгновенности (моментальности). Каждое движение разлагается на серию вспышек — частичек (дхарма 1), образующих не­прерывный континуум наподобие пламени костра.

При этом частички (дхарма 1) связаны, тождественны и одно­временно не связаны, не тождественны с общим законом их поведения (дхарма 2): закон целого не равен закону части. С другой стороны, каждая частичка, вещь, явление зависит от другой вещи и от предыдущего сво­его состояния, в свою очередь, зависящего от условий.

Человек должен знать этот закон и пользоваться им. Один из смысловых векторов закона следующий: непостоянство явлений, их вспыхива-ние и угасание, это и непостоянство предметов человече­ских желаний, приводящих к сожалению, разочарованию, страданию (первая буддийская истина). И непонимание этого приводит к неустранимости страдания

Непостоянство, моментальность всех явлений применительно к человеку означает, что его тело и ум также непостоянны и не представ­ляют собой подлинного "Я", поскольку оно временно, мгновенно. Поэто­му личность - это ожерелье из бусин, лишенное нити (то есть основы — Атмана). Хотя в короткий момент существования "Я" в ней действует некая внутренняя сила (пракрити), придающая ей целостность посредст­вом увязывания таких характеристик человека, как физиологические части тела, сознание, подсознание, эмоции, восприятие (вместе с пред­метом, его порождающим), в целом всех составляющих психики.

В другой момент времени это уже другое "Я" с набором других (изме-

нившихся) характеристик и т.д. Наконец, смерть есть неизбежное прекращение "Я", но при этом рушится только целое, части же, особенно психические параметры, остаются такими же и предопределяют особен­ности новых потоков - систем жизней, возникающих в непрерывном круговороте бытия.

33 34

То есть новое существование (жизнь) суть результат предыду­щих событий в форме совершенных дел. Поэтому новое рождение не есть у буддистов переселение души в новое тело, как в ортодоксальном ведизме, а есть развитие предыдущей ментальности, в частности соз­нания. Поэтому сознание умирающего человека начинает новый ряд сознаний. Вращающееся колесо - символ закона кармы - в несколько измененном виде "присутствовало" и в буддизме: мы не можем избежать последствий своих поступков, прошедшее создает настоящее и будущее, история индивида начинается не тогда, когда он рождается, а значительно раньше.

Мало того, в буддизме развивалась мысль, что внешний (пред­метный) мир есть проекция внутренних ментальных состояний (созна­тельных и бессознательных) индивида: новые комбинации материализованных дхарм в форме новой жизни и любых явлений и предметов зависят от последовательного ряда комбинации ментально-психических дхарм.

Поэтому очень важна тенденция развития ментально-психологического ряда дхарм (сознания). Странствование "жизни" и "Я", где и проявляет себя сознание, не зависит в буддизме от божественного назначения, как утверждалось в ведической литературе (в теории сансары, в частности), а зависит от самого человека, который должен исправить себя и всю Вселенную.

Исправленный (просветленный) человек - это тот, кто освобожда­ется от безначального (в плане первопричины), непрерывного жизненно­го потока смены "Я". Окончательное освобождение есть не что иное, как приобретение безупречно чистого состояния сознания, где происходит отрешение от предметной привязанности, от чувственного опыта, окра­шенного приятными ощущениями, являющегося причиной страданий (вторая истина), где отсутствует духовная борьба в виде столкновения сил добра и зла, где устраняются любые реакции на окружающий мир, сознание собственного "Я".

Исправление, освобождение от страдания достигается (третья истина) с помощью перехода ментальности на подсознательный уровень существования жизни в форме покоя — нирваны, когда человек общает­ся со всей Вселенной, становится неотъемлемой ее частью, находит блаженство вечной жизни. При этом происходит своего рода перерыв непрерывности, ибо для круга характерны тлен и распад, а подлинные ценности помещены за пределы круга, колесо горестей-перевоплоще­ний останавливается.

Происходит переход от дхармы-элемента к дхарме-нирване, от движе-ния к покою. Дхармы-частицы становятся взаимозависимыми и образуют универсум как неподвижное целое, где ничто не возникает и ничто не ис-чезает, а сами частицы становятся как бы нереальными. Нирвана - это гарантия от перерождения, это состояние невозмутимости и спокойствия.

Четвертая истина указывает конкретный путь достижения нир­ваны в форме прохождения восьми ступеней совершенствования, в ре­зультате чего происходит постепенная трансформация психологии чело­века, ибо перемена в сознании, согласно буддизму, является главной во всех других переменах.

Первый путь (ступень) - правильный взгляд: имеется в виду осознание, согласие, принятие этих четырех истин, ибо, по мнению Буд­ды, неведение и заблуждение является одной из причин страданий. Не­правильные действия - от неправильных взглядов. В буддизме воля и интеллект идут рука об руку.

Вторая ступень — правильные устремления, решимость. Одного знания недостаточно, необходимо еще желание, решимость достичь нирваны, преобразовывать мир. Для этого требуется отказ от привязан­ности ко всему земному, отказ от дурных намерений и вражды к людям.

Стремления реализуются в действии: правильная речь (третья ступень), правильное поведение, деятельность (четвертая ступень), пра­вильный образ жизни (пятая ступень).

Правильная речь — воздержание от лжи, клеветы, жестких слов и фривольных разговоров. Правильное действие — это неэгоистиче­ское действие, отказ от уничтожения живого, воровства. Правильный образ жизни — зарабатывание средств на жизнь честным путем.

Шестая ступень — правильное усилие. Руководствуясь в своей жизни вышеприведенными принципами, в человеке, тем не менее, посто­янно дают себя знать старые вредные привычки. Даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска. Правильное усилие состоит в осуществлении власти над страстями, то есть подавлении дурного и уси­лении хорошего с помощью отрешенности и сосредоточения ума. По­скольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их.

Для того, чтобы изгнать дурные мысли, Будда рекомендует сле­дующие пять методов:

1) остановиться на какой-либо хорошей мысли;

2) оценить опасность последствий дурных действий;

3) отвлечь внимание от дурной мысли;

4) проанализировать ее причины и уничтожить побуждение;

5) принудить ум отвлечься с помощью телесного напряжения.

Седьмая ступень - правильное направление мыслей: правильное усилие неотделимо от правильного мышления. Необходима постоянная бдительность, чтобы избежать умственного шатания, необходимо подчинение себе нашего ума с его рассеянностью, непостоянством и отвлечениями. ­ Восьмая ступень — правильное сосредоточение. Тот, кто ус­пешно ведет свою жизнь согласно указанным семи правилам, достоин пройти дополнительные четыре стадии более глубокого сосредоточения, которые ведут к конечной цели — прекращению страданий. На первой стадии человек наслаждается радостью и свободным порождением отрешенности и чис­того мышления, на второй - радость и внутреннее спокойствие порож­дают усиленное невозмутимое размышление, на третьей стадии делается попытка перейти к состоянию безразличия, отрешенности даже от радо­сти сосредоточения, когда ищущий освобождается от ощущения телес­ности. Наконец, на четвертой стадии ищущий пытается избавиться и от сознания освобождения и невозмутимости, и от всех чувств радости. Достигается состояние совершенной невозмутимости - нирваны. Так наступает совершенная мудрость (праджня).

Фактически буддизм требует от человека отказа от воли к жизни в низшем плане и воспитания воли к тому, чтобы жить в добре и достиг­нуть совершенства, то есть волю следует не подавлять, а подчинять. Аскет - это не тот, кто умерщвляет плоть, а тот, кто очищает душу. А это зависит от пяти условий: уверенность, здоровье, достоинство, энергия, ум.

Какие же препятствия стоят на пути прохождения указанных этапов совершенствования? Во-первых, это заблуждение, что существует личное "Я" как источник эгоизма. На самом деле нет постоянного "Я", и это надо знать. Второе - скептицизм, проявляющийся в праздности и пороках (нена-

висть, невежество и сомнение в праведности учения Буд­ды). Третье - чувственность, четвертое - недоброжелательность, пятое - жажда материальных и нематериальных удовольствий, шестое - гордость, седьмое - лицемерие, восьмое — неведение истинной приро­ды вещей. Когда эти путы будут порваны, человек становится совершен­ным (архатом) и впадает в нирвану.

Итак, на определенном историческом отрезке в истории Древней Индии

буддизму удалось подорвать влияние брахманизма, где он более тысячи лет

был преобладающей религией. Этому способствовало множе­ство обстоятельств. Помимо уже отмеченных можно выделить еще сле­дующие:

1) в буддизме привлекало то, что он резко не порывал с ортодок­сальным брахманизмом — например, не отрицалось состояние ада и рая, (это было лишь временным состоянием перед рождением), в несколько изменённом виде признавался закон кармы и сансары;

2) буддизм терпимо относился к другим вероучениям;

3) привлекательным в буддизме была простота, демократичность и понятность учения, гуманистичность, неприятие обрядности и крайно­стей аскетизма. Так, в образующиеся буддийские общины - братства (сангхи) - принимались все, кто решил вести совершенную жизнь; касто­вое деление общества рассматривалось как профессиональное, но не сословное;

4) своеобразие личности и жизненного пути Будды, величие его души и нравственная высота сильно действовали на окружающих. Буд­дийские монахи, подобно своему учителю, оставляли все, чтобы познать истину и обрести совершенство;

5) буддийский подход предполагал принцип неограниченных возможностей человека для изменения своей внутренней природы;

6) поскольку каждый достигший нирваны становился Буддой, то открывалась свобода от тирании других божеств;

7) достижение нирваны вовсе не означало отказа от активной жизни. Напротив, Будда постоянно напоминал о повседневном трудолю­бии, предлагалось рачительно вести хозяйство, стремиться к материаль­ному благополучию. Таким образом, достижение нирваны, необходи­мость ухода от жизни и ее радостей уживалось с практическими запове­дями.

Сущность основных направлений постбуддизма: уже на втором столетии своего существования буддизм раскололся на несколько десят­ков школ, направлений, сект, каждая из которых объявляла себя истин­ной верой, учением. Хотя буддизм не представлял собой монолитной единой системы, поскольку здесь можно было встретить взаимоисключающие взгляды, тем не менее типичными представителями буддий­ской философской мысли являлись четыре школы, объединенные в два больших направления: махаяна (мадхьямики, йогочары), хинаяна (вайб­хашики, саутрантики). Не вдаваясь в детальное рассмотрение указанных четырех буддийских школ, рассмотрим лишь сущность двух его направ­лений, ставших также и своеобразными религиозными учениями.

Уже к IV в.н.э. в связи с приходом в Индии новых правителей буддизм постепенно начинает уступать место брахманизму и даже сли­ваться с ним. Особенно явственно эта тенденция проявилась в махаяне — одном из направлений буддизма, где Будда стал богом. В махаяне (большая колесница — широкий путь) первоначальное буддийское уче­ние было сильно расширено за счет добавления суеверий и магии: про­светление осуществлялось посредством внешних сверхличностных сил, разрабатывается концепция пяти божеств, персонифицирующих сверх­личные духовные силы (затем появляются и другие божества), отверга­ются любые варианты рационального познания мира. В махаяне также были приняты некоторые организационные элементы традиционной религии: строительство культовых сооружений, паломничество к святым местам и т.д.

В хинаяне, другом течении буддизма (малая колесница, узкий путь), учение Будды предстало в неизменной, ортодоксальной форме (палийский канон - заповеди Будды), сохранившей рационалистиче­ские, монашеские, элитарные элементы учения. Если хинаяна была рас­пространена на Цейлоне, в Бирме, Таиланде, Камбодже, Вьетнаме и др., то махаяна - в Непале, Китае (дзен-буддизм), Монголии, Тибете (тибет­ский ламаизм), Корее, Японии.

В махаяне учитывался факт, что в массе своей у мирян не вызывала энтузиазма установка на аскетизм, затухание естественной жизни, подавле-ние всех желаний. Учитывалось тяготение человека к высшему, радостному

В связи с этим в этом течении буддизма был разработан менее аскетичный идеал. От человека не требовалось немедленного отречения от всех человеческих привязанностей. Если хинаяна спасает избранных, то махаяна пытается спасти всех. В махаяне, в отличие от хинаяны, есть субстанция — это дхарма, всепроникающая духовная сила, основной и высший принцип жизни, соответствующий брахманистскому безличному Абсолюту.

В махаяне восьмеричный путь развит до десяти. Основами нрав­ственной жизни являются милосердие, сила духа, мораль, терпение, раз­мышление, покой и блаженство. В махаяне для освобождения нужен наставник, здесь основной упор делается не на нирване, а на состоянии просветленной святости (состояние бодхисатвы). Стать Буддой - это зна­чит по своей сущности слиться с бесконечным.

В хинаяне до предела были доведены некоторые положения раннего буддизма: стремление достичь цели, уединяясь в своих кельях и удалившись от общественной жизни, от красоты природного мира.

Основной причиной исчезновения буддизма в Индии было то, что он

стал чем-то в высшей степени неотличимым от других форм индуизма. Чем шире распространялся махаянизм, тем он становился слабее. То есть в при-

миренчестве махаянизма была его слабость - он легко давал приют таинственным историям, ясновидению и духовидению. Моральное учение буддизма было заслонено множеством легенд о нем. Все это вылилось в то, что брахманизм провозгласил Будду одним из воплощений бога Вишну.

Однако в целом буддизм оказал сильное влияние на брахманизм: уважение ко всему живому, доброта к человеку и животным, чувство ответственности, стремление к более высокой жизни, практика медита­ций и логических упражнений — все это внедрилось в индийский ум. Индийская мысль была вынуждена считаться с буддийскими рассужде­ниями о непостоянстве жизни и об относительности всего, то есть сам буддизм погиб, чтобы возродиться в утонченном брахманизме.

Джайнизм. Представители этого направления считают, что их философия (религия) передана им двадцатью четырьмя учителями из далекой древности. Первым из них был Ришабхадева, последний - Вард­хамана или

Махавира по прозвищу Джина, от слова "джива"- победи­тель (своих страстей), бывший старшим современником Будды.

Онтология: мир материален, никем не создан, существует вечно в не-

прерывном процессе изменений, зависящих от взаимодействия мельчайших частиц материи - атомов (ану) и молекул (скандха). Атомы малы и невидимы, молекулы малы, но видимы. Распад и объединение атомов ведет к образованию молекул, а распад и объедине­ние последних - к образованию тел.

Атомы - "первокирпичики" тел - обладают не только массой, но и энергетическим зарядом. Причем разные атомы обладают разным зарядом. При малых количествах движения энергии мало и сцепление ато­мов невозможно. Среди различных джайнистских школ возник спор - одинаковые или разные по форме и заряду атомы входят в соединение. То есть подобное стремиться к подобному или, наоборот, разные атомы как бы нейтрализуют друг друга в сцеплении.

Объекты, находящиеся вокруг нас, имеют множество признаков и подразделяются на существенные (постоянные - гуна) и случайные (изменяющиеся - парьяя). Джайнисты критикуют буддистов за их теорию мгновенности, ведантистов - за их концепцию неизменности всего. У них реально существуют как изменения, так и неизменность.

Субстанции, в свою очередь, бывают как непротяженные (вре­мя), так

и протяженные (все остальное). Протяженные субстанции де­лятся на живые

(джива) и неживые (аджива), а живое, имеющее душу (состоящее из особого рода молекул), подразделяется на достигшие освобождения и не достигшие (зависимые). Все живое также де­лится на движущееся и неподвижное.

Существенным признаком души является сознание, а такие свойства, как желание, воля, страдание, наслаждение, являются несуще­ственными признаками души. Все души подразделяются на совершен­ные, которые преодолели все кармы и достигли всеведения, и низшие души, обитающие в земле, воде, воздухе, растениях.

Душа проявляет активность - познает вещи, помещена в тело, но отлична от него, и может переселяться в разные тела. Джайнисты отри­цают наличие причинной связи между материей и сознанием; ее нельзя доказать.

Неодушевленная материя (аджива) характеризуется четырьмя показателями: материей, эфиром, движением, неподвижностью. Материя состоит из четырех элементов (земля, вода, огонь, воздух) и проявляется в трех видах: твердое, жидкое и газообразное. А в последствии к этим состояниям добавилось еще состояния - энергия (свет, жара), и вещест­венность, не воспринимаемая органами чувств (мышление и вообще все психические процессы и атомы). Материи присущи свойства осязаемости, вкуса, запаха и цвета. Осязаемость имела восемь типов, другие свойства столь же детально рассматривались в джайнизме.

Теория познания: объектом познания является вся реальность, причем сам процесс познания не изменяет объекта познания. Поскольку каждый познаваемый объект обладает множеством свойств (но не проти­воречивых)

и познается множеством суждений, каждое суждение счита­ется верным только по отношению к отдельным сторонам предмета. Отсюда терпимость в джайнизме по отношению к другим точкам зрения и критика попыток найти истину в последней инстанции.

Познание бывает непосредственное (обычное) - с помощью ума, органов чувств, включающее память, опознание, индукцию, основанную на наблюдении, вывод, следование авторитету (из уст других), и опосре­дованное (необычное), сверхчувственное восприятие объектов, доступное тем, кто устранит в себе все кармы, мешающие познанию, вследствие чего он сможет познавать удаленные и мелкие (невидимые) предметы и проникать в ум других людей с помощью интуитивно-телепатического познания. Наконец, существует третий вид познания, когда человек мо­жет ощущать всеединство мира (высшая форма познания), никак внешне это не выражая.

Этика джайнизма: страдающий человек, прежде всего живая душа. Ее неотъемлемым свойством является совершенство, она таит в себе безграничное знание, безграничную веру, силу и безграничное бла­женство. Но для этого должны быть устранены помехи, порождаемые материальными частичками, образующими душу, которая, в свою оче­редь, организует тело.

Процесс материализации души уподобляется джайнистами по­степенному замутнению светлой души в результате "прилипания" кармы (общего результата прошлой жизни) к душе. Причем чем грубее и без­нравственнее деятельность, тем более устойчива и тяжела прилипающая карма, являющаяся причиной страданий. Душа, отягощенная материей, оказывается втянутой в круговорот сансары.

Карма как общий результат прошлой жизни души - ее прошлых мыслей, высказываний и деятельности - порождает в душе известные слепые желания и страсти, которые ищут удовлетворения. Эти страстные желания образуют из материальных частиц желаемое душой тело.

Таким образом, наша прошлая карма (душа) определяет природу нашего тела: его цвет, рост, форму, продолжительность жизни, количе­ство и природу его органов чувств и моторных органов.

Страстями, вызывающими зависимость, являются гнев, гордость, ослепление и жадность. Освобождение представляет собой полное разделение души и материи. Нужно уничтожить связанную кармой материю и приостановить приток в душу новой.

Незнание реальной природы души приводит к гневу, тщеславию, прелюбодеянию и жадности. Поэтому в первую очередь необходимо правильное знание, потом правильная вера в это знание (почтительное отношение к истине), наконец, необходимо правильное поведение, где человек контролирует свои страсти, чувства, мысли, высказывания и действия в свете правильного познания. Это дает возможность приоста­новить поток новых карм и искоренить старые кармы.

Чтобы задержать приток новых карм и искоренить старые, необ­ходимо: 1) дать пять великих обетов; 2) практиковать исключительную осторожность в ходьбе, разговоре, получении милостыни; 3) обуздывать мысли, речь и движения тела; 4) практиковать дхарму девяти различных видов: прощение, смирение, честность, чистоту, воздержание, строгость к себе, жертвенность, непривязанность к внешнему миру, безразличие; 5) размышлять о кардинальных истинах (о мире и о себе); 6) побеждать силой духа все страдания и лишения, проистекающие от голода, жажды, жары, холода и т.д.; 7) добиваться невозмутимости, душевной чистоты, абсолютного отсутствия жадности.

Пять обетов: 1) ахимса - воздержание от нанесения всякого вреда жизни, не только движущейся, но и не движущейся, 2) сатья - воздержа­ние от лживости, 3) астея - воздержание от воровства: не присваивай себе то, что тебе не принадлежит, 4) брахмачарья - воздержание от по­творства своим слабостям, 5) апариграха - воздержание от всех привя­занностей к миру объектов.

В своих следованиях пяти обетам джайнист-монах доводил их до крайности: одна из сект отвергала одежду, представители другой хо­дили в белом, в целом проявляли безграничную осторожность в обраще­нии с любыми формами жизни.

Монахи-джайнисты вели скитальческий образ жизни, прося ми­лостыню. Завершенной формой аскетизма у джайнистов являлась добро­вольная голодная смерть - высший подвиг, который разрешался только монахам, достигшим освобождения. Именно так закончил свою жизнь Вардхамана в 28 лет ставший скитальцем, как и Будда.

В момент возникновения и в пору расцвета (IV-III вв. до н.э.) джай­низм получает распространение в Индии и соперничает с буддизмом. Затем превращается в религию без веры в бога. Вместо бога джайнисты поклоняются душам, достигшим освобождения и обладающими божест­венными свойствами, а также своему пантеону богов (людей, получив­ших освобождение). Поскольку джайнизм не признаёт авторитета вед, он отнесен к неортодоксальному направлению в индийской философии.

Чарвака (Локаята). Становление философских школ в Индии характеризуется не только развитием основной идеи — освобождения от страданий с помощью аскетизма, но и противоположной идеи - достиже­ния удовольствия, счастья.

Термин "чарвака" связан с глаголом "чарв" — жевать, есть и «чару»- приятный, доходчивый. Данное направление выступало за есте­ственный гедонизм, а поскольку эта идея была по душе немалому количеству людей, у него есть еще одно название "локаята", распространено в народе.

Труды создателей самого учения до нас не дошли, по­скольку из-за их резкой антиведической направленности они уничтожа­лись. В частности, они единственные из всех философских школ отвергали принцип кармы и сансары, выдвигая при этом следующий аргу­мент: если душа способна переходить из одного тела в другое, то почему человек не помнит свои прошлые рождения. Они выступали также за условность моральных правил поведения.

Онтология локаятов имеет следующий вид: существует только этот мир (лока), состоящий из четырех элементов: воздух, огонь, вода, земля. Путем комбинации этих элементов образуются не только неживые материальные объекты, но и живые организмы (растения, животные). В существовании бога нет необходимости.

То, что люди называют душой, на самом деле есть тело, обладающее сознанием. Сознание - побочный про­дукт материи. Смерть тела означает смерть сознания и индивида.

Теория познания: истинно то, что достигается с помощью непосредственного восприятия. Существует только то, что дается в вос­приятии, того что не воспринимается, нет. Поэтому материя - единственная реальность, свидетельство других лиц, логический вывод не являются достоверным знанием.

Этика: существование нашего тела связано как с наслажде­ниями, так и со страданиями. Мы стремимся к тому, что­бы свести наши страдания к минимуму, получая максимум наслажде­ний, в этом назначение жизни.

Локаятики отвергали мрачный пессимизм, мистику и считали, что земная жизнь есть единственная жизнь и ее надо сделать счастливой. Человек поступает естественно, удовлетворяя свои потребности и стрем­ления.

Однако они ратовали не за эгоизм и наслаждение любой ценой, а за естественный, умеренный гедонизм, в частности относя к удовольствиям творчество. Один из теоретиков локаяты, Ватсьяяна, насчитал около 500 удовольствий, большинство из которых были высшими, духов­ными: занятия музыкой, поэзией, философией и т.д. К добродетелям они относили и такие качества, как нравствен­ная стойкость, мужество, бескорыстие.

Итак, философия чарваков представляла собой в целом фанати­ческое усилие, направленное на освобождение современного ей поколе­ния от бремени прошлого, мистики, догматизма. Поэтому, несмотря на то что в дальнейшем развитии индийской философской мысли материа­лизм подвергался нападкам, он оказался прочной традицией в после­дующие эпохи.

Подводя итог рассмотрению основных философских школ Древ­ней Индии, хотелось бы отметить их начальный, но не конечный пессимистичес­кий мировоззренческий настрой: смотря на мировой порядок как на зло или ложь, приводящих к страданиям, они предлагают выход в царство истины, блага, освобождения, счастья. Отсюда установка на рассмотрение этико-психологических проблем, прежде всего постиже­ние духовного начала, управляющего развитием мира.

Данная мировоззренческая направленность индийской философии, (всей древневосточной культуры) отнесена к интровертивному варианту развития, возможно, объясняющего тот факт, что в Индии каждая философская школа становилась страстным убеждением, волнуя сердца и умы людей.

Почти всем философским школам древней Индии присуща опора на закон кармы - закон сохранения моральных ценностей через учет достоинств и недостатков поведения, вера в то, что незнание устройства мира и человека является источником страданий, рассмотре­ние Вселенной как не имеющей начала во времени, вера в космический и нравственный порядок.

41 42

Все это способствовало тому, что индийская мысль тесным об­разом связана с размышлениями о глубинных причинах изменчивости (временности) и непостоянства вещей с целью устранения этих причин и поиска неизменности и временной основы бытия. Высшая цель че­ловеческой жизни — "освобождение" в виде разрушения причинно-следственной, сансарной связанности событий. Поэтому подлинной цен­ностью обладало абсолютное время, одномасштабное вечности и бес­смертию, в противовес относительному, текучему, одномоментному времени. Отсюда стремление в древнеиндийской философии к обрете­нию устойчивой и незыблемой опоры в потоке изменчивости феноме­нального мира.