Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Теология введение в догматическое богословие. Учебное пособие для студентов, обучающихся по направлению подготовки 48.03.01 «Теология», профилю «Культ
.pdf
Церковь Апостольская. Единая, Святая и Соборная Церковь в
Символе веры называется еще Апостольской. Это четвертое и последнее
существенное свойство Церкви Христовой.
Называется же Церковь так потому, что, получив от апостолов свое
устройство, «она непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов и уче-
ние, и преемство даров Святого Духа, через священное рукоположение»
[108, с. 73].
Говоря иначе, термин «Апостольская Церковь» указывает на то, что
в церковном учении, священнодействиях и управлении сохраняется преемственность апостолов. В этом же смысле Церковь именуется также
и «Православной или Правоверующей» [108, с. 73].
«Несте странни и пришельцы, но сожителе святым и приснии
Богу, наздани бывше на основании апостол и пророк, сущу краеугольну
самому Иисусу Христу», – говорит апостол Павел о христианах, живу-
щих на земле (Еф. 2,19-20).
Святой Иоанн Богослов так описывает Церковь: «Стена города
имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» (Ап. 21,14).
При главном основании Церкви – Иисусе Христе – апостолы называются основанием Церкви в смысле распространителей веры и устроителей Новозаветной Церкви, подобно пророкам в Церкви Ветхозаветной.
Называя Церковь Апостольской, Символ веры тем самым призывает
христиан «твердо держаться учения и преданий апостольских» и, напро-
тив, «удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утвер-
ждаются на учении апостолов». Апостол Павел говорит: «Темже убо,
братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или
посланием нашим» (2 Сол. 2, 15). «Еретика человека по первом и вторем
наказании, (вразумлении) отрицайся», – говорит тот же апостол, убеждая
верующих удаляться от лжеучителей (Тит. 3, 10). Подобно этому и в дру-
гом своем послании апостол Павел свидетельствует: «Суть бо мнози не-
покориви, суесловцы и умом прельщени, наипаче же сущии от обрезания:
ихже подобает уста заграждати: иже вся домы развращают, учаще
яже не подобает, сквернаго ради прибытка» (Тит. 1,10-11), или порусски: «Есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно
из обрезанных, каковым должно заграждать уста; они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти». И Сам Спаситель утверждал: «аще же и Церковь преслушает (брат твой), буди тебе
якоже язычник и мытарь» (Мф. 18,17) [93, с. 420–421; 108, с. 74].
161
Апостольство как свойство Церкви является весьма важным. Согласно ему, «Христос принес с Собой на землю полное и совершенное от-
кровение Божественной истины», и после Христа уже «не будет какоголибо нового, более полного и... совершенного откровения... По учению
Православной Церкви, во Христе истина дана вся и всецело». К тому же
«нельзя думать, чтобы из христианских догматов одни были главными
и существенными, другие частными и несущественными… Божественное откровение не может сообщить что-либо несущественное»
[93, с. 421].
Отсюда следует важный вывод: «…если догматы нашей веры и пра-
вила... деятельности даны нам Иисусом Христом сразу все, и если все они
равно обязательны для нас, как догматы и правила Богооткровенные,
то... мы не можем относиться к ним безразлично или выбирать» из них
лишь то, что понравится, «или же прибавлять к ним свои новые догматы»
[93, с. 421–422].
Христос преподал Свое Откровение Апостолам «сразу и вполне».
Отсюда очевидно, что к ним и следует «обращаться за научением».
И тот, кто перестает «следовать их учению», ясно, что перестает и «при-
надлежать Церкви Христовой»: ибо Христос повторно «на землю не при-
ходил» и, кроме оставленного апостолам, учения не приносил. Поэтому
«Апостольство» Церкви Христовой составляет существенную и важную
черту истинной Церкви Христовой. Можно без сомнения утверждать, что
«где нет Апостольского преемства, там не существует и истинной
церкви Христовой», даже если бы члены подобных обществ именовались
христианами [93, с. 422].
Может возникнуть вопрос: как понимать вероопределения Вселенских Соборов? Известно, что многие христианские догматы получили
свое определение уже после апостолов в IV–VIII веках. Например: Дог-
мат о Троице – на I и II Вселенских Соборах; об отношении природ в Ли-
це Иисуса Христа – на III–VI Вселенских Соборах; о почитании святых
мощей, святых икон – на VII Вселенском Соборе. Здесь следует сказать:
«Вероопределения Соборов нельзя понимать в том смысле, будто определяемый на них догмат теперь только получает свое начало, а прежде
того он не был присущ христианскому сознанию». Нельзя говорить, на-
пример, что прежде «двух первых Вселенских Соборов христиане не имели
веры в единосущие и равенство всех трех Лиц Пресвятой Троицы»
[93, с. 422–423].
162
«Вероопределения Соборов показывают только то, что на них известный христианский догмат получает определенное выражение в словах, облекается в известную» словесную формулу для того, чтобы «огра-
дить святую истину» от неверного «толкования... со стороны
еретиков». Следует помнить, что «догматы нашей веры, как и всякая вообще мысль, представляют две стороны»:
а) «внешнюю»;
б) «внутреннюю» [93, с. 423].
«По внутреннему своему содержанию все догматы... неизменны,
и... даны Иисусом Христом сразу все, всецело и навсегда, но со стороны
своего внешнего определения, со стороны» словесного выражения, «догматы могут подлежать рассмотрению... Православной Церкви». Говоря
иначе, «по своему внутреннему содержанию» догматы «существовали в
Церкви всегда одни и те же, и все от самых времен Апостольских, а по
своему внешнему обозначению они изменялись». Этим именно и объясня-
ется существование, кроме Никео-Цареградского Символа веры и других
«Символов, одинаковых по содержанию, но различных по букве» [93,
с. 423, 424].
На соборах действительно не проповедовались какие-либо новые
догматы, а лишь «только точнее определялись на языке человеческом су-
ществовавшие в сознании Церковном с самого начала». «При каждом
своем вероопределении Соборы приводят известные места (Священного
Писания)» [93, с. 424].
Таким образом, «вероопределения Соборов» нужно «понимать, как
только внешнее формулирование одного и того же Апостольского учения, и следовательно, Апостольство составляет непременное свойство
Церкви Христовой и есть существенный признак ее истинности». «Апостольство Церкви Христовой, или... преемство апостольского служения,
сохраняется в церковной иерархии, или священноначалии» [93, с. 424–
425].
Церковь земная, «как общество видимое... не может не иметь и
видимого устройства». Бог положил, чтобы «некоторые члены тела
Церкви имели в себе средоточие даров небесных», через которых «дары
благодати изливались бы» на остальных верующих. Господь определил,
чтобы «и в организме Церкви были такие же члены, как в человеческом
организме» имеются «центральные органы, оживляющие... все тело»,
которые находятся «в постоянном взаимообщении с прочими органами.
163
Эти-то центральные органы», церковного тела и представляет «иерархия, или священноначалие» [93, с. 425; 108, с. 74].
Церковная иерархия ведет свое начало от Самого Иисуса Христа
и от сошествия на апостолов Святого Духа [108, с. 74]. Спаситель облек
Своих учеников властью прощать грехи людям. «Иисус же, – говорит
евангелист Иоанн Богослов, – сказал им (апостолам): мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им:
примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком
оставите, на том останутся» (Ин. 20,21-23).
Приняв от Святого Духа дары для своего служения, апостолы передали их через священное рукоположение другим избранным ими лицам,
пастырям Церкви (Тит. 1,5).
С тех пор и доныне в церковной иерархии сохраняется и до скончания века будет сохраняться преемство даров Святого Духа через «рукопо-
ложение в таинстве Священства». «И той дал есть овы убо апостолы,
овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители,
к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова»
(Еф. 4,11-12), или по-русски: «Он поставил одних апостолами, других
пророками, иных евангелистами, иных пастырями, и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова»
[108, с. 74].
Всегда важно помнить о том, что «жизнь Церкви должна слагаться
из взаимодействия между иерархией и паствой». Церковь никогда не
лишала паству воздействия в известной мере и на саму иерархию. Пасомые могут участвовать:
а) в управлении церковном. То, что паства участвует в управлении,
видно из того, что в чинопоследовании литургии сохранилось обращение
к народу: «Повелите!» – возглас перед совершением хиротоний;
б) в учительстве церковном. По слову Апостола, «каждому верую-
щему нужно быть готовым дать ответ всякому вопрошающему его».
«Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем упо-
вании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3,15);
в) при совершении таинств. Христианин или христианка в случае
крайней нужды могут совершить таинство Крещения [93, с. 426, 427, 428].
Следует заметить, что отношения иерархии и паствы в Православной Церкви, Католической и Протестантской существенно различаются.
164
В Римо-католичестве «только иерархия имеет право» и обязанность «жить сознательно(й) церковно(й) жизнью». «Для простых ве-
рующих закрыт даже доступ к... Священному Писанию, ибо они лишены
права не только объяснять, но и читать Священное Писание». Большин-
ство верующих «не могут понимать Богослужения, которое... совершается на одном латинском языке» [93, с. 428].
В Протестантизме другая «крайность»: каждый как угодно может
толковать и понимать Священное Писание, а священство считается общим достоянием всех верующих [93, с. 428–429].
Высшая власть в Церкви принадлежит Вселенским Соборам, которые простирают свое действие на всю Кафолическую Церковь; на Соборах окончательно решаются все дела, касающиеся Церкви [108, с. 75].
Главнейшие части Вселенской Церкви (Поместные Церкви) подчинены «Православным Патриархам и Священному Синоду (Священный
Синод – это собрание митрополитов и нескольких епископов. В церковной иерархии Священный Синод с Председателем может занимать равную степень и иметь одинаковую власть со Святейшими Православными
Патриархами. В Синодальный период в истории Русской Церкви Синоду
принадлежала высшая духовная власть над всей Российской Церковью,
поэтому до 1917 года синод именовался Святейшим, так как выполнял
роль патриарха в Российской империи). Меньшие области и города подчинены митрополитам, архиепископам и епископам [108, с. 75].
То, «что только вся Церковь Христова в лице своих Вселенских Со-
боров может давать известные определения» для обязательного выпол-
нения этих «определений со стороны своих членов... видно из примера Со-
бора Апостольского», где «окончательное решение дела было»
утверждено после того, как «апостолы и пресвитеры со всей Церковью
рассудили» о нем (Деян. 15,22) [93, с. 429].
Хотя в числе присутствовавших на Вселенских Соборах были в основном епископы, но каждый из этих присутствовавших епископов являлся представителем всей той Поместной Церкви, которой он был епископом, то есть представителем как церковной иерархии (пресвитеров,
дьяконов), так и своей паствы [93, с. 430].
Здесь важно помнить, что Предстоятели – главы Церкви (Патриарх,
митрополит, епископ) – должны только давать направление делу, ставить
вопросы, разъяснять их, иначе говоря, действовать в Церкви, но не под-
165
чинять себе Церкви. Подчинения же глава Церкви должен требовать себе
от всех других членов Церкви уже после того, как сама Церковь даст согласие по тому или иному вопросу и вынесет свое определение через Вселенский Собор [93, с. 430–431].
В данном случае от паствы требуется одно лишь повиновение, поскольку иерархическое лицо действует в этом случае не своей властью,
а властью Вселенской Церкви, постановления которой безусловно обязательны для всех и для него самого. Здесь уже «иерархическое лицо не со-
вещается с пасомым, как это должно быть на Соборах, а надзирает за»
паствой, чтобы поступки отдельных ее членов были согласны с жизнью
всей Церкви [93, с. 432].
Об этом говорит апостол Павел, обращаясь к своему ученику Тимофею, которого он поставил епископом в Ефесе: «Проповедуй сло-
во, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4,2).
Подобно писал апостол Павел к Титу, который был поставлен епи-
скопом на острове Крите: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты
довершил недоконченное, как я тебе приказывал» (Тит. 1,5); «увещевай и
обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя» (Тит.
2,15); «а еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся»
(Тит. 3,10) [93, с. 432].
Что касается Святейшего Синода, учрежденного императором Петром I, с благословения Восточных Патриархов (Константинопольского,
Антиохийского и Иерусалимского) в 1723 году, то в одной из грамот Святых Патриархов о нем говорится следующее: «Есть и нарицается он
(Синод) Нашим во Христе Братом, Святым и Священным Синодом, от
всех благочестивых и православных христиан, священных и мирских, начальствующих и подначальных и от всякого лица сановного; и имеет
власть творити и совершати, елика четыре Апостольские, Святейшии
Патриаршии Престоли» [114, с. 5].
Главные права и обязанности Святейшего Синода состояли в следующем: «...смотреть за чистотой веры, искоренять суеверия и расколы, свидетельствовать чудотворные мощи, иконы», жития святых, «рассматривать духовные сочинения, наблюдать за церковным управлением,
избирать епископов, наблюдать за поведением духовенства и мирян, решать дела о браках и разводах, наблюдать за строением церквей и монастырей, заботиться о религиозном просвещении» и др. [93, с. 433].
166
Члены же Церкви могут знать, что от них требует Православная
Церковь:
а) из Священного Писания;
б) из правил святых апостолов;
в) из святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов;
г) из церковных уставов [108, с. 75].
Следует заметить, что книга, содержащая в себе правила святых апостолов, святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов, называется Кормчей книгой. Такое название она получила оттого, что должна
служить в жизни каждого христианина руководителем, подобно тому, как
кормчий на корабле руководит и управляет кораблем [85, с. 299].
Вопросы для самопроверки:
1. Раскройте понятие о Церкви и о вере в нее.
2. Объясните, что значит Церковь земная и небесная.
3. Как мы понимаем единство Церкви?
2.11. Десятый член Символа веры.
О Крещении, где подразумеваются и прочие Таинства
Десятый член Символа веры читается так: «Исповедую едино Крещение во оставление грехов» [93, с. 434].
О Крещении в Символе упоминается потому, что «вера получает
свое осуществление, приносит свойственные ей плоды, делается собственностью верующего – через Крещение и прочие таинства; подобно
тому как печать», наложенная на «документе, утверждает его подлинность» и принадлежность тому или иному лицу, так и таинства запечат-
левают истинность веры в Божественную помощь, подаваемую в таинствах, и свидетельствуют о принадлежности христианина Христовой
Церкви [108, с. 75; 93, с. 434].
Понятие таинства следует определять следующим образом: «Таин-
ство есть священное действие, через которое тайным образом действует на человека благодать или, что то же, спасительная сила Божия»
[108, с. 75].
Согласно определению, в Послании Восточных Патриархов о Пра-
вославной вере, «таинства... не суть только знаки обетований Божиих,
Мы признаем их орудиями, которые необходимо действуют благодатию
167
на приступающих к оным» [30, с. 170]. Говоря иначе, в таинствах дейст-
вительно, реально сообщается верующему Божественная благодать.
В этом заключается основное, существенное отличие таинств от церковных обрядов и священнодействий, как, например, молебны, панихиды,
другие чинопоследования [94, с. 6].
Церковный обряд выражает только молитвенное отношение человека к Богу, когда христианин благодарит или просит что-либо у Господа,
нуждаясь в Его милости. И если в таинстве всегда сообщается верующему
определенный, свойственный тому или иному таинству дар благодати,
то после совершения церковного обряда человек не всегда может получать просимое, ибо не знает порой, что для него полезнее – болезнь или
здоровье, радость или скорбь [94, с. 6–7].
Из понятия о Таинстве видно, что в нем необходимо различать:
1) «Божественное установление» [94, с. 7];
2) «видимое действие», или видимое чинопоследование как средст-
во сообщения благодати;
3) невидимое действие благодати Божией [85, с. 301].
Следует заметить, что, бесспорно, Божественная «благодать... не
нуждается ни в каких посредствах» или определенных чинопоследова-
ниях, чтобы действовать на человека, но «для самого человека как суще-
ства» духовно-телесного и чувственного, необходимы такие «видимые
знаки» в форме чинов, священнодействий, чтобы он мог принимать через
таинства, установленные Богом, «невидимую силу Божию» и иметь полную уверенность в принятии и воздействии на него именно Божественной
силы, а не иной другой. Известно, что знания человека, например, умение
читать и писать, не могут приобретаться «без того, чтобы эти познания
не были... сообщены» или посредством слова от «другого человека, или че-
рез иные впечатления»; подобно этому «мы нуждаемся в видимом... посредстве... при сообщении нам Даров» Святого Духа [94, с. 7].
«Определенные Священнодействия», сопровождающие совершение
таинств, учреждены в Церкви Самим Иисусом Христом, Который:
а) «обусловил необходимость для каждого Таинства известного
определенного вещества или... видимого знака»: воды – для Крещения;
хлеба и вина – для Евхаристии;
б) «Сам указал для каждого Таинства определенный образ совер-
шения его»: «Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и
Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19) [94, с. 8].
168
Важно отметить, что существует различие в понимании совершения
и действия таинства между Православной, Католической и Протестантской Церквями [94, с. 8].
По учению римокатоликов: «условием для совершения и действия
Таинства признается одна лишь объективная сторона», а именно:
— «совершение таинства» по определенному богоустановленному
«чину»;
— «совершение» таинства священнослужителем или «законопо-
ставленным лицом»;
— произнесение «известных определенных слов» [94, с. 8].
«При этом не требуется участия свободной воли со стороны...
приемлющего Таинство... Такое понимание существа Таинства издавна
называется у католиков ex opere operato (то есть в силу сделанного)».
Согласно такому учению, таинство, например Крещение, можно совершать даже над неверующим или иноверующим человеком (евреем, мусульманином и т. п.) [94, с. 8–9].
Протестанты, наоборот, «за исключительное условие в Таинстве
признают только субъективное» условие, то есть «только веру и расположение самого человека» [94, с. 9].
По учению Православной Церкви, в Таинстве заключается две стороны, Божественная и человеческая:
а) Божественная сторона состоит в том, что «спасительная сила
Божия преподается ради» искупительного подвига Иисуса Христа. При-
чем требуется, чтобы таинство было совершено согласно Божественному
установлению, законопоставленным лицом и с произнесением известных
слов;
б) «человеческая сторона заключается во внутреннем настроении
приемлющего» таинство [94, с. 9].
Говоря иначе, по учению Православной Церкви, в Таинстве «благо-
дать и свободная воля человека должны соединиться вместе, как в Лице
Иисуса Христа Божество и человечество соединены неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно» [94, с. 9].
«Если навстречу благодати не идет свободная воля человека, то
Таинство, законно совершенное, хотя само в себе остается Таинством;
но действие его на человека, недостойно приемлющего, только в суд и во
осуждение» [94, с. 9].
169
В этом же смысле говорят о благодати и свободе человека и святые
отцы.
Преподобный Макарий Египетский: «Божественная благодать,
которая в одно мгновение может очистить человека и сделать совершенным, начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение» [60, с. 272–273].
Святитель Григорий Нисский: «Говорят: почему благодать простерлась не на всех, напротив того иные приступили приступившею, без
сомнения потому, к учению, не малая же часть остается не что Бог или
не хотел, или не мог, чтобы благодеяние для всех было щедро? А то
и другое не освобождает от порицания. Ибо неприлично Богу и не хотеть, и не быть в силах, делать добро. Ибо Имеющий власть над вселенною, по преизбытку чести, уделенной человеку, предоставил иному
и в нашей быть власти, и над этим каждый сам единственный господин.
А это есть произволение, нечто не рабственное, но самовластное,
состоящее в свободе мысли. Итак, подобное обвинение справедливее возложить на тех, которые не были приведены к вере, а не на Призывавшего к согласию» [27, с. 77, 78].
Само Слово Божие весьма ясно и определенно говорит о необходимости для действительности таинства и его «благодатного действия на
человека» как Божественной, так и человеческой сторон таинства. «Кто
Павел? Кто Аполлос? – задает вопрос к читающим апостол Павел. – Они
только служители. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий»
(1 Кор. 3,5-7). Из этого следует, что сила совершения Таинства – во Хри-
сте; пастыри Церкви, совершающие таинства, суть только служители Его
и видимые орудия, через которые Христос преподает Таинства людям.
В Церкви, согласно с Божественным установлением, учреждено
7 таинств: 1) крещение; 2) миропомазание; 3) причащение; 4) покаяние;
5) священство; 6) брак; 7) елеосвящение [108, с. 76].
Эти таинства сопровождают всю жизнь человека: от «появления его
на свет и до конца жизни. Седмеричное число таинств установлено» Богом в соответствии с семью главными основными «потребностями нашей
духовной жизни [94, с. 11].
1. «Духовная жизнь человека начинается духовным рождением:
благодать, возрождающая человека к духовной жизни, подается в Таинстве Крещения, которое есть духовное рождение» [94, с. 11]. «В Крещении человек таинственно рождается в жизнь духовную» [108, с. 76].
170
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]