Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Обыденное и научное знание об обществе. Взаимовлияния и реконфигурации. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Глава 6. Проблемы рационализации ценностно-когнитивных дилемм ...
(а не к сужению) сферы блага, то в других ценностно непрозрачных ситуациях, требующих аксиологической партикуляризации, нет ни­каких гарантий, что будет принято действительно верное решение. Скорее, наоборот, чем настойчивей действуют институты и органы власти (government) в ценностных вопросах, тем меньше становится рациональности и все больше нарастают непредсказуемость и ри­скогенность принимаемых решений. Нашумевшее дело с вырубкой Химкинского леса в Москве тому яркий пример. Хотя необходимость строительства объездной дороги в сторону Санкт-Петербурга призна­валась всеми заинтересованными лицами, отсутствие четких мораль­ных и правовых оснований дискурса вокруг экологических объектов привели к жесткой интервенции со стороны местной власти и заинте­ресованных подрядчиков, что в итоге привело к гибели одних людей и вынужденной эмиграции других.
Таким образом, одной из актуальных сфер, где социология может предложить свой аналитический и социоинженерный потенциал в раз­работке и решении проблем смешанных коммуникаций, являются эко­логические практики. И первое, что может сказать социология по этому поводу – природу делают люди. «Социология природы» говорит о том, что «не существует никакой «природы» самой по себе — можно гово­рить только о “природах”. И такие природы формируются исторически, географически и социально» [56, 15]. К этому списку можно добавить – «и еще когнитивно». Основная проблема экологической работы – что оправдано, а что нет при «взаимодействии» с природными силен­тами – рассматривается нами как пример универсальной ценностно­когнитивной дилеммы смешанных коммуникаций в целом. Проблема обоснования ценностной рациональности в экологическом действии – эта область, где конкуренция знания и морали испытывает особое на­пряжение, влияя и на режимы оправдания и действия по отношению к природе. Именно поэтому возникает необходимость сформулировать социологически фундированную модель ценностной рационализации социального (взаимо)действия в условиях смешанных коммуникаций, которая давала бы равный шанс когнитивного и морального инвести­рования в ситуацию принятия решения как со стороны политических акторов, так и со стороны экспертного сообщества, а также широкого круга неспециалистов и других не менее заинтересованных лиц.
151
152
Раздел II. Дисциплинарное социальное знание и «народная социология» ...
История рационализации ценностного статуса экологических объ­ектов и субъектов имеет давнюю традицию. Например, движение за права животных насчитывает несколько столетий. Первые законода­тельные акты в этой области относят к XVII веку, когда в Ирландии, а затем в Новой Англии впервые были запрещены акты насилия и же­стокости по отношению к домашним животным (например, сдирание шерсти с овец, крепление плугов к хвостам лошадей и пр.) [подробнее см.: 70]. Примерно в это же время сенсуалистический взгляд на мир приводит Дж. Локка к мысли о том, что животные – это не механиче­ские, как думал Р. Декарт, а чувствующие создания, и в педагогических целях «нужно приучать детей с самой колыбели мягко относиться ко всем чувствующим существам и никому из них не приносить вреда», ибо «те, которые находят удовольствие в причинении страданий и уничтожении низших существ, не будут особенно склонны проявлять сострадание и кроткое отношение к себе подобным» [17, 517–518]. Спустя сто лет И. Бентам, развивая этот локковский тезис, приду­мал индивидуалистический утилитаризм, заявив, что «добро эквива­лентно удовольствию, и, что еще более правильно, зло эквивалентно боли». В следующем веке мечта Бентама о том, чтобы люди перестали относиться к животным как к вещам, апеллируя к принципу боли и страдания как универсальному основанию морали, была воплощена в жизнь передовой европейской и американской общественностью. Лучшие умы ХIХ в. – Дж.Ст. Милль, Р. Эмерсон, Г. Торо, А. Безант, Дж. Мюир, Г. Солт, Л. Толстой, Б. Шоу – стали либо убежденными вегетарианцами, либо жестко осуждали практики скотобоен. В итоге в 1866 г. после того, как посол США в России Генри Берг, насмотрев­шись на местный колорит, возвратился домой, им было организовано первое в Северной Америке Общество по защите животных от жесто­кого обращения (ASPCA).
Сегодня пропагандировать «зеленые» ценности перестало быть диковинным. Однако, несмотря на это, именно сегодня мы сталки­ваемся с колоссальными экологическими вызовами, связанными, на­пример, с климатическими изменениями. В этой ситуации Э. Гидденс фиксирует конфликт экологического знания и морали в складываю­щемся парадоксе, который он назвал своим именем и суть которого заключается в том, что хотя большинство людей понимает угрозу гло-
Глава 6. Проблемы рационализации ценностно-когнитивных дилемм ...
бального потепления в целом, но при этом не готово что-либо менять в своей привычной жизни, пока последствия климатических измене­ний не станут достаточно осязаемыми и видимыми в их повседнев­ном мире [47, 2]. Это говорит о том, что «зеленым» можно быть очень по-разному. Между покупателем, который озабочен натуральным со­ставом продуктов, и профессиональным лесником, отлавливающим браконьеров; между хозяином питомника и чиновником из мини­стерства; между предпринимателем, занимающимся нефтедобычей, и местным жителем – лежит пропасть в понимании ценности при­роды. И это понимание обусловлено практической вовлеченностью в различные ценностно-когнитивные миры, оправдывающие тот или иной тип поведения и оценки. Рациональность социального действия всегда так или иначе связана с выбором ценности, т.е. идеей блага, которая становится основанием его оправдания. В этом смысле од­ним из важнейших вкладов социологии в понимание человеческого поведения можно считать прояснение отношений между рациональ­ностью и социальным действием. Связь одного с другим с социоло­гической точки зрения опосредована ценностно-нормативными по­рядками – от личных привычек до системы права и морали. Однако их функционирование всегда носит контингентный характер. Централь­ная проблема социального действия в этой ситуации – это проблема оправдания, которая решается с помощью явной или скрытой апел­ляции к той или иной модели блага, включающей и представления о справедливости, т.е. об отношении к Другим. Когда М. Вебер пишет о вкладывании «смысла» в любое человеческое действие как о критерии рациональности, при ближайшем рассмотрении окажется, что речь идет о выборе в рамках имеющегося в распоряжении ценностного ка­талога. Как впоследствии показал А. Шюц, рациональность выбора может строиться всего на двух мотивах – «потому, что» (ориентация на прошлое действие) и «для того, чтобы» (ориентация на будущее дей­ствие). При этом, подчеркивает Шюц, рациональность первого мо­тива сильно уступает второму, поэтому планирование, сознательный замысел отличают подлинное социальное действие от простого со­циального поведения [30, 867]. В терминологии Дж. Александера этот компонент социального действия обозначается как «стратегизация», т.е. оценка поставленных целей и имеющихся средств [см.: 31]. Одна-
153
154
Раздел II. Дисциплинарное социальное знание и «народная социология» ...
ко, в любом случае действие или поведение включают в себя проце­дуру оправдания или, по Александеру, «интерпретации» ситуации как необходимую для формирования образа рефлексивности. Таким обра­зом, поиск блага или ценностного оправдания является характерной чертой социальной рациональности, определяя тип вовлеченности в окружающий мир и смысловой формат самого мира. Веберовская «идеальная» типология в этом контексте может быть интерпрети­рована как типология избираемых в действии ценностных идеалов: (1) целерациональное действие опирается на идею «пользы» как ко­нечного блага (например, выбор экономически выгодного пред­ложения); (2) ценностно-рациональное – реализует режим «долга/ ответственности» как высшей цели (например, служение Богу); (3) традиционное действие содержит идею идеал «(поддержания) порядка/баланса/референтности» (например, следование закону); (4) и даже аффективное действие оправдано достижением «счастья/ катарсиса» (например, любовь). Таким образом, если следовать Вебе­ру, то типическая рациональность может конституироваться на базе либо «экономического», либо «морального», либо «политического», либо «эмоционального» типа оправдания. Однако эта типология имеет слишком высокую степень обобщения, поэтому в реальности вовлеченность в мир распадается на множество подтипов рациональ­ностей, требующих более локальных способов оценивания блага. Из­вестные французские социологи Лоран Тевено и Люк Болтански еще в 1980-х гг. на основе изучения философских традиций и реальной соци­альной практики смогли выделить шесть возможных режимов («гра­дов») оправдания, которые используют агенты (от индивидуальных акторов до политических структур) для рационального обоснования своих действий в различных ситуациях [см.: 6]. Репертуары оправда­ния, по их классификации, могут задействовать принципы «рыночно­го соглашения» (ценности «затрат и выгод»), «индустриального согла­шения» (ценности профессионализма и эффективности), «семейного соглашения» (ценности традиций), «репутационного соглашения» (ценности уважения, достоинства и чести), «гражданского соглаше­ния» (ценности законности, солидарности, равенства, коллективной ответственности), «творческого соглашения» (эстетические ценно­сти, ценности добра и зла, служение и самопожертвование). В после-
Глава 6. Проблемы рационализации ценностно-когнитивных дилемм ...
дующих работах авторы добавляют режим экологического оправдания (приоритет «зеленых» ценностей), а также отмечают возможность не­рационального действия в режимах «агапэ» (любовь, привязанность и сострадание) и насилия как стратегии нелегитимного принуждения [см.: 24; 25].
Хотя Тевено и Болтански выделяют экологические конвенции в один недифференцированный режим, стратегии рационализации вовлечения природы в область социального проблематизированы в наибольшей степени. Более того, так же, как и в биоэтике, в эколо­гии вопросы о сущности жизни и смерти, добра и зла оказываются современным фронтиром человеческой морали и рациональности. Именно поэтому возникает необходимость когнитивной экспертизы нормативных моделей «оправдания», свойственных экологическо­му сознанию. Исходя из реальной экологической практики, а также релевантных профессиональных концепций мы предлагаем в первой части главы выделить несколько типов подобных стратегий на осно­ве анализа базовых ценностно-когнитивных дилемм, возникающих в ситуации столкновения с объектами и субъектами экологических коммуникаций:
(1) Антропоцентризм – нон-антропоцентризм. Основной вопрос: ка­кой ценностью обладает природа и что или кто является источником этой ценности?
(2) Холизм – индивидуализм. Основной вопрос: что считать носите- лем той или иной ценности в природе – отдельные части или систему в целом, и где проходит граница между частью и целым?
(3) Консеквенционализм – деонтологизм. Основной вопрос: как оце- нивать/мотивировать благо в экологическом действии – по агрегиро­ванным последствиям или исходя из априорного долженствования?
Выделив «плюсы» и «минусы» различных экологических кон­венций, предлагающих решения данных коллизий, во второй части эссе будет предпринята попытка сформулировать обобщенную, со­циологически фундированную модель ценностной рационализации смешанных коммуникаций, основанную на таких методологических принципах, как ситуативный анализ, вовлечение не-экспертных групп заинтересованных акторов, триангуляция различных типов и уровней знания, а также ориентация на понимание общей цели (а не
155
156
Раздел II. Дисциплинарное социальное знание и «народная социология» ...
«ценности») в сфере экологической практики. Другими словами, речь будет идти о преимуществах прагматического вовлечения в экологи­ческую практику фронезиса, т.е. зрелой практической рационально­сти, представляющей собой вершину когнитивного развития обыден­ного ценностного сознания.
Дилемма 1: Антропоцентризм vs. нон-антропоцентризм
Как известно, еще до появления биоэтики в конце 1960-х. гг. ин­тенсивное развитие в интеллектуальных кругах Запада XIX – начала XX в. получила этика экологическая. Не имея ни академического, ни образовательного статуса вплоть до 1970-х гг., она, тем не менее, стала своего рода «визитной карточкой» американской философии и лите­ратуры XIX века.
Вся американская интеллектуальная традиция, как известно, про­никнута духом поклонения природе. Американская вселенная, по об­разному выражению Ральфа Эмерсона, по сути, состоит из «природы и души». В этом смысле природа в Америке – образец божественно­го порядка и гармонии, величественный пример естественной демо­кратии. Библейская эпичность национального становления Америки всегда была проникнута надеждой на то, что «законы и обществен­ные институты в какой-то мере будут соответствовать величию При­роды» (Р. Эмерсон). Недаром поэтому первый национальный парк появляется именно в США. Как пишет современный наблюдатель, метафизическая сущность огромных и нетронутых в своей первоздан­ной гармонии многочисленных национальных парков США заключе­на в том, что они представляют собой «своего рода чертежи утопии, обещавшей гармоническое слияние социальной жизни с природой» [10, 108]. Именно этот мотив создания «общего и равного» для всех дома внутри и по подобию совершенной природы как нельзя лучше демонстрирует американский взгляд на идею общественности как мо­рального сообщества, воспринятую из классической теории либера­лизма Дж. Локка. Каждый раз, когда с 1776 г. строительство американ­ской демократии расширялось, делалось это для того, чтобы принять в джефферсоновское «сообщество равных» очередных новых членов.
Глава 6. Проблемы рационализации ценностно-когнитивных дилемм ...
Наиболее значительным достижением здесь была отмена рабства. На рубеже XIX и XX вв. актуальной темой становятся права индейцев, трудящихся и женщин. В это время Дж. Мюир, Э. Эванс и Д. Мур, сменяя старое поколение «теологических экологов» Р. Эмерсона, Д. Рея, Г. Торо, впервые начинают говорить о том, что моральное со­общество, к которому относятся люди, не заканчивается на них.
На волне национального интереса к сохранению природы в конце XIX в. уже известный писатель и основатель знаменитого Сьерра-клу­ба Джон Мюир объединил свои усилия с общественным активистом­экологом Гиффордом Пинчотом, будущим первым управляющим Лесной службы США и губернатором Пенсильвании, в борьбе против хищнической вырубки лесов. Однажды ночью, находясь в экспедиции в Гранд-Каньоне, они заметили тарантула на своем пути. Пинчот под­нял ногу, чтобы раздавить паука, однако Мюир тут же остановил его, сказав, что тарантул имеет такое же право находиться на их пути, как и они на его. Впоследствии эта разница в мировоззрении дала о себе знать и в отношении судьбы известного парка Йосемити. Когда встал вопрос о целесообразности строительства плотины на реке Чиваламе в долине Хетч-Хетчи для снабжения водой Сан-Франциско, Пинчот встал на сторону строителей и бизнесменов, прямо заявив, что «вред, который будет причинен природе образованием озера, не столь суще­ственен по сравнению с теми выгодами, которые даст новое водохра­нилище». Мюир, в свою очередь, был потрясен тем, как «эти фана­тики коммерсанты возвели презрение к Природе в абсолют и вместо того, чтобы обратить свой взор к Богу, живущему в этих горах, прекло­няются лишь перед Всемогущим Долларом». Как духовный наследник Г. Торо, Мюир настаивал, что все объекты природы являются «земны­ми проявлениями» Господа. Согласно такому образу мыслей перво­бытные леса становились «храмами», а деревья – «псалмы поющими». Пустоши Сьерры вызывали вообще ликование Мюира: «Все тут ка­жется равно божественному – одному мягкому, чистому, непорочно­му сиянию небесной любви» [цит. по: 19, 82]. В свою очередь Пинчот, прошедший специальное обучение лесопользованию во Франции, всегда был сторонником строго научного подхода к природе. В сво­ей книге «Борьба за охрану природу» (1910) он прямо указывал, что его принципом является «максимальное распространение для обще-
157
158
Раздел II. Дисциплинарное социальное знание и «народная социология» ...
ства пользы от рационального использования природных ресурсов» [66, р. 46]. Поэтому, в частности, и лесная политика должна быть на­правлена на сохранение лесов «не потому, что они красивы, а потому, что дают возможность нашему обществу процветать и развиваться».
Общественные дебаты по поводу дамбы в Хетч Хетчи шли почти десять лет. Президент Т. Рузвельт постоянно разрывался между эмо­циональной приверженностью экологическому трансцендентализму Мюира и его сторонников, расширив однажды под их давлением гра­ницы парка Йосемити, и экономико-политической рациональностью утилитаристской логики Пинчота, сделав его до этого главным лес­ником страны, но он так и не смог принять решение. Когда к власти пришел более последовательный В. Вильсон, он сделал свой выбор, отправив в Конгресс соответствующий законопроект. За три минуты до полночи 6 декабря 1913 г. Сенат США 43 голосами против 25 при­нял судьбоносное решение в пользу строительства дамбы. Сам Мюир был настолько опустошен этим поражением, что скончался менее чем через год. Спустя десятилетия подобная ситуация повторилась сно­ва в связи с идеей строительства плотины в Гранд-Каньоне, но в этот раз общественность уже не позволила властям изменить уникальный ландшафт.
Столкновение апологетов антропоцентризма или «экономиче­ских агрегаторов», по выражению американского философа Б. Нор­тона, и сторонников нон-антропоцентризма, т.е. убежденных эколо­гистов, продолжается и по сей день. Например, спустя 50 лет после выхода в свет не стихают споры об известной книге Рэйчел Карсон «Безмолвная весна» (1962), где были проанализированы негативные для природы последствия широкого применения пестицидов в сель­ском хозяйстве. Эту книгу многие сегодня считают шедевром и од­ной из самых влиятельных книг ХХ века, другие до сих пор уверены в «средневековом обскурантизме» и «биоциде» ее автора [см., напри­мер: 79]. Удивительно, но Карсон продолжают обвинять и в том, что она хотела смерти всему человечеству, т.к. без применения ДДТ, по мнению химиков, не удалось бы избавиться от малярии. В этой связи известный американский фантаст Майкл Крайтон в своем антиэко­логическом романе «Государство страха» (2004) вложил в уста одного из своих героев слова о том, что запрет ДДТ убил больше людей, чем
Глава 6. Проблемы рационализации ценностно-когнитивных дилемм ...
Гитлер. И по утверждению самого писателя, эти слова выражали его убеждения [35].
Такие же страсти разгораются и вокруг проблемы изменения кли­мата – на одной стороне провозвестники неминуемого экологическо­го апокалипсиса, на другой – глашатаи неисчерпаемости экономи­ческого прогресса. И обе партии обвиняют друг друга во лжи. Если следовать И. Валлерстайну, экологический кризис и есть главное противоречие современного капитализма, которое он не в состоянии разрешить, ибо экологические ценности остаются не совместимыми с фундаментальными принципам многовековой системы накопления капитала, требующей постоянного расширения совокупного произ­водства [9, 105–120]. И в будущем, если ценностный выбор не будет сделан однозначно, ситуация будет лишь ухудшаться.
Как мы видим, в когнитивной плоскости интерпретация ситуации с «участием» природы в первую очередь диктуется выбором между двумя несовместимыми ценностными режимами – один из них тра­диционно «типизирует» моральные «цели» (в кантовском смысле) в области человеческого выживания, прогресса или просто привычки (парадокс Гидденса), другой – «изобретает» аксиологию Чужого, рас­пространяя зону моральных, эстетических и этических обязательств на нечеловеческий мир, исходя из его равноправного ценностного статуса. Кого спасать – Человека или Природу? В эпоху экологиче­ского кризиса этот вопрос становится болезненным вплоть до иди­осинкразии. Решить его аксиоматически однозначно невозможно. Потенциал рациональности снижается пропорционально включению недискурсивных факторов – доминирования политической или эко­номической силы/власти или ситуативных иррациональных порывов. А возможно и то, и другое одновременно, как в случае с проектом за­крытия зоопарков в Коста-Рике.
Таким образом, единственный возможный выход – это обращение к другим ценностно-когнитивным режимам, которые могли бы инве­стировать ситуацию интерпретации более насыщенными описания­ми. Так в экологическом дискурсе появляются еще две универсальные дилеммы, свойственные всей истории развития человеческой рацио­нальности: дилемма консеквенционализма-деонтологизма и дилемма холизма-индивидуализма. Рассмотрим вкратце, можно ли с их помо-
159
160
Раздел II. Дисциплинарное социальное знание и «народная социология» ...
щью рационализировать смешанные коммуникации и решить эколо­гические проблемы.
Дилемма 2: Консеквенционализм vs. деонтологизм
В качестве вариантов выхода из ситуации морального конфликта в отношении природы были предложены различные варианты углу­бленной рационализации экологических ценностей со стороны как антропоцентризма, так и нон-антропоцентризма
В первом случае речь идет о формулировании т.н. «слабого» антро­поцентризма, ориентированного либо на этику блага (консеквенцио­нализм), либо этику долга (деонтологизм).
Если вернуться к началу экологического движения в США, то мо­тивом кооперации его пионеров Дж. Мюира и Г. Пинчота была как раз борьба с «сильным» антропоцентризмом, выраженным в рас­пространенной тогда практике уничтожения лесов и других ресурсов и полном пренебрежении последствиями такой деятельности. По­добное отношение к природе не было удивительным и пестовалось с давних времен. На протяжении тысячелетий доминирующие течения западной философии, религии и этики явно или скрыто утвержда­ли, что моральная ценность может присутствовать преимущественно или эксклюзивно лишь в человеке. Американская исследовательница Линн Уайт в 1967 г. написала специальную статью «Исторические кор­ни нашего экологического кризиса», где напрямую связала идеологию покорения и разорения природы с доминированием иудео-христиан­ского мировоззрения: «В нашем обществе не была принята никакая другая система основополагающих ценностей, чтобы заменить ею прежние христианские ценности. Следовательно, мы и дальше будем идти по пути углубления экологического кризиса, пока не отвергнем христианскую догму, согласно которой у природы нет никакого дру­гого предназначения, кроме как служить человеку» [26, 202]. Утрата природой в христианстве статуса иерофании (проявления священ­ного, сакрального, чистого пространства) повлекло развитие нау­ки и техники, которые расколдовали окружающий мир и позволили человеку стать его единственным богом. Хотя некоторые богословы
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]