Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Vivit virtus. Сборник, посвящённый памяти Т.В. Васильевой

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
является способом вхождения в культуру, инкультура­цией, помогающей приобретать и переживать культур­ный опыт как модель вероятных жизненных ситуаций (не потому ли за века существования жанр романа оброс таким разнообразием оттенков – психологический и лю­бовный, сентиментальный и роман воспитания, приклю­ченческий, детективный и пр.).
Впрочем, к сказке человек испытывает интерес неза­висимо от возраста. Друг П.А. Флоренского философ Е.Н. Трубецкой в работе «Иное царство и его искатели в русской народной сказке» (написанной в том же 1922 го­ду) отмечает: «То, что взрослые образованные люди, в том числе и те, которые воображают, что переросли сказку, находят в ней привлекательность, есть лучшее доказатель­ство того, что в сказке зарыто какое-то великое сокрови-
1
ще, без которого мы обойтись не можем»
. Исследовате­ли фиксировали и пытались объяснить эту особенность сказки: «Человек сам по себе, отприродно, так сказать генотипически, владеет некоторой общей системой моделирования мира, куда сказка вписывается чрезвы­чайно естественно и органично, может быть, в чем-то и более просто, чем реальность. Простота сказки для вос­приятия не опровергает ее принципиальной семанти­ческой сложности, а свидетельствует лишь о том, что человек обладает соответствующим механизмом для ее
2
освоения»
. Здесь уместно вспомнить об одном из глав­ных понятий глубинной психологии К.Г. Юнга, вызревав­шей в тот же период и испытавшей влияние ритуализма ХХ века. Это понятие индивидуации – духовного взросле­ния, обретения человеком себя, которое сопровождается встречей с архетипами коллективного бессознательного, концентрирующими культурный опыт человечества, ярче всего выраженный в символике сказки и мифа.
1
Трубецкой Е.Н. Иное царство и его искатели в русской народно
сказке. М., 1922. С. 8.
2
Цивьян Т.В. К семантике пространственных элементов в волшеб-
ной сказке (на материале албанской сказки) // Типологические иссле­дования по фольклору. М., 1975. С. 212.
151
ДВА ТИПА СИМВОЛОВ ПЕРЕХОДА
Одну из наиболее последовательных трактовок ска­зочного сюжета предложил отечественный исследова­тель фольклора В.Я. Пропп. Соглашаясь с Дж. Фрэзером и ритуальной теорией, что миф есть слепок с ритуала, он трактует сказку через переходные ритуалы и связанную с ними атрибутику
1
.
В сказочном сюжете обнаруживаются два способа пе­рехода, о которых шла речь применительно к «Божест­венной комедии»: 1) хотя «иное царство» сильно удалено и «своим ходом» недостижимо, пространство обладает кривизной, образующей в него путь; 2) отверстие, через которое герой попадает в «иное» царство», мгновенно. Оба типа символики сопровождают любой переходный ритуал и сохраняют себя во многих разновидностях жан­ра хождений.
«Два мотива – оборотничество и дальняя дорога, воз­никающие в рассуждениях Флоренского, являются уни­версалиями, распространенными по всему миру. До­статочно вспомнить русскую сказку: «ударился серый волк о сыру землю – стал конем златогривым», а мотив до­роги, «за тридевять земель, в тридесятое царство», суще­ствует в качестве реликта и в современной цивилизации: свадебные путешествия, побеги детей из дома. То, что эти два способа перехода по ту сторону бытия могут быть эквивалентными – принципиальный факт, непосред­ственно вытекающий из открытия Флоренского»
2
, – пи­шет математик А.Н. Паршин, отметивший параллелизм сказки и космоса «Мнимостей». Рассмотрим подробнее каждый из них.
Дальняя дорога. Путь-дорога в сказке – путь, приво­дящий на «тот» свет, в «чужое» пространство. Исследова­тели фольклора давно заметили, что функция дороги в
1
Наиболее последовательно этот подход развит в работе «Истори-
ческие корни волшебной сказки» (1946).
2
Паршин А.Н. Путешествие Данте в Ад: поэзия мифа и точность ес-
тествознания // Флоренский П.А.: философия, наука, техника. Л., 1989. С. 19.
152
сказке и близких к ней жанрах связана с изначальной се­мантикой дороги в переходных обрядах, прежде всего в погребальном. Это последний путь покойного – на место захоронения и в загробный мир. Тема дороги неотдели­ма от представлений об области смерти, отдаленности и отделенности мира мертвых. Умерший либо его душа (соответственно, герой в литературе хождений)пробира­ется по определенному, допускаемому той или иной тра­дицией пути. Достаточно универсальным является пред­ставление об узком тонком мосте, связывающем «тот» и «этот» свет (мостом служит жердочка, ствол дерева, ко­леблющееся или скользкое бревно, змея, тонкий волос
1
и т. п.
). Дорога-мост соединяет сферу жизни и смерти,
и шире – «свое» и «чужое» пространство.
«Иное царство» распложено в неопределенной про­странственной и временной отдаленности от мира героя. Часто герой отправляется туда в поисках невесты, живу­щей «на краю света», потому искать ее нужно бесконечно долго, и «чтобы дойти до нового царства, надо преодолеть бесконечное расстояние»
2
. А также время героя в пути длится неопределенно долго, почти бесконечно растя­нуто. Для обозначения такой удаленности используются знакомые нам с детства присказки: «шел, шел», «долго ли, коротко», «близко ли, далеко ли», «за тридевять земель», «в тридевятом царстве», «ехали-ехали». Неопределенная пространственно-временная удаленность часто обозна­чается числами: «числовые характеристики сказочного пространства могут быть описаны лишь в рамках оппо­зиции большой/маленький, близкий/далекий и под., но не конкретно. Числа в сказке обычно магические – 3,3 + 1,5,7,9 и т. д. – и в этом смысле они не случайны. Вместе
1
Мост лежит над пропастью, обрывом, рекой, бурным потоком, обозначающими границу мира мертвых и живых, которую необходи­мо пересечь, Э.Б. Тайлор называет его «мостом Смерти», подчеркивая константность образа в различных традициях. Также В.Я. Пропп в ра­ботах о сказке отмечает, что представление об отделенности царства мертвых от царства живых тонким, иногда волосяным мостом, через которые переходят умершие или их души, – очень древнее.
2
Трубецкой Е.Н. Иное царство и его искатели в русской народной
сказке. М., 1922. С. 8.
153
с тем они не обозначают никакой математической вели­чины. В общем виде их функция сводится к указанию на то, что между своим и чужим миром пролегает расстоя­ние, нечто вроде пограничной нейтральной полосы, а еще более обобщенно – на дискретность пространства»
1
. И хотя на время пути герой «выключен» из обыденной пространственно-временной структуры, именно это поз­воляет в итоге попасть прямо к пункту назначения – в царство Кощея, логово дракона, сад, где живет жар-птица.
Сказочный сюжет целиком состоит из этапов про­движения героя по пространству, пунктов его маршрута. «Существенно то, что при отправлении героя путь на­правлен в иной мир, а при возвращении – в свой, являясь, таким образом, обязательным медиатором между ними, без которого переход из одного мира в другой почти без исключения не совершается»
2
. В жанрах, сюжет которых построен на принципе связи «своего» и «чужо-го», путь­дорога совпадает с пространством вообще, она создает пространство. Граница разъединяет, а дорога объединяет «свой» и «чужой» мир. Следуя по ней, обя-зательно добе­решься до «того света».
Нелинейность пути и его совпадение с пространством особенно заметны в сюжетах, где путь проходит по миро­вому древу, совпадающему с мирозданием. Герой, чтобы попасть в другой мир, карабкается по дереву (так часто путешествуют шаманы, пересекающие границы миров). Мировое древо служит осью, соединяющая здешний, верхний и нижний мир, его крона держит небесный свод, корни достигают преисподней. Оно является конструк­тивной особенностью пространства, формирует искрив­ление, необходимое для отправки героя в «иной» мир.
Оборотничество. Во втором случае герою нет надоб­ности отправляться «за тридевять земель». «Иное цар­ство» оказывается очень близким к этому миру, и переход
1
Цивьян Т.В. К семантике пространственных элементов в волшеб-
ной сказке (на материале албанской сказки) // Типологические иссле­дования по фольклору. М., 1975. С. 210.
2
Там же. С. 199.
154
в него происходит мгновенно. Для этой цели сказочное пространство обнаруживает особые дискретные уча­стки – точки перехода или отверстия, то есть кратчайшие пути на «тот свет». Быстрое перемещение могут обеспечи­вать волшебный помощник или магический предмет – операторы пространства-времени, способные превра­щать огромные расстояния в кратчайшие.
Такой способ перехода представлен двумя основны­ми типами сказочной образности, маркирующими дис­кретные пограничные участки. Вот как их фиксирует В.Я. Пропп. Первый – избушка, дом в лесу, которую герой не может миновать, через которую должен непременно пройти, по сути, протиснуться (избушка-гроб, маленькая, «без окон без дверей» и т. д.). Второй – образ змея, чудо­вища, восходящий к изначальному ритуальному прогла­тыванию неофита, впоследствии сменившийся мотивом змееборства. Минуя оба отверстия, герой существенно меняется сам, умирая и воскресая. Функция избушки – сделать героя наполовину мертвецом, дабы он пробрал­ся на «тот свет», куда закрыт путь живым. Функция змее­борства – обновление, воскресение в новом статусе, по­зволяющее вступить в «иное царство». Объяснительным планом здесь является уже не похоронный, а свадебный обряд, пройденные испытания санкционируют женить­бу героя. Протискивание, переход через барьер – дис­кретную границу миров – часто предполагает изменение облика. По одну сторону персонаж может иметь челове­ческий облик, по другую – звериный, обернуться живот­ным (ср. в «Мнимостях» тело при переходе через световой барьер выворачивается наизнанку; именно этот мотив А.Н. Паршин называет «оборотничество»).
Таким образом, если задаться вопросом о геометри­ческой интерпретации сказочного пространства, оче­видно, что для этого не подойдет евклидова геометрия. Оно дискретно, нелинейно, искривляется, сворачивается, «морщится», образует складки – лишь следуя по ним, ока­жешься на «том свете». Нелинейные траектории и отвер­стия здесь не чудо, но что-то само собой разумеющееся,
155
ведь «своим ходом» до «того света» не дойти. Показатель­но, что Флоренский определял мышление доклассиче­ских культур, и особенно традиционное («народное») как «доевклидово»
1
: «уходя в глубь истории, геометрическое мышление утрачивает евклидовскую резкость. На этом основании можно было бы сделать историческую экс­траполяцию о первоначальной неевклидовой геометрии, господствовавшей в еще более ранние времена. Народ­ное геометрическое мышление действительно ближе к геометрии неевклидовой, чем к Евклидовой»
АРХАИЧЕСКИЙ КОСМОС И СОВРЕМЕННАЯ НАУКА
2
.
Возникает, однако, закономерный вопрос: правомер­но ли искать соответствия между структурой сказочного, и шире – архаического, пространства и какой бы то ни было научной теорией? В основе Дантова космоса лежит средневековая космология, восходящая к античной, то есть к эпохе научного мировоззрении, пусть и отличного от нововременного. Показательно, что для античного кос­моса подобное соответствие было найдено. В 1927 году, не без влияния «Мнимостей в геометрии», ученик и последо­ватель Флоренского А.Ф. Лосев издал работу с говорящим названием «Античный космос и современная наука».
Однако в те же годы родилась такая постановка пробле­мы, как «архаический космос и современная наука». «На­ряду с “Мнимостями”, – пишет А.Н. Паршин, – в 20-х годах появились и другие работы с новым подходом к фольк­лорному и этнографическому материалу. В.Г. Богораз обратил внимание на близость ряда эффектов теории от­носительности (например, замедления времени) к собы­тиям, происходящим в сказках и мифах. Совсем другая структура, не похожая на непрерывный континиум есте­ствознания, появилась в книге В.Я. Проппа “Морфология
1
В частности, исходя из аргумента, что доклассические культуры не
пользовались прямой перспективой в изображениях.
2
Флоренский П.А. Из истории неевклидовой геометрии //Флорен-
ский П.А. Сочинения: В 4 т. М., 1994–1999. Т. 2. М., 1995. С. 630.
156
сказки” (1928) о русской сказке и в его позднейших заме­чаниях о природе шаманских путешествий. Пропп вдох­новлялся натурфилософскими идеями Гете. Весь этот всплеск идей оказал лишь частичное влияние на развитие фольклористики и этнографии. Если мысли Флоренско­го и Богораза были полностью забыты, то идеи Проппа развивались лишь в рамках скользящего по поверхности явлений структуралистского направления. Тем более не ставился вопрос о связи между этими подходами»
1
.
Работа Богораза «Эйнштейн и религия», парадоксаль­ным образом созвучная с проблематикой «Мнимостей», увидела свет в 1923 году, спустя год после книги Флорен­ского. Скорее всего, она создавалась без влияния «Мни­мостей»: жизнь Флоренского была связана с Москвой, Богораза – с Ленинградом (вместе с Л.Я. Штернбергом он считается главой Ленинградской школы этнографии 1920-х годов). Кроме того, значительную часть времени этнограф проводил в экспедициях, а в конце 1910-х – на­чале 1920-х годов, то есть в период выхода «Мнимостей», работал в США.
Если Флоренский опирается на литературный текст, Богораз реконструирует картину традиционного космо­са на полевом материале, в основном это чукотско-эски­мосские миф и легенда. Тема «Флоренский и Богораз» заслуживает особого изучения. Авторы, например, похо­же описывают время архаического и средневекового космоса. Как и пространство, оно имеет сложную структу­ру: подвержено релятивистским эффектам, способно даже обращаться вспять – двигаться от следствий к причинам.
На рисунках эскимосов Богораз отмечает элементы обратной перспективы, и в целом очевидную нелиней­ность мироустройства, особенно заметную при попытках вычертить космос целиком (рис 6 и 7).
1
Паршин А.Н. Путешествие Данте в Ад: поэзия мифа и точность есте-
ствознания. С. 19.
157
Рис. 6. Плоская карта трехъярусного мира эскимосов
Рис. 7. Выпуклая карта трехъярусного мира эскимосов
Вообще архаическим представлениям чужды перспек­тивные принципы. «Так, например, уменьшение разме­ра духов, укрощенных и подвластных человеку и потому движущихся к нему навстречу, противоречат объективно-
158
му закону физической перспективы, согласно которому приближающееся тело увеличивается»
1
(рис. 8). В «Обрат­ной перспективе», проводя историко-культурный обзор, Флоренский приходит к выводу, что почти все доренес­сансные культуры, нацеленные на передачу подлинного положения дел в мире (не того, какое видит наш глаз), не использовали прямой перспективы.
Рис. 8. Женская драка. В.Г. Богораз отмечает, что дети, помогающие в драке матерям, изображены непропорционально маленькими.Здесь отразилось первобытное воззрение, что существа подчиненные, под-
властные другим, представляются уменьшенными
Как отмечает Богораз, замысел «Эйнштейна и религии» возник за чтением популярных изложений новейших на­учных теорий. Когда ученые пытались «превратить свои отвлеченные формулы в конкретные психические обра­зы, они неизбежно давали картины, подобные рассказам и легендам фантастического или полуфантастического характера, распространенным среди первобытных ша­манистических племен».
2
С другой стороны, в архаиче­ских представлениях этнограф подмечает черты, имею­щие четкую параллель с современной ему космологией.
1
Богораз В.Г. Эйнштейн и религия. М.; П., 1923. С. 53.
2
Богораз В.Г. Эйнштейн и религия. С. 15.
159
Например, первобытный космос «кинетичен»: он це­ликом создается движениями в нем – духов, шаманов, ге­роев, причем речь идет о «соотносительном» движении (рис. 9).
Рис. 9. Охота на зайцев с сетями.
«Первобытное восприятие жизни и физического мира кинетично. Первобытный человек ощущает свою соб­ственную жизнь прежде всего как движение, и окружаю­щий мир представляется ему не только вечно живым, но и вечно движущимся, несущимся прямо на него, и мимо него, и пляшущим вокруг него»
1
Богораз В.Г. Эйнштейн и религия. С. 10.
1
. Отметим, что принцип
160