Эстетика. Учебное пособие-1

об упорядоченности космоса, о строгой ритмичности мирового процесса, о его размеренности: «Этот мировой порядок, тождественный для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим»1.

обыкновенного человека. Аналогичным образом через

общественной жизни, в социальной деятельности людей, в искусстве. В прекрасном выражается целостное восприятие человеком такой художественной выразительности окружающего мира, в которой схвачено совершенство, гармония содержания и формы. Прекрасное является древнейшим понятием культуры, религиозной и философской мысли. Но при этом оно, наверное, одно из самых сложных для объяснения понятий: охватывая очень широкий круг явлений, оно принадлежит к понятиям высокой степени абстрактности, которые оказывается нелегко объяснить. Крупнейший мыслитель эпохи Просвещения Вольтер (1694-1778) в статье «Красота» из «Философского словаря», пытаясь представить, что бы ответили на вопрос о сущности высшей красоты различные существа, заметил: «Спросите, наконец, философов – они ответят вам галиматьёй: им нужно нечто согласное с архетипом прекрасного по существу – так называемое “to kalon”»1. В этой ироничной фразе Вольтера схвачена та сложность, с которой сталкиваются мыслители при попытке определить прекрасное и красоту. В русском языке термин «прекрасное» возник в глубокой древности и этимологически означает «наиболее красивое», «самое красивое». Не случайно поэтому в представлениях самых различных народов прекрасное нередко связано с радостью жизни и

людей… мудрейший из людей по сравнению с богом кажется обезьяной – и по мудрости, и по красоте, и во всем прочем»1.

такого понятия, как «калокагатия» (от древнегреч. «καλον» ­прекрасное и «αγαθόν» - благо), объединяющего в себе прекрасное и

Теорию прекрасного Платон развивает далее в своих диалогах

«Федон», «Пир», «Филеб». Древнегреческий философ утверждает, что осознать прекрасное как таковое возможно, лишь тому, кто постепенно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, углубляясь в его сущность: «Он увидит, прежде всего, что прекрасное существует вечно, что оно не возникает, не уничтожается, не увеличивается, не убывает; далее, оно не так, что прекрасно здесь, безобразно там; ни что оно прекрасно в одном отношении, безобразно в другом; ни что для одних оно прекрасно, для других безобразно»1. Такое прекрасное не может быть обнаружено «в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела, ни в виде какой-либо речи или какой-либо науки, ни в виде существующего в чем-либо другом, например, в каком-либо живом существе, или на земле, или на небе, или каком-либо ином предмете»2. Признаками платоновского определения прекрасного будут являться объективность, безотносительность, независимость от всех условий восприятия, пространства, времени, чувственности. В диалоге «Федр» Платон описывает проявления прекрасного в чувственном мире материальных объектов как некий источник для воспоминаний человека о божественной идее красоты, о существовании мира идей в целом, для начала долгого пути нравственного совершенствования. Платоновское прекрасное есть «истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное – сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна»3. В средние века преобладала религиозная идея прекрасного. Мир рассматривался как божественное произведение. Все прекрасное в нем связано с божественным промыслом, с божественным разумом. Бог своим логосом вносит в косную материю форму, смысл, совершенство, придает ее существованию цель, одухотворяет ее, и, соответственно, иерархия красоты средневековым человеком строится в зависимости от близости какого-либо явления к божественному эталону. Как писал Й.Хейзинга, «В своей повседневной жизни человек средневековья мыслил в тех же формах, что и современная ему теология. Основой и здесь и там являлся тот

архитектонический идеализм, который схоластика именовала реализмом: потребность обособлять каждую идею, оформлять её как сущность и, объединяя одни идеи с другими в иерархические сочетания, постоянно выстраивать из них соборы и храмы подобно тому, как это делают дети при игре в кубики»1. Все прекрасное, с точки зрения средневековой эстетики, связано с духовным. Эти идеи были присущи уже первым христианским философам, в том числе Августину Блаженному (354-430). Так, Августин считал высшим источником красоты совершенного Бога, который понимается еще и как мастер, Художник: «Верховный Художник сочетал и расположил свои творения в одно прекрасное целое», вследствие чего «все вольно или невольно служит красоте целого, то, что ужасает нас в своих частных проявлениях, может радовать в целом»2. Высшим носителем красоты является Христос. От Христа-Логоса происходит вся красота универсума, включая красоту небесных чинов, человеческих души и тела, объектов окружающего мира. Важнейшим принципом красоты чувственно воспринимаемых объектов становится единство, обеспечивающее гармоничное сочетание противоположных начал, частей, сторон. Например, для человека красота состоит в единстве духовного и телесного начала. Глубина эстетического созерцания зависит от способности возвыситься до осознания целостности мироздания, проистекающего от Творца. Указывает Августин также на такие принципы чувственно воспринимаемой красоты как форма, порядок, симметрия, соразмерность, соответствие, пропорциональность, ритм (число). В позднесредневековой христианской традиции Фома Аквинский (1225/26-1274), понимая Бога как абсолютную красоту, все же подчеркивает и природную, земную красоту, красоту произведений искусства и людей. Но чувственно красивым он считал лишь то, в форме чего наиболее полно и предельно совершенно выражена его природа, сущность, идея. В прекрасном соединяются объективные (цельность, пропорция, созвучность) и субъективные стороны (духовное наслаждение от созерцания вещи). Чувство прекрасного, по мнению Фомы Аквинского, является незаинтересованным переживанием: все, что оценивается чувствами как прекрасное, не связано с удовлетворением определенной цели и не имеет практической направленности. Напротив, при созерцании

прекрасного произведения искусства успокаивается желание: «Благо, отыскиваемое искусством, не есть благо человеческой воли или пожелательной способности (собственно благо человека), но благо самих вещей, сделанных или продуцированных искусством. По этой причине искусство не предполагает правильного пожелания»1. Прекрасное является целью искусства, начало которого – в замысле художника. При этом Бог нередко уподобляется искусному мастеру: «Вещи происходят от Бога как произведения искусства от мастера»2. В эпоху Возрождения философы связывают прекрасное с природой, с совершенным упорядоченным космосом. Чрезвычайно широкое распространение получает возрожденная античная теория мимесиса (подражания природе)3. В эту эпоху утвердились представления о том, что человек как существо телесное неразрывно связан с миром чувственных форм природы, являющимися так же, как и он, величественными и прекрасными результатами творческой деятельности Бога-Творца. Природа рассматривается как прекрасное божественное творение: «Что побуждает тебя, о человек, покидать свое городское жилище, оставлять родных и друзей и идти в поля через горы и долины, как не природная красота мира…?»4 Художники и скульпторы Возрождения верили, что искусство способно выразить и раскрыть природную гармонию, «божественную идею красоты» (Альберти). В эпоху Возрождения были предприняты попытки теоретически обосновать абсолютную пропорцию, или «золотое сечение», когда целое так относится к своей большей части, как эта большая часть к меньшей. Философская и художественная мысль Нового времени накопила богатый опыт в истолковании прекрасного. Наиболее часто эта категория соотносилась со сферой художественного опыта в рамках искусства. Так, в частности, видный представитель английской эстетической мысли и художник У.Хогарт (1697-1764) в своей работе «Анализ красоты» утверждал, что прекрасное является результатом искусного сочетания художником различных элементов в организованную целостность композиции, способную доставлять наивысшее наслаждение воспринимающему субъекту. Прекрасное,

Фома Аквинский. Сумма теологии // Цит. по: Самосознание европейской культуры XX