Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Эстетика. Учебное пособие-1
.pdf
111
возвышенные идеи доморощенными средствами вызывает брезгливое
чувство». В истории искусства были мастера, которые самим
масштабом своей личности и величием своего гения были словно бы
призваны творить в рамках эстетики возвышенного – Микеланджело,
Эль Греко, Бах, Бетховен. Так, например, музыкальный мир Иоганна
Себастьяна Баха (1685-1750) наполнен возвышенным, поскольку этот
величайший немецкий композитор стремился передать посредством
музыкальных форм свое видение тайны божественного присутствия в
мире, тайны Боговоплощения. Бах был занят искусством, творимым
ради Бога. Протестантский теолог, философ и культуролог Альберт
Швейцер писал о музыке Баха:
«Музыка, которая по самой своей сути является
поэтической и живописной, предстает перед нами как
готическая архитектура, претворенная в звучание. Самое
великое в этом искусстве, которое так исполнено жизни, так
удивительно пластично и уникально по совершенству формы, –
это тот дух, которым веет от него. Душа, от земных тревог
страстно стремящаяся к покою и уже вкусившая его, в этой
музыке дает возможность другим приобщиться к её духовному
опыту»
1
.
Восприятие возвышенного в любой сфере – в природе, в
социальной жизни, в искусстве – способствует высокому
эмоциональному подъему человека, оно «будоражит человеческие
силы, порождает в нем желание померяться своими силами
(физическими, чувственными, интеллектуальными) и преодолеть
страх, получая при этом и восторг от созерцания чего-то
грандиозного и от способности противостояния, и возможности
выйти из него победителем природной или социальной стихии»2.
Антипод возвышенного – низменное. «Низменное» – это
категория эстетики, которая служит для определения и оценки
уродливых явлений действительности, недостойных, порочных
действий отдельных людей или социальных групп. К низменному
относится все то, что противоречит представлениям о подлинной
красоте, возвышенным помыслам и идеалам, героическим поступкам
человека. Низменное – это одно из проявлений безобразного. Оно
1
Швейцер А. Жизнь и мысли. М., 1996. С.41.
2
Киященко н.И. Эстетика как философская наука. М., 2005. С.234.

112
отражает отрицательные, темные, хтонические силы:
неподконтрольные разуму животные инстинкты, нравственные
пороки, социальное зло, извращение и т.п. Это все то, что несет
человеку зло. Как низменное мы сегодня оцениваем такие явления,
как садизм, некрофилия, унижающие человеческое достоинство
пытки, тирания, предательство. Низменный человек не способен на
возвышенные чувства, в нем не развита личность, его ничто не
волнует кроме собственных пристрастий и желаний, нередко он
занимает враждебную по отношению к миру и другим людям
позицию.
Низменное, равно как и безобразное, может быть изображено
искусством, однако его изображение не должно становиться для
истинного художника самоцелью. Основной задачей мастера при
изображении низменных явлений и, прежде всего, человеческих
пороков, должно быть разоблачение низменного. Изображая Яго в
трагедии «Отелло», У.Шекспир хотел показать всю глубину подлости
этого человека, которая в конечном счете способна привести и
приводит к трагической развязке. Психологически отчетливо
выраженная низость Яго вела к непосредственному сопереживанию
зрителей, кричавших актерам, в разные времена и в разных театрах
исполнявшим роль Отелло: «Не верь!»
Обличительная сила искусства бывает различной в зависимости
от степени опасности и силы самого низменного, которое становится
предметом изображения в художественном произведении. Те
проявления низменного, которые выражаются в отрицательных
качествах, не выходящих за рамки мелких пороков отдельных людей,
бичуются смехом в комическом жанре. Подавляющее большинство
комических персонажей таит в себе черты низменного. Таков
Репетилов в комедии А.Грибоедова «Горе от ума», таковы герои
многих рассказов А.П.Чехова («Маска», «Лошадиная фамилия»,
«Душечка» и др.). Если же низменное достигает размеров
социального зла, искусство изображает его сатирически. Сатириками
были многие художники-экспрессионисты (К.Кольвиц, Ф.Мазареель,
Г.Гросс). Остро сатирический характер носит серия рисунков
«Капричос» испанского художника Франсиско Гойи. Давно уже
классикой стали произведения русского сатирика М.Е.СалтыковаЩедрина, достигавшего потрясающего эффекта посредством
уподобления низменных людей животным («Премудрый пескарь»,
«Карась-идеалист», «Медведь на воеводстве»).

113
«Т
3.4. Трагическое и ужасное
рагическое» – одна из основных категорий эстетики,
служащая для определения сущности беспощадной,
глубоко оппозиционной борьбы нового и старого,
личности и общества, земной реальности и идеалов
совершенства, которая выражает острые, не разрешимые на данном
этапе развития противоречия и часто кончается гибелью героя, но
ведет к торжеству той идеи, за которую он боролся.
Крайне важно подчеркнуть, что категория «трагическое»
кардинально отлична от всех иных категорий эстетики (прекрасного,
возвышенного, комического и др.). Если мы можем говорить,
например, о прекрасном, применительно не только к искусству, но и
к природе, социальной действительности, человеческим поступкам,
то трагическое в эстетическом смысле имеет отношение только к
искусству. Трагическое в реальной действительности, не вызывает и
не должно вызывать положительных эстетических эмоций у
психически адекватного человека. Созерцание трагических событий в
реальной жизни, тем более участие в них, сопряженное с
невосполнимыми потерями и горечью утрат, не имеют никакого
отношения к эстетическому переживанию, хотя мы называем их
«трагическими» или непосредственно «трагедиями». Трагедия
Хиросимы, Чернобыля, атомной подлодки «Курск» вовсе не объект
эстетического осмысления. Равным образом трагический разлад в
сознании реальной личности, её психологические мучения также не
могут осмысливаться с точки зрения эстетики. «Трагедия в жизни и
сознании – это экзистенциальный, а не эстетический опыт, поэтому
трагическое в реальной действительности, которое чаще обозначается
термином «трагизм», относится к объектам изучения философии,
социологии, истории, но не эстетики»1. Трагизм жизни как
экзистенциальный опыт имеет различные корни и по-разному
осмыслен в истории философии. Так, в частности Н.Бердяев считал
его истоком «глубокое несоответствие между духовной природой
человека и эмпирической действительностью»2.
1
Бычков В.В. Эстетика. М.: Гардарики, 2005. С.223.
2
Бердяев Н. Философия творчества, культуры и искусства. Т.2. М., 1994. С. 190.

114
Если же трагические события становятся предметом
изображения в искусстве, получают художественное воплощение,
подвергаются переосмыслению на языке образов, они представляют
собой эстетическое явление и порождают эстетический опыт.
Бомбардировка немецко-фашистскими войсками небольшого
испанского городка Герника, уничтожившая его, не вызывает ничего
кроме гнева, боли, ужаса, страдания. Однако образное воплощение её
на одном из самых известных произведений Пабло Пикассо – это
выдающийся эстетический шедевр трагического содержания. «Оно
давно уже «переросло» рамки своего изначального сюжета. Теперь
это полотно для сотен тысяч людей – выражение ужаса и гнева от
преступлений немецких фашистов в пору второй мировой войны, от
Хиросимы и Нагасаки, от бесчисленного множества преступлений
против человека и человечества, чудовищное число которых
захлестнуло весь XX век и ежедневно множится ещё и ещё.
…пройдут десятилетия, и бомбардировка несчастного баскского
поселения сотрется в эмоциональной памяти людей. Но «Герника»
Пикассо навсегда останется страстной инвективой против царящего в
мире зла»1.
В истории эстетики трагическое неоднократно подвергалось
осмыслению, причем процесс этот начался также в античности.
Одним из первых философов, серьезно поставивших проблему
сущности трагического в искусстве, был Аристотель. В своей работе
«Поэтика» он дал следующее определение трагедии:
«Трагедия есть подражание действию важному и
законченному, имеющему определенный объем, [подражание]
при помощи речи, в каждой из своих частей различно
украшенной, посредством действия, а не рассказа,
совершающее, благодаря состраданию и страху очищение
подобных аффектов»
2
.
Как считал Аристотель, необходимыми элементами трагедии
является «сострадание», возникающее по отношению к безвинно
страдающему, и «страх» перед подобным несчастьем. Трагический
поэт должен путем художественного изображения доставить
1
Недошивин Г.А. Из истории зарубежного и отечественного искусства. Избранные труды.
М.: Советский художник, 1990. С.133-134.
2
Аристотель. Поэтика, VI, 1449в–1550а.

115
зрителям трагедии удовольствие, вытекающее из сострадания и
страха. Вышеприведенное высказывание Аристотеля и, в первую
очередь, его последние слова («…совершающее, благодаря
состраданию и страху очищение подобных аффектов»), породили
длительную дискуссию о том, что подразумевал древнегреческий
мыслитель под «очищением» (катарсисом)1. Однако до настоящего
времени дискуссия не окончена, хотя имеется множество различных
теорий, пытающихся объяснить загадочную фразу Аристотеля и
осмыслить процесс катарсиса, происходящий при восприятии
трагического действия.
Одной из исторически первых попыток объяснить трагический
катарсис Аристотеля была так называемая этическая гипотеза,
выдвинутая еще в 1550 г. В.Маджи. Впоследствии она была развита
Г.Лессингом. Согласно данной теории, трагедия путем страха и
сострадания предупреждает зрителя от возможных в его жизни таких
несчастий, которые он видит на сцене, и таким образом очищает его
от пороков. В связи с этим, Г.Лессинг в работе «Гамбургская
драматургия» указывал на то, что в трагедии не должны действовать
слишком добродетельные или слишком порочные герои. Здесь
должен действовать «средний» человек, который приносит несчастье
своим близким. И в этом «среднем» человеке зритель должен легко
узнавать себя, поскольку мы лучше всего сопереживаем похожим на
нас героям. Тем самым Лессинг подчеркивал социальную значимость
трагического действия.
Достаточно популярной была и медицинская теория
«возбуждения» Я.Бернайса. Данная концепция исходит из того, что
все люди в повседневной жизни подвержены ослабляющим их
аффектам сострадания и страха. Трагедия же, возбуждая в человеке
чувство сострадания и страха, постепенно приводит к разрядке этих
аффектов путем направления их по безвредному пути эстетических
эмоций и тем самым создает ощущение облегчения, подобное тому,
какое наступает при разрешении горя в слезах. Свойственные
человеку страх и сострадание искусственно разогреваются
восприятием трагического действия. В душе возникает естественная
реакция, которая как бы смывает указанные аффекты и доставляет
1
Изначально термин «катарсис (очищение)» употреблялся в древнегреческом языке
исключительно как медицинский термин и означал освобождение тела от какой-либо
вредной материи, а души – от болезненных аффектов.

116
этим чувство удовлетворения. Таким образом, катарсис – это
освобождение от собственных аффектов.
Гегель вслед за Аристотелем видит эстетический смысл
трагедии в катарсисе. Немецкий философ считает, что при
осмыслении катарсиса речь должна идти не об обычных страхе и
сострадании, с которыми человек сталкивается в своей повседневной
жизни, а о чувствах, рожденных художественным содержанием
трагедии, об эмоциях, непосредственно возникающих при
восприятии трагического сюжета. Следовательно, говоря об этом
суждении Аристотеля, мы должны поэтому придерживаться не
просто чувства страха и сострадания, а принципа того содержания,
художественное явление которого призвано очищать эти чувства. В
трагедии, по мнению Гегеля, человек страшится не внешних по
отношению к нему сил, «а нравственной силы, которая есть
определение его собственного свободного разума и вместе с тем
нечто вечное и нерушимое, так что, обращаясь против нее, человек
восстанавливает её против себя самого»1.
Немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900) связал
возникновение трагедии с дионисийскими мистериями, а первые
греческие трагедии рассматривал как синтез аполлоновских мифов и
дионисийской музыки. В работе «Рождение трагедии из духа
музыки» (1871) Ницше, подвергнув анализу древнегреческую
культуру, сделал вывод, что её сущность определена сложным
взаимодействием двух оппозиционных культов – культа Аполлона и
культа Диониса. Первый из них – это светлый культ,
символизирующий разум, гармонию, соразмерность, свободу от
диких порывов. Второй – это темный культ, выражающий
хтонические силы, плодородие, половую любовь, опьянение.
Аполлоновское начало греческой культуры было направлено на
упорядочение бытия, на создание ясных и размеренных его картин,
на понимание мира. Однако, по мнению Ницше, аполлоновское
искусство – это иллюзия и самообман, имеющие целью завуалировать
горести и ужасы бытия, прикрыть их грёзами об олимпийских богах.
Такой мир должен был рано или поздно обнаружить свою
искусственность и уступить место стихии жизни, сметающей
гармонию, порядок, пропорцию. Вихрь подлинной жизни порождает
дионисийское начало, выражающее бездны бытия, отсутствие
ограничений, саму жизнь в ее биологическом и физиологическом
1
Гегель Г.В.Ф. Эстетика. Т.3. М., 1971. С.575-576.

117
смысле. Культ Диониса – бога вина и виноделия, пришел в Древнюю
Грецию с Востока. Важную часть этого культа составляли
дионисийские мистерии, представляющие собой оргии большого
числа людей, которые фактически сливались в единое целое в экстазе
ритуальных песнопений и шествий. В дионисийских мистериях
снимались всякие ограничения под напором неконтролируемых
инстинктивных порывов, а художественная форма и
упорядоченность, созданные аполлоновским началом, оказывались
разрушенными. Самой природе дионисийского начала и
соответственно дионисийского искусства чужды
пропорциональность, размеренность, гармония, ибо в них живет
стихия, вовлекающая человека в естественный, а не искусственно
созданный, поток радостей и страстей. «Под чарами Диониса не
только смыкается союз человека с человеком, сама отчужденная,
враждебная или порабощенная природа снова празднует праздник
примирения со своим блудным сыном – человеком. Добровольно
предлагает земля свои дары, и мирно приближаются хищные звери
скал и пустыни… превратите ликующую песню «К радости»
Бетховена в картину, и если у вас достанет силы воображения, чтобы
увидеть «миллионы, трепетно склоняющиеся во прахе», то вы можете
подойти к Дионису»1. В трагедии, основанной на антиномичном
единстве светлой аполлоновской мифологии и хтонической
дионисийской музыки, заложено, по мнению Ницше, метафизическое
утешение, состоящее в утверждении «вечной жизни ядра бытия при
непрестанном уничтожении явлений»2. Действительно, в
древнегреческой трагедии на фоне смерти отдельных личностей
звучит жизнеутверждающий мотив вечного бытия.
Интересную психологическую трактовку катарсиса предлагал
отечественный психолог Лев Семёнович Выготский (1896-1934) в
работе «Психология искусства» (сборник работ 20-30-х гг., изданный
в 1968 г.). Он утверждал, что искусство способно пробуждать в нас
очень сильные эмоции двоякого рода: «Если я переживаю вместе с
Отелло его боль, ревность и муки или ужас Макбета – это будет
соаффект. Если же я переживаю страх за Дездемону, когда она еще не
догадывается, что ей грозит опасность, – это будет собственный
аффект зрителя, который следует отличать от соаффекта»3. В этом
1
Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1990. Т.1. С.62.
2
Ницше Ф. Сочинения: В 2 т. М., 1990. Т.1. С.84.
3
Выготский Л.С. Психология искусства. М., 1968. С.262.

118
собственном аффекте зрителя Л.С.Выготский видел специфику
художественной эмоции. Такие эстетические переживания
отличаются, по его мнению, яркой особенностью: они не приводят к
каким бы то ни было наружным, внешним действиям, к реализации, к
практическому претворению. Это так называемые парциальные
эмоции. Они разрешаются не во вне, а внутри нас – в коре головного
мозга. Они есть «умные эмоции». Вместо того, чтобы проявиться в
сжимании кулаков, они разрешаются в образах фантазии. Пытаясь
ответить на вопрос, почему за восприятием художественного
произведения не следует внешнего действия, Выготский приходит к
следующим выводам. Трагедия, привлекает к себе и все же способна
вызвать неприятное чувство, т.е. имеет дело со смешанными
чувствами. С одной стороны, трагическое вызывает угнетающие
человека впечатления, но с другой, – несмотря на них, в своем целом
трагическое впечатление представляет собой один из самых высоких
подъемов, на которые способна человеческая природа, поскольку
через духовное преодоление глубокой боли возникает чувство
триумфа, не имеющее себе равных. Трагедия, которая возбуждает в
нас сразу аффекты противоположного свойства, действует согласно
началу антитезы и посылает противоположные импульсы
противоположным группам мышц. Именно поэтому возникает
задержка во внешних проявлениях аффектов. Мучительные и
неприятные аффекты подвергаются некоторому разряду,
уничтожению, превращению в противоположные, и эстетическая
реакция в сущности сводится к такому катарсису: «Мы могли бы
сказать, что основой эстетической реакции являются вызываемые
искусством аффекты, переживаемые нами со всей реальностью и
силой, но находящие себе разряд в той деятельности фантазии,
которой требует от нас всякий раз восприятие искусства. Благодаря
этому центральному разряду чрезвычайно задерживается и
подавляется внешняя моторная сторона аффекта, и нам начинает
казаться, что мы переживаем только призрачные чувства. На этом
единстве чувства фантазии и основано всякое искусство. Ближайшей
его особенностью является то, что оно, вызывая в нас
противоположно направленные аффекты, задерживает только
благодаря началу антитезы моторное выражение эмоций и, сталкивая
противоположные импульсы, уничтожает аффекты содержания,
аффекты формы, приводя к взрыву, к разряду нервной энергии. В
этом превращении аффектов, в их самосгорании, во взрывной

119
реакции, приводящей к разряду тех эмоций, которые тут же были
вызваны, и заключается катарсис эстетической реакции»1. Таким
образом, катарсис для Л.С.Выготского – это «эмоциональная реакция,
развивающаяся в двух противоположных направлениях, которые в
завершительной точке, как бы в коротком замыкании, находят своё
уничтожение»2.
Один из сложнейших вопросов эстетики состоит в том, почему
трагическое, связанное с гибелью героя, порождает у
воспринимающего субъекта чрезвычайно высокие, приподнятые
эстетические чувства.
Трагическое, безусловно, способно вызвать и вызывает в нас
отрицательные эмоции, поскольку в качестве истока своего оно имеет
кардинальное нарушение естественного хода вещей, нечеловеческое
страдание и преждевременную смерть. Вместе с тем, эстетическое
чувство при восприятии трагедии не сводится ни при каких условиях
к одному лишь пессимизму, всеохватному чувству скорби и
страдания. Сложнейшие жизненные противоречия требуют от людей
героизма, стойкости, самопожертвования, посредством которых
утверждаются новые, прогрессивные общественные идеалы.
Именно так герой торжествует в своей смерти, демонстрируя
гибелью победу над судьбой, обстоятельствами, самим собой,
врагами. Трагическое двойственно, в нем сплавляется и оптимизм и
пессимизм эстетического чувства. А.Лосев считал, что трагическое не
может быть сведено лишь к одному пессимизму, поскольку
трагический герой всегда активен, он бросает вызов судьбе и не
примиряется с ней, даже будучи побежденным. Он знает, что его
шансы победить в неравном противостоянии ничтожно малы, но все
равно вступает в борьбу. Трагическое по существу своему означает
протест нового против старого в то время, когда это новое еще не
обладает достаточными силами для того, чтобы победить старое. Из
этой слабости возникает трагическая развязка – гибель героя. Чувство
внутреннего долга у трагического героя многократно превышает его
чувство самосохранения. Он платит жизнью за исполнение этого
долга. Его внутренняя убежденность, способность сопротивляться,
самопожертвование и альтруизм вселяют надежду на то, что его
гибель не будет напрасной. Воспринимая трагическое, мы уверены в
1
Выготский Л.С. Психология искусства. М., 1968. С.281.
2
Выготский Л.С. Психология искусства. М., 1968. С.272.

120
том, что через конечность конкретных индивидов утверждается
бесконечность человеческого бытия и торжествуют прогрессивные
идеи. Примером именно такого подхода к трагическому является
«Оптимистическая трагедия» известного отечественного драматурга
Вc.Вишневского.
Но и к одному лишь оптимизму трагическое чувство сводить не
следует: трагедия предполагает гибель лучших людей, которые в
силу своих нравственных качеств более, чем кто-либо еще, достойны
жить. Трагедия это не бесконечный оптимизм и абсолютно
однозначное прославление жизни. Это сложнейшая палитра чувств, в
которых сплавляются воедино и обида за гибель достойного героя, и
преклонение перед его качествами, и сострадание сложнейшим
переживаниям героя, и радость от ощущения того, что в мире может
жить столь сильный и самоотверженный человек. Трагедия именно
потому и вызывает одно из самых сильных эстетических
переживаний, что она пробуждает в нас мысли о сложности реальных
конфликтов, о противоречивости бытия, о трудности борьбы с
косностью и консерватизмом, о добре и справедливости. Иными
словами, трагическое формирует у человека философский взгляд на
мир. Скорбь, горе, печаль, вызываемые восприятием трагического,
гораздо сложнее, нежели при восприятии естественной смерти
людей. Они более философичны. Они выходят на общечеловеческие
проблемы смысла жизни, самоутверждения, реализации человеческих
способностей.
Трагическое, способное вызвать у человека высочайший
эмоциональный подъем, с давних пор стало объектом для образного
осмысления в рамках искусства. Еще в древние времена люди
осознали, что в жизни существуют такие конфликты и противоречия,
которые сопряжены с огромным страданием и требуют особого
самопожертвования и неординарных поступков. На основе
осмысления их и родился в Древней Греции особый драматический
жанр – трагедия, в которой отражаются наиболее существенные
стороны и способы показа трагедийных моментов в жизни человека.
Слово «трагедия» происходит от двух древнегреческих слов: tragos –
козел и ode – песнь. Этимологически «трагедия» означает «козлиная
песнь». Точное происхождение данного слова не известно до
настоящего времени. Возможно, оно уходит своими корнями к
существовавшим в глубокой древности культам козлоподобных
божеств плодородия, в честь которых устраивались празднества.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
