Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Эстетика. Учебное пособие-1

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
131
объектов для осмеяния он называет пустословие, мелочность, любовь к наслаждениям, невежество, ложь1. При этом, по мнению Лукиана, смеяться можно над всем, в том числе и над тем, что кажется крайне авторитетным, священным, высоким, поскольку добро, истина, справедливость не могут пострадать от смеха, который лишь закаляет их: «…А все потому, что я знаю: от насмешки никакого худа не рождается, а, напротив, самое, что ни на есть добро – словно золото, очищенное чеканкою, ослепительнее сверкает и выступает отчетливей»2.
Для линии Демокрита свойственен «взгляд на смех как на
корректив статичной серьезности и соответственно как на феномен, восстанавливающий цельность взглядов на окружающий мир»3. Социальный критицизм, свойственный представителям данного подхода к пониманию смеха, не имел абсолютно негативного характера, а осуществлялся с позиций искоренения социального зла на основе идей об идеальном государственном устройстве. Вследствие этого многим представителям линии Демокрита свойственно социально-утопическое мышление. В числе недостатков данного направления исследователи указывают концентрацию мыслителей исключительно на обличительных сторонах смеха. «Теоретические экспозиции Демокрита, Аристофана, Лукиана идеально подходят для описания сакрального мифологического смеха, политической сатиры, «смеховой утопии», но чрезвычайно мало значат для понимания развлекательного смеха, языковой игры, мягкого юмора и т.д.»4
В рамках другой системы взглядов – линии Платона,
Аристотеля, Цицерона – предпринимается попытка более строго разграничить развлекательное и насмешливое в смехе, глубже раскрыть сущность смеха. Так, например, Платон (427-347 гг. до н.э.) усматривает причину смеха в неверной самооценке людей: если человек дает совет в сфере, в которой он ничего не смыслит, то «будь он хоть красавец, богач и знатного рода, его совета все-таки не слушают, но поднимают смех и шум, пока либо он сам не оставит своих попыток говорить и не отступится, ошеломленный, либо стража не вытолкает его вон»5. Сущность смеха заключается в
1
Лукиан. Избранное. М., 1996. С. 135.
2
Лукиан. Избранное. М., 1996. С. 400.
3
Дмитриев А.В., Сычев А.А. Смех: социофилософский анализ. М: Альфа-М, 2005. С. 124.
4
Дмитриев А.В., Сычев А.А. Смех: социофилософский анализ. М: Альфа-М, 2005. С. 125.
5
Платон. Избранные диалоги. М., 1965. С. 65.
132
смешанном чувстве печали по поводу чужих заблуждений и радости, обусловленной отсутствием подобных заблуждений у смеющегося1. В диалоге «Филеб» Платон высказывает мысль о том, что содержащееся в завышенной самооценке зло неопасно: «мы назовем смешным все слабое и ненавистным все сильное… свойство, когда оно безвредно, вызывает смех»2. Смех, по мнению Платона, исправляет заблуждения, но он далеко не всегда желателен: нельзя быть чрезмерно смешливым, нельзя изображать смеющимися достойных людей или богов, нельзя смеяться над государственными мужами.
Линию Платона продолжает Аристотель (384-322 гг. до н.э.).
Как и в случае с трагическим, идеи этого древнегреческого мыслителя о смехе и комическом надолго определили подход к изучению смеха в европейской эстетике. Именно Аристотель указал на то, что из всех живых существ только человек способен смеяться3. Со времен Аристотеля смех стал рассматриваться как важнейшее свойство человека, отличающее его от прочих представителей животного мира, что нашло отражение в одном из распространенных средневековых определений человека: «человек есть животное разумное, смертное, способное смеяться (homo est animal rationale, mortale, risus capax)». Аристотель одним из первых очень четко разделил смех как явление развлекательное и насмешку как содержащую в себе элемент зла. Ему принадлежит и первое в истории философии четкое определение смешного, изложенное в первой части «Поэтики»: «Смешное – это некоторая ошибка и безобразие, никому не причиняющее страдания и ни для кого не пагубное»4. В данном определении развивается идея Платона о «безвредном свойстве», вызывающем смех. Однако нужно иметь ввиду, что это определение Аристотелем дано при анализе среднеаттической комедии, которой не была свойственна резкая социально-критическая направленность. И хотя под определение древнегреческого философа очень трудно подвести не только политическую сатиру, иронию, сарказм, но даже древнюю комедию, оно оставалось наиболее влиятельным на протяжении многих веков.
1
Платон. Филеб. Государство. Тимей. Критий. М., 1999. С. 54.
2
Платон. Филеб. Государство. Тимей. Критий. М., 1999. С. 56.
3
Аристотель. О частях животных. М., 1937. С.118.
4
Аристотель. Об искусстве поэзии. М., 1957. С.53.
133
Развивал многие идеи Аристотеля древнеримский философ
Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) во второй книге трактата «Об ораторе». Он отмечал, что «место и как бы область смешного ограничивается некоторым безобразием и деформированностью»1. Цицерон, продолжая идеи Аристотеля, стал рассматривать смех как результат взаимосвязи формы и содержания – как несоответствие между безобразным в содержательном плане и небезобразным в плане выражения. Цицерон предложил также и типологию смешного. Он выделяет остроумные и неостроумные шутки. К первым он относит комизм, характеризующийся изяществом и утонченностью речи, тонким вкусом и умением соединять разнородные понятия в точном высказывании. Ко вторым он причисляет неизящные шутки – гримасничанье, непристойности, грубый юмор, шутовство. Цицерон так же, как Платон и Аристотель, пытается установить границы комического. Он считает, что не могут стать предметом смеха преступления, ибо над ними не нужно смеяться, а следует их ненавидеть, недопустима насмешка над несчастьем, поскольку смех в этом случае является свидетельством нравственной черствости смеющегося, нельзя смеяться над представителями государственной власти2. Нужно также отметить, что Цицерон не только развивал теоретические положения о комическом, но и был прекрасным ритором, произведения которого изобилуют изящными остротами и шутками, популярными в самых широких кругах древнеримского общества.
Античность определила многие важнейшие аспекты в изучении
смешного и комического, задав тон в их изучении на многие века вперед. Ни Средневековье, отличавшееся неприятием смешного на уровне официальной культуры и вытеснившее смех в культуру народную, бытовую, карнавальную, ни Возрождение не дали эстетической мысли сколько-нибудь оригинальных теорий смешного и комического. «Ренессансная эстетика возвращается к концепциям Аристотеля, Платона и неоплатоников, Цицерона и Квинтилиана. Медицина говорит о целебной силе смеха, опираясь на учения Гиппократа и Галена, как, например, учитель Ф.Рабле, врач Лоран Жубер, автор двух трактатов о смехе. Но Возрождение предложило вместо оригинальных теорий оригинальную смеховую литературу – произведения Шекспира, Боккаччо, Рабле и др. Во многом именно
1
Цицерон. Об ораторе, II, 236.
2
Цицерон. Об ораторе, II, 237-239.
134
эта литература, отразив эпоху во всем ее многообразии, кардинально изменяла отношение Европы к проблемам комического»1.
Начиная с Нового времени, комическое и смех снова становятся
объектом пристального внимания философов. К их рассмотрению обращаются Р.Декарт, Ф.Бэкон, И.Кант, Г.В.Ф.Гегель, А.Шопенгауэр, А.Бергсон и др. Не вдаваясь в сложные классификации разнообразных теорий комического, возникших за последние несколько веков, остановимся лишь на некоторых из них.
И.Кант (1724-1804) во многом развивает идеи античных
мыслителей, рассматривая смех как способ снятия эмоционального напряжения, как сферу отдыха и удовольствия. В связи с этим, идеи Канта о смешном относятся к так называемым «теориям разрядки». В своей важнейшей эстетической работе «Критика способности суждения» Кант дает определение смеха, основанное на субъективно­психологическом понимании этого явления: «Смех есть аффект от внезапного превращения напряженного ожидания в ничто»2. В таком понимании смех выполняет роль снятия эмоционального напряжения. Разрядка, возникающая в результате смеха, по мнению Канта, имеет рассудочный характер, поскольку рассудок усматривает нелепость ситуации и получает удовольствие от узнавания или разоблачения этой нелепости: «Во всем, что вызывает веселый, неудержимый смех, должно быть нечто нелепое (в чем, следовательно, рассудок сам по себе не может находить никакого удовольствия)»3. Канта, действительно, возможно считать продолжателем линии Платона, поскольку он не признавал за смехом ярко выраженной социально-критической направленности, хотя и считал его средством разоблачения нелепости и иллюзорности: «На того, над кем я смеюсь, я уже не могу сердиться даже в том случае, если он причиняет мне вред»4. Нужно также отметить, что немецкий философ относил смех к важнейшим характеристикам человеческой жизни: «Провидение дало людям для утешения в их скорбях три вещи: надежду, сон и смех»5.
Другой немецкий философ Г.В.Ф.Гегель (1770-1831), напротив,
ближе к линии Демокрита, и его понимание смеха относится к «теориям противоречия». Смех, согласно идеям Гегеля, имеет
1
Дмитриев А.В., Сычев А.А. Смех: социофилософский анализ. М: Альфа-М, 2005. С. 124.
2
Кант И. Собр. соч.: В 6 т. М., 1966. Т. 5. С.352.
3
Кант И. Собр. соч.: В 6 т. М., 1966. Т. 5. С.352.
4
Кант И. Собр. соч.: В 6 т. М., 1966. Т. 5. С.216.
5
Кант И. Собр. соч.: В 6 т. М., 1966. Т. 5. С.353.
135
социальную направленность: он способен очищать общество от иллюзий, от тех идей, которые давно пережили свой срок. В основе смеха лежит противоречивость, возникающая, когда нечто мнимое выдается за истинное: «В отношении смеха мы знаем, что он вызывается противоречием, непосредственно обнаруживающимся вследствие того, что нечто сразу превращается в свою противоположность, следственно в непосредственно само себя уничтожающееся»1.
К этому же типу «теории противоречия» относится интересная
концепция французского философа, лауреата Нобелевской премии Анри Бергсона (1859-1941), изложенная им в ряде статей, объединенных впоследствии в сборник «Смех». Смех является исключительно общественным явлением, он имеет групповой характер: «Смешное не может оценить тот, кто чувствует себя одиноким, наш смех – это всегда смех той или иной группы»2. Понимание смешного довольно часто требует осознания ценностей и традиций определенной социальной общности, а также эмоциональной вовлеченности в группу: «Вам, вероятно, случалось, сидя в вагоне или за общим столом, слушать, как путешественники рассказывают друг другу истории для них комичные, так как они смеются от всей души. Вы смеялись бы, как и они, если бы принадлежали к их компании. Но, не принадлежа к ней, вы не имели никакого желания смеяться»3. Смешного вне человеческого нет и быть не может: даже тогда, когда мы смеемся над животными или объектами природы, мы отмечаем их схожесть с человеком. Именно поэтому Бергсон подчеркивает: «Чтобы понять смех, его необходимо перенести в его естественную среду, каковой является общество; в особенности же необходимо установить полезную функцию смеха, каковая является функцией общественной… Смех должен иметь общественное значение»4. Этим значением французский философ считает общественное совершенствование, исправление недостатков. Важнейшее свойство жизни, в том числе и жизни общества – это гибкость, напряженность, эластичность. Когда же человек довольствуется автоматизмом приобретенных привычек, а его характер приобретает косность, активность в обществе идет на спад.
1
Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: В 3 т. М., 1977. Т.3. С.122.
2
Бергсон А. Смех. М., 1992. С.13.
3
Бергсон А. Смех. М., 1992. С.13.
4
Бергсон А. Смех. М., 1992. С.14.
136
Смех – наказание за косность и способ избавления от нее. Причина смеха – противоречие между гибкостью и автоматизмом, косностью, неловкостью, механичностью. «Будет комическим всякий распорядок действий и событий, который дает нам внедренные друг в друга иллюзии жизни и ясное впечатление о механическом устройстве»1. Посредством смеха общество указывает на косность ума, характера, тела, вследствие которых человек не может оперативно приспосабливаться к изменяющимся условиям и менять свои социальные функции. Такой смех далеко не всегда доброжелателен, но часто, стремясь исправить недостатки, несет в себе определенную долю недоброжелательности: «Смех рождается так же, как … пена. Он подает знак, появляясь на поверхности общественной жизни, что существуют поверхностные возмущения. Моментально обрисовывает изменчивую форму этих потрясений. Он – та же пена, главная составная часть которой – соль. Он испарится, как пена. Он – веселье. Философ, который собирает его, чтобы испробовать, найдет в нем иногда, и притом в небольшом количестве, некоторую дозу горечи»2. Однако основной положительный момент смеха состоит в сообщении «гибкости всему тому, что может остаться от механической косности на поверхности социального тела»3. В теории комического А.Бергсона имеется несколько важных аспектов: обоснование социальной природы смеха и рассмотрение в качестве его общественной функции исправления и совершенствования общества.
Обзор теорий смешного и комического можно было бы
продолжать и далее. Но список исследователей, интересовавшихся этой проблемой от античности до наших дней столь обширен, что более или менее полно осветить историю развития представлений о комическом в настоящем очерке просто невозможно. Только в XX веке появилось большое число работ по данной проблеме: «Психология смеха» Р.Пиддингтона, «Смех: теологические проблемы» К.Кушеля, «Внезапная слава» Б.Садерса, «Психология юмора» Н.Холланда, «Тайна смеха, или Эстетика комического» М.Рюминой, «О комическом» Б.Дземидока, «Философия смеха» Л.В.Карасева, «Философия, эстетика, смех» Л.Н.Столовича и др. Все это свидетельствует, что смешное и комическое продолжают
1
Бергсон А. Смех. М., 1992. С.49.
2
Бергсон А. Смех. М., 1992. С.123.
3
Бергсон А. Смех. М., 1992. С.123.
137
вызывать вопросы исследователей, являя собой подлинную проблему в современной эстетике.
Действительно, достаточно внимательный взгляд на смех
заставляет серьезно задуматься над природой этого явлений. Смех является свойственной только человеку реакцией на обнаруженное в мире зло. Этим объясняется замеченное еще Леонардо да Винчи, но оставшееся для него необъяснимым парадоксом, сходство гримасы смеха (masca ridens) с проявлениями негативных эмоций – ярости, гнева, горестного плача (обнажение зубов, прищур глаз, растянутые вширь губы)1.
Однако вовсе не всякое зло способно вызвать смеховую
реакцию. Если зло всеобъемлюще, опасно, заполняет собой явление, смех перед ним бессилен. Смех способен осмыслить и преодолеть только определенную меру зла, которая была обозначена еще Аристотелем в «Поэтике»: «смешное – это некоторая ошибка и безобразие, никому не причиняющее страдания и ни для кого не пагубное»2. Безопасность меры зла предполагает возможность его преодоления. Совершенно очевидно, что в истории культуры представления об этой мере изменялись, делая смешными те явления, которые в прошлые эпохи таковыми не казались и, возможно, не будут казаться в последующие эпохи. «Мера зла, без которой смех невозможен, – величина переменная, но сам принцип меры постоянен, как Полярная звезда. «Мера» пульсировала, менялась, и вместе с ней изменялся смех. Так, мрачно-зловещий облик бесов, начиная с эпохи готики, меняется в сторону комизма и веселого фарса. Дистанция между внушавшим ужас дьяволом раннего Средневековья и дьяволом из фантасмагорий Дж.Кольера порождена прежде всего разбуханием той исходной «меры», которая когда-то налагала печать на смеющиеся уста и приводила в трепет любого острослова»3.
Парадокс смеха заключается в том, что смех, выражающий,
безусловно, радостное, приятное чувство, оказывается при пристальном рассмотрении ответом на события, в которых человек уловил нечто достойное осуждения. Смех парадоксален, поскольку не соответствует предмету, который его вызывает, и в этом
1
См. более подробно Карасев Л.В. Парадокс о смехе //Квинтэссенция: Философский
альманах. М.: 1990. С.351.
2
Аристотель. Об искусстве поэзии. М., 1957. С.53.
3
Карасев Л.В. Философия смеха. М., 1996. С.28.
138
несоответствии заключена главная особенность смеха. Неприятное и злое, должно, казалось бы, вызывать в нас неприязнь, страдание, ярость, испуг, но вместо этих негативных реакций возникает радостный смех. Присутствие в подвергшейся осмеянию вещи определенной меры зла обнаруживается во всех видах комического смеха – от мягкой улыбки до гомерического хохота. Смех является высшим и свойственным только человеку способом оценки зла. В этом смысле прав был А.Бергсон, заметивший, что «не существует комического вне собственно человеческого».
Вопреки своей первобытной форме выражения, смех имеет
рациональную, интеллектуальную природу, поскольку для того, чтобы смеяться над злом, нужно увидеть его взглядом отстраненным, нужно понять сущность и меру зла, осознать свое превосходство над ним. Смехом человек возвышается над безобразием мира: зло не опасно для него, и он не страдает, не плачет, но смеется. Вероятно, в парадоксальной природе смеха следует искать разгадку того, что нередко сущность человека раскрывается в его смехе и улыбке: смех способен сказать не только о том, как он радуется, но и о том, как он способен страдать или гневаться. Наверное, именно это имел ввиду Н.В.Гоголь, сказав, что «засмеяться добрым, светлым смехом может только глубоко добрая душа».
Смех выполняет достаточно большое число социальных
функций в обществе. В числе наиболее важных можно назвать коммуникативную, игровую, познавательную, санкционирующую, компенсаторная функции. Коммуникативная функция возникла еще на ранних этапах существования общества, когда смех выполнял роль сигнала, указывающего на отсутствие опасности. С развитием общества смех стал превращаться в символ праздника, в рамках которого осуществлялась коммуникация, связанная с коллективным осмеянием, обрядовыми шутками, карнавальной жизнью. С этой функцией смеха связана его продуктивность в установлении контактов между представителями различных социальных групп, культур, этносов, поскольку умение смеяться вместе со всеми и понимать юмор других являются существенным условием налаживания контактов и вхождения в социальные группы. Не менее важна игровая функция смеха, ведь смех всегда предполагает игру. Наиболее часто мы смеемся, когда принимаем правила определенной игры, когда входим в особое смеховое пространство-время, в рамках которой понимаем, что падения клоуна, властность шутовского царя
139
или анекдотические ситуации не являются серьезной реальностью. Более того, умение вызвать смех выступает показателем наличия игровых способностей. Познавательная функция – также одна из важнейших функций смеха: смеясь, люди разоблачают иллюзии, противоречия, заблуждения, зло, приближаясь тем самым к пониманию истины. Смех, безусловно, далеко не всегда основан на объективной истине, на знании реальной действительности, на понимании высокой нравственности, и история культуры знает цену такого смеха. «Смеялись над Сократом, думая, что он обычный шарлатан, и над Иисусом, идущим на Голгофу, будучи убеждены, что он заурядный обманщик. Но это не говорит об ущербности смеха. Так, неспециалист, пользуясь точным прибором, получает неправильные результаты, что не говорит об ущербности прибора. Настоящий смех связан со знанием, интеллектом, вкусом, как и любой другой путь поиска и утверждения истины. При этом смех всегда утверждает относительную истину и никогда – абсолютную (понимаемую как полное и исчерпывающее знание о мире). Провозглашенная абсолютная истина всегда догматична и серьезна – будь это истина религиозная, идеологическая или обыденная. В ней нет места комическому, и она может быть связана со смехом только как его объект. Смех указывает на недостижимость и ложность всего абсолютизированного, окончательного, статичного. Смеховая же истина – всегда процесс, динамика, развитие, относительность»1. Санкционирующая функция смеха также известна с давних времен. Уже на самых ранних стадиях развития общества смех отлично выполнял эту функцию: «Насмешка и шутка становятся санкцией, принуждающей соблюдать обычаи и общепринятые нормы, а также своего рода репрессией против индивида, совершившего антиобщественный поступок. Стыд, вызванный публичным осмеянием, будит желание загладить вину, преодолеть недостатки и снискать уважение соплеменников»2. Античные мыслители подчеркивали роль смеха в обличении социального зла и воспитании людей. Таков смех в комедиях Аристофана, в речах Цицерона, в сатирах Марциала или Ювенала. Как отмечал Э.Дюркгейм, смех сродни общественному наказанию, поскольку при его помощи пробуждают совесть: «Если я не подчинюсь условиям света, если я, одеваясь, не принимаю в расчет обычаев моей страны и моего
1
Дмитриев А.В., Сычев А.А. Смех: социофилософский анализ. М: Альфа-М, 2005. С.245.
2
Дземидок Б. О комическом. М., 1974. С.159-160.
140
сословия, то смех, мною вызываемый, и отдаление, в котором меня держат, производит, хотя и в более слабой степени, то же действие, как и наказание в собственном смысле этого слова»1. Особенно ярко санкционирующая функция смеха проявляется там, где он выступает в наиболее жестких своих формах – в сатире, комедии, пародии. В противовес санкционирующей функции, компенсаторная функция смеха призвана обеспечить психологическое расслабление, снятие эмоционального напряжения, отдых. Смех нередко применяется для снятия стресса, для помощи психически больным людям, для релаксации. Современные физиологические и психологические исследования установили биологическую основу этой крайне важной функции смеха, доказав, что во время смеха в организме человека выделяются особые вещества эндорфины, обладающие наркотическим эффектом, снижающим боль от духовного или телесного страдания. Смеясь, человек превозмогает свои страдания, побеждает слабость, возвышается над несовершенством мира и себя самого. Возмущение действиями отрицательных персонажей или – более широко – злом, заключенным в комическом, а также сочувствие им, ведут к катарсису, аналогичному по своему существу тому очищению, которое происходит при восприятии трагического. Смех, как считал Л.С.Выготский, ведет к «снятию» отрицательных эмоций, к психологическому очищению, уменьшению агрессивности.
Комическое теснейшим образом связано со смешным. Однако
понятия эти далеко не всегда являются синонимами. Все комическое смешно, но далеко не все смешное комично. Смех могут вызывать самые разнообразные явления. Не случайно поэтому в русском языке есть широко известная поговорка про смех без причины. Смеяться можно от щекотки, смеяться может младенец, еще не полностью осознающий мир. И хотя даже в смехе от щекотки также присутствуют некоторые зачатки социального2, говорить о высокой социальной значимости его вряд ли стоит. Совершено иначе обстоит дело с комическим. Комическое – это лишь одухотворенный, социально значимый смех, отрицающий одни явления, качества, предметы и утверждающий другие.
«Комическое» (komikos – веселый, смешной, от древнегреч.
komos – веселая ватага ряженых на празднике Диониса в Древней
1
Дюркгейм Э. Метод социологии // Западноевропейская социология XIX – начала XX века.
М., 1996. С.257.
2
Дмитриев А.В., Сычев А.А. Смех: социофилософский анализ. М: Альфа-М, 2005. С.221.