Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Человеческая духовность. Бытие и ценности. Монография
.pdf
мена человека, то есть о его свободе, и о существовании в чело-
81
82
веке некоей природной (то есть онтически присущей человеку)
силы, толкающей его к выходу за указанные пределы и трансцендированию.
Но трансцендирование предполагает трансцендентное – то,
что существует вне пределов чувственного бытия. Стало быть,
Мамардашвили все-таки допускает существование иной – метафизической – реальности, тем более, если вспомнить приведенные выше ссылки на понятия «Невидимое», «Высшее». Однако
это совсем не так. Вот любопытное и весьма замечательное по
своей определенности рассуждение философа: «Трансцендирование к чему? А ни к чему. Есть трансцендирование, но нет
трансцендентного; трансцендентных предметов нет... Есть символы, посредством которых мы обозначаем последствия действия
какой-то силы в нас самих»81.
Итак, в представленной концепции человек – в его не эмпирическом, а метафизическом понимании – выступает как самостоятельная, самодостаточная и самоценная форма бытия, с появлением которой в космосе «появляется новый принцип, и этим
новым принципом является само свободное действие как таковое.
В отличие от инстинкта и мышления»82. Этот новый принцип онтологически укоренен в бытийном (арефлексивном) слое человеческого сознания. К сожалению, соавтор М. Мамардашвили по
упоминавшейся статье В. Зинченко, развивая идею двухуровневой структуры сознания несколько упростил (возможно, вследствие своей узконаучной, психологической, направленности) изложенное понимание сознания, по существу редуцировав его к
чисто психологическим явлениям, и тем самым элиминировал ту
недосказанность (невысказываемость) и, вместе с тем, то глубокое постижение действительной сущности сознания как безосновного свободного, действия, которое всегда сопровождало истинно философские рассуждения М. Мамардашвили.
Действительно, психологическое исследование внутреннего
мира личности не может обнаружить то, что проясняется только в
процессе метафизического размышления, способного оперировать такими понятиями, которые не имеют предметного денотата
и возникают лишь вследствие и по причине самого мышления
Мамардашвили М.К. Философия и личность. С.9.
Там же. С.17.
61

как символ некоей обнаруживаемой только в трансценденции ре-
83
альности. О существовании бытийных основ человеческой субъективности нельзя узнать в результате рациональных абстрактнологических рассуждений. Оно обнаруживается в непосредственном опыте индивидуальной внутренней жизни личности, который доступен только феноменологическому описанию и требует
для своего постижения особых методологических приемов, таких
как «вчувствование», «вживание» и т. п.
На феноменологическом уровне внутренняя жизнь выступает как своеобразная слитность, целостность. Для обозначения
указанной целостности представляется целесообразным принять
то или иное (операциональное) понятие, которое выражало бы
непосредственный опыт внутренней жизни и позволяло выявить
специфику человеческой субъективности как своеобразной промежуточной формы бытия («стояния в просвете бытия»), связующей наличное бытие и область трансцендентного; земной, реальный мир и сферу Духа. Таковым, на наш взгляд, может быть
понятие души.
Проблема души была достаточно глубоко проработана в
русской философии. С. Франк посвятил этому феномену специальную книгу. Автор настаивал на возможности и необходимости
исследования души как феномена, явленного в опыте, однако
требующего для своего познания специфических средств, прежде
всего «опытного ее переживания», не исключающего, однако,
дальнейшего теоретического осмысления. С. Франк подчеркивает
именно феноменологический характер того явления, которое традиционно определяется понятием «душа». «Душа ... как единство
или целостность душевной жизни, – пишет он, – вовсе не есть
что-то таинственное, далекое, непостижимое для нас. Напротив,
она есть самое близкое и доступное нам; в каждое мгновение
нашей жизни мы сознаем ее, вернее сказать, мы есть она, хотя и
редко замечаем и знаем ее. Душа есть наше собственное существо, каким мы ежемгновенно его переживаем»83. Из приведенного отрывка ясно, что речь идет о феномене человеческой субъективности во всей ее достоверной явленности, а не со стороны ее
бытийных основ.
Таким образом, душа есть средоточие, центр душевной
жизни индивида, которая раскрывается как феноменология чело-
Франк С.Л. Душа человека. С.16.
62

веческой субъективности. Мысль об особой, даже решающей ро-
84
85
ли души как средоточия личностного отношения человека к миру
характерна для русской философии. Г. Федотов в 1952 году писал: «По-видимому, эмоции, или чувства, или сердце, составляют
самый корень человеческой душевности. Разум слишком объективен и связан с миром идеальным. Воля находится в тесном отношении к моторно-мускульной системе и через нее к миру энергий физического мира. Эмоциональное в человеке – самое душевное в нем и потому самое человеческое. Оно прежде всего
отличает его от бездушных тел и, вероятно, от бестелесных духов»84. Как показывает обзор, предпринятый в первой главе, в современной отечественной литературе такой подход до сих пор
сохраняет свое значение.
Другой русский философ П. Юркевич в своей работе с характерным названием «Сердце и его значение в духовной жизни
человека» выступает против утверждения о том, что сущность
души есть мышление. «С этими определениями была бы совершенно несообразна мысль, что в самой душе есть нечто задушевное, есть такая глубокая существенность, которая никогда
не исчерпывается мышлением», – замечает он85. Душевная жизнь
в качестве жизни есть нечто отнюдь не тождественное сознанию,
и сознание не есть ее отличительный признак. Скорее мы имеем в
лице того и другого два разных начала, как бы материю и форму
внутренней жизни человека. Сознание как ясная, отчетливая данность субъекту идеальных содержаний, как самопроникнутость,
самоявственность – не субстанциально, а само есть принадлежность чему-то, некой реальности. Мы не только сознаем себя, но
и существуем, и сознаем себя как нечто сущее, как реальность, не
исчерпывающуюся этой своей сознанностью. Можно предположить, что указанная реальность – бытийная основа человеческой
субъективности – есть субстанция душевной жизни, тогда как ее
идеальная сторона («сознанность») есть атрибут этой субстанции.
Что же это за субстанция? В чем состоит бытие душевной
жизни? Отвечая на эти вопросы, С. Франк считал таковым пере-
живание. «Это утверждение лишь указывает в самой общей и основной форме то убеждение в первичности иррационального в
Федотов Г.П. Esse homo. С.85.
Юркевич П.Д. Сердце и его значение в духовной жизни человека // Юркевич П.Д.
Философские произведения. М., 1990. С.77.
63

человеческой жизни, которое есть, может быть, главное завоева-
86
87
ние современного понимания человека», – подчеркивал он86. Отмеченный сдвиг философского понимания в направлении иррациональности не мог не сказаться на характере философского
дискурса и потребовал выработки соответствующих инструментов познания внутреннего мира человека. Феноменология человеческой субъективности не могла быть выражена в четко артикулированной, дискретной форме и все чаще представала как
«поток сознания».
Идея длительности, непрерывности и слитности внутренней
жизни индивида была впервые четко сформулирована
А. Бергсоном. «В области внутренней жизни, – писал он, – нет ни
окоченелого, неподвижного субстрата, ни различных состояний,
которые бы проходили по нему, как актеры по сцене. Есть просто
непрерывная мелодия внутренней жизни, которая тянется как неделимая, от начала до конца нашего сознательного существования»87. Единство и непрерывность внутренней жизни не означает
ее полной бесформенности, аморфности. Напротив, весь поток
переживаний формируется вокруг одного единого центра – Я – и
даже более того – является производным от него. Хотя наличие
этого Я как центра внутренней жизни и носителя человеческой
субъективности настолько очевидно и доступно каждому в его
собственном опыте, что оно не может вызывать никаких возражений, вопрос о статусе, онтологическом основании этого феномена не так прост.
Традиционно Я рассматривается как носитель самосознания
личности. Современные исследования в этой области позволяют
конкретизировать и углубить его характеристику. Прежде всего,
следует различать сознательное Я как носитель самосознания,
всегда знающее себя и отдающее отчет о всех своих содержаниях, и Я как не осознаваемую отчетливо интуицию бытия, вернее –
как самобытие человеческой субъективности. Это – известная
дихотомия внешнего и внутреннего Я, ставшая одной из важнейших тем антропологически ориентированной философии нынешнего столетия. Справедливости ради следует отметить, что
полярность, внутренняя противоречивость человека всегда обращала на себя внимание мыслителей. Уже Аврелий Августин раз-
Франк С.Л. Душа человека. С.71.
Бергсон А. Творческая эволюция // Бергсон А. Собр. соч.: В 4 т. М., 1992. Т.4. С.24.
64

личает «homo exterior» и «homo interior». «Homo exterior» (или
88
89
«homo profanus») – это человек, погрязший в мирской суете, оторванный от своих сакральных онтологических истоков, предавший забвению внутренние, интимно-личностные цели своего бытия. Но здесь, как видим, различаются внешняя – мирская, обыденная и внутренняя – душевная – стороны жизни человека, в то
время как в более поздней, экзистенциальной, философии исследованию и структурированию подвергается сам внутренний мир
человека, его сознание.
Как отмечалось выше, в рамках феноменологии было достигнуто понимание того, что сознание является не чем иным, как соотносительной точкой для интенциональности, и тем самым интенциональная структура сознания как бы «покрывает» собой все
акты экстериоризации человеческой субъективности. Тем не менее,
Э. Гуссерль понимал, что интенциональность, будучи выражением
бытия-в-мире, не исчерпывает всей глубины человеческой сущности: «К душе относится нечто большее, чем только единство многообразия интенциональной жизни с ее нераздельными комплексами «смысловых единиц». Ибо от интенциональной жизни неотделим «эго-субъект», который сохраняется как идентичное, эго или
«полюс», по отношению ко всем отдельным интенциям и формирующимся на их основе «склонностям»88.
Бергсон также подчеркивает существенное различие внешнего Я, как бы распадающегося на отдельные элементы, соответствующие вещам внешнего мира, и слитного, нераздельного
внутреннего Я. В силу своей скрытности, невыразимости глубинное Я обычно остается незамеченным, непродуманным и нетеоретизированным89, а вся структура человеческой субъективности
отождествляется только с внешним, социализированным Я, фор-
Гуссерль Э. Феноменология. С.15. Обращает на себя внимание не характерное для
Гуссерля использование термина «душа», что свидетельствует о своеобразной «перекличке» с идеями русской философии.
В редких случаях происходит намеренное самообнаружение собственного Я. Это
оказывается возможным благодаря напряженной философской рефлексии над феноменом самосознания. Пример такого самообнаружения являет собой литературное эссе
Х.Л. Борхеса «Борхес и Я», в котором с драматической напряженностью раскрывается
противостояние социального – обусловленного обществом – и собственного, внутреннего Я. «Мне суждено оставаться Борхесом, а не мной (если я вообще есть)», – сокрушенно замечает автор, вместе с тем понимающий и принимающий неизбежность внешнего, отчужденного существования собственного Я: «И потому моя жизнь – бегство, и
все для меня – утрата, и все достается забвению или ему, другому» (Борхес Х.Л. Проза
разных лет. М., 1989. С. 234).
65

мирующимся в процессе интериоризации внешних содержаний, в
90
91
92
частности, определенной системы ценностей. «Мы, – писал Бергсон, – по большей части довольствуемся первым “Я”, то есть тенью “Я”, отброшенной в пространство. Сознание, одержимое
ненасытным желанием различать, заменяет реальность символом
и видит ее лишь сквозь призму символов. Поскольку преломленное таким образом и разделенное на части “Я” гораздо лучше
удовлетворяет требованиям социальной жизни в целом, и языка в
частности, сознание его предпочитает, постепенно теряя из виду
наше основное “Я”»90. Именно это основное, внутреннее «Я» является, по Бергсону, субъектом свободной деятельности личности, выражает ее истинное бытие.
В русской философии эту мысль развивал В. Зеньковский,
который также указывал на необходимость различения эмпирического и глубинного Я. По его мнению, эмпирическое Я несомненно «возникает», оно формируется в потоке психической
жизни, но само возникновение эмпирического Я возможно потому, что в основе личности есть глубинное Я, которое не «возникает», а наоборот, предваряет все изменения, все процессы в душе. Эмпирическое Я есть функция глубинного Я. «В подлинном
смысле, – пишет В. Зеньковский, – единство личности восходит
лишь к глубинному “Я”, которым оно держится и определяется»91. Заметим, что под глубинным Я автор имеет в виду не что
иное, как самосознание личности, понимаемое им как проявление
духа, изначально присутствующего во внутреннем мире человека
и определяющего всю его эмпирическую душевную жизнь. Поэтому, по мнению В. Зеньковского, самосознание как проявление
глубинного Я «вообще не “возникает”, оно ни из чего не могло
бы возникнуть, его надо признать изначальным и непосредственным фактом душевной жизни»92. Таким образом, речь идет о существовании глубокой внутренней основы личности, инвариантной к любым ее внешним проявлениям.
Изложенное различение внешнего и внутреннего «Я» не
только расширяет представление о внутреннем мире личности и
ее детерминациях, но и дает основание задуматься о действи-
Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания // Бергсон А. Собр. соч.: В 4
т. Т.1. С.105.
Зеньковский В.В. Единство личности и проблема перевоплощения. С.80.
Там же.
66

тельных основах человеческой субъективности. Отдельный ин-
93
дивид обычно идентифицирует себя с определенным телом, именем, социальным «лицом», наконец, с определенным временем и
местом жительства93. Однако ни одна из этих характеристик не
является сущностной, атрибутивной по отношению к данной
личности и даже все они вместе взятые не выражают того, что мы
имеем в виду под человеческой самостью, под Я. Это не означает,
конечно, что указанные идентификации не имеют значения для
характеристики личности. Напротив, они с трудом элиминируются самосознанием индивида. Тем не менее, в результате такой
элиминации (разумеется, мысленной, предполагаемой) все-таки
остается некий нередуцируемый «остаток», некоторое ни к чему
не сводимое, «чистое» Я.
Интересна в этом отношении феноменология сознания,
находящегося под влиянием наркоза. Лишенное сенсорной информации, сознание представляет собой самоощущение почти
«чистого» Я, которое, привыкшее к существованию в интенциональной «оболочке», оказавшись в «одиночестве», в страхе перед
бесформенным бытием, панически ищет опоры во внешних принадлежностях. Образно говоря, самосознающее «чистое» Я,
наподобие бесформенной жидкости, ищет емкости, в которой оно
приобрело бы форму, законченность, определенность – оформленное бытие. Эта напряженность внутреннего Я проявляется в
попытках сознания вспомнить свою внешнюю, оформленную
ипостась, свои внешние характеристики: ответить на вопросы
«кто я?», «где я?» и т. п. Естественно возникающий в этих условиях вопрос «существую ли я еще на этом свете?» или еще резче:
«я – есть?» стимулирует поиски внешних предметных выражений, удостоверений в наличности именно этого, моего существования: попытки вспомнить свое имя, адрес, близких и т. п. Не
удивительно поэтому, что нормальное, бодрствующее сознание,
целиком находящееся под влиянием внешнего, социального контроля, полностью растворяется в своих внешних содержаниях, не
отдавая себе отчета об их действительной природе.
Подробно о проблемах личностной идентификации см.: Гасилин В.Н. Становление
человека и проблемы идентификации // Человек. Культура. История. Саратов, 1993; Его
же: Онтологические проблемы сущностных свойств человека // Социодинамика культуры управления. Саратов, 1994.
67

Итак, в состоянии наркоза «чистое» Я панически пытается
94
95
«удержать» себя, себетождественность – соотнести себя с чем-то
еще, со своими конкретными индивидуальными признаками. Но
в рассматриваемом аспекте важно то, что оно все-таки есть, существует и существовало бы даже в том случае, когда все конкретные идентификации были бы забыты и утрачены.
Вариантов решения проблемы человеческого Я с позиций
антифункционального подхода предложен в работе специалиста в
области математики и кибернетики Б. Полосухина. В поисках
субстанциональной основы человеческого Я автор соотносит сознание человека с кибернетической моделью. Пытаясь обнаружить причины самотождественности Я, независимого от какихлибо изменений идентичности личности, автор предполагает
наличие некоей сущностной основы, которую он называет способностью к субъективному восприятию себя и внешнего мира
(субъективное начало). Он далек от мысли о трансцендентной
природе этой основы и убежден, что способность восприятия себя как данности есть внутреннее свойство человеческого организма и возникает «в результате действия каких-то имманентных
человеческой природе механизмов»94.
Рассматривая человеческий мозг как информационную систему, Б. Полосухин выделяет два качественно различных процесса, обусловливающих появление сознания. Один, связанный с
рефлексией мозговых структур, способствует возникновению
способности к возникновению субъективного начала, другой –
как реализация этой способности – это сам механизм возникновения субъективного начала и все конкретные содержания сознания95. Первое звено в цепи возникновения сознания автор связывает с изначальной и постоянной сущностной частью человеческого «Я» – с тем, что в философии традиционно определяется
как «чистое Я», «первичное Я» и т. п. Однако автора данной концепции (напомним, представителя «точных наук») не удовлетворяет абстрактность, бессодержательность этих понятий, которые,
по его мнению, есть только названия, за которыми нет «конкретного, объективно зафиксированного содержания». В противовес
«интроспекционистам», рассматривающим «Я» как непознавае-
Полосухин Б.М. Феномен вечного бытия. Некоторые итоги размышлений по поводу
алгоритмической модели сознания. М. 1993. С.31.
Там же. С. 90.
68

мую первичную сущность, автор под субъективным началом по-
96
97
нимает проявление вполне реального процесса, существующего в
модели и являющегося отражением не менее реального процесса
первичной рефлексии реального мозга96.
Б. Полосухин утверждает, что хотя рефлексия (как свойство
мозговых структур и выражение деятельности сознания) по своему внешнему проявлению выглядит как функциональное свойство, в ее основе лежит структурное образование, под каковым
автор полагает структурные свойства рефлектирующего мозга.
Проводя зрительную аналогию с образом прозрачной сферы
(мыльного пузыря), отражающей окружающее пространство, но
уже путем отражения самой себя – на другом, «своем» языке,
обусловленном отражением света от поверхности с положительной кривизной, исследователь задается вопросом: не происходит
ли нечто подобное и с рефлексирующим мозгом?
Иными словами, речь идет о наличии особого объективного
механизма возникновения человеческой субъективности, связанного с существованием структурных свойств мозга – своеобразного «эффекта сборки», когда на определенном уровне сложности системы у нее возникают свойства, не выводимые из свойств
ее элементов. И хотя автор выдвигает тезис о соотносимости сознания и кибернетической модели самоприменимости, исследования в этом направлении приводят его к выводу о том, что человеческая субъективность в принципе не формализуема, что и
обусловливает уникальность каждой человеческой личности, ее
индивидуальность. «Часть процесса работы мозга, связанная с
появлением сознания, – не алгоритмический процесс и, следовательно, для него в принципе не существует формального описания», – заключает Б. Полосухин97. Несмотря на абсолютную
непохожесть, различие содержаний индивидуальных сознаний,
форма их – «яйность», принадлежность Я – по его мнению, одинакова. Наличие под слоем сознания, субъективного восприятия
неформализуемого субъективного начала, одинакового у всех
людей вследствие своей бессодержательности (все то же «Ничто»! – З.Ф.) – некоего «чистого», «голого» Я, которое не исчезает вместе со смертью его носителя – конкретного человека – позволяет автору говорить о нем, как о «феномене вечного бытия».
Полосухин Б.М. Феномен вечного бытия. С.125.
Там же. С.111.
69

При несомненной привлекательности изложенного, обращает на себя внимание некоторая методологическая непоследовательность, разорванность, отсутствие цельности в решении проблем. Думается, это связано с определенной осторожностью автора, опасением сделать следующий шаг – открыто поставить вопрос об онтологических основаниях человеческого Я.
Ситуация не так проста. Действительно, в этой точке философского исследования (которую можно было бы условно
назвать точкой «бифуркации») осуществляется своеобразный выбор, который определяет существо философского мировоззрения
автора. Вопрос о существовании глубинного, внутреннего Я на
сегодняшний день является практически бесспорным. А вот
дальнейшее его разрешение – ответ на вопрос об онтологических
предпосылках этого Я – остается проблематичным. Является ли
глубинное, или «чистое» Я, последней инстанцией – вечной, самоопределяемой и самодостаточной сущностью – или оно есть
проявление иной – более глубокой фундаментальной реальности?
Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо вернуться
к структуре внутреннего мира личности. Понятия сознания и
внутреннего мира представляют (как было показано выше) различные аспекты субъективной реальности. Сознание выражает
последнюю со стороны ее содержаний, в то время как внутренний мир представляет собой своеобразное средоточие бытия,
формой проявления которого является непосредственное переживание, сосредоточенное в Я как в своем центре. Последнее
(бытийствование человеческой субъективности) может быть как
ясным, отрефлексированным – самопредставленным, и тогда оно
отдает себе отчет обо всех своих содержаниях, «внешних оболочках», так и неявным – смутным ощущением чистой субъективности, «яйности», заявляющим о себе лишь фактом своего
существования, бытийствования.
В изложенной концепции Б. Полосухина феномен Я выступает как чистая бессодержательная сущность, осознающая свое
бытие как таковое, вне его конкретных взаимосвязей. Такое понимание в известной мере когерентно гуссерлевской концепции
интенциональности, где «чистое» Я представляет собой не объект, а одно из субъективных условий познания, указывая на
необходимость центрального звена всех представлений, которое
не тождественно самим представлениям. Это «чистое» Я как
70
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
