Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Человеческая духовность. Бытие и ценности. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
мена человека, то есть о его свободе, и о существовании в чело-
81 82
веке некоей природной (то есть онтически присущей человеку) силы, толкающей его к выходу за указанные пределы и трансцен­дированию.
Но трансцендирование предполагает трансцендентное – то, что существует вне пределов чувственного бытия. Стало быть, Мамардашвили все-таки допускает существование иной – мета­физической – реальности, тем более, если вспомнить приведен­ные выше ссылки на понятия «Невидимое», «Высшее». Однако это совсем не так. Вот любопытное и весьма замечательное по своей определенности рассуждение философа: «Трансцендирова­ние к чему? А ни к чему. Есть трансцендирование, но нет трансцендентного; трансцендентных предметов нет... Есть сим­волы, посредством которых мы обозначаем последствия действия какой-то силы в нас самих»81.
Итак, в представленной концепции человек – в его не эмпи­рическом, а метафизическом понимании – выступает как само­стоятельная, самодостаточная и самоценная форма бытия, с по­явлением которой в космосе «появляется новый принцип, и этим новым принципом является само свободное действие как таковое. В отличие от инстинкта и мышления»82. Этот новый принцип он­тологически укоренен в бытийном (арефлексивном) слое челове­ческого сознания. К сожалению, соавтор М. Мамардашвили по упоминавшейся статье В. Зинченко, развивая идею двухуровне­вой структуры сознания несколько упростил (возможно, вслед­ствие своей узконаучной, психологической, направленности) из­ложенное понимание сознания, по существу редуцировав его к чисто психологическим явлениям, и тем самым элиминировал ту недосказанность (невысказываемость) и, вместе с тем, то глубо­кое постижение действительной сущности сознания как безос­новного свободного, действия, которое всегда сопровождало ис­тинно философские рассуждения М. Мамардашвили.
Действительно, психологическое исследование внутреннего мира личности не может обнаружить то, что проясняется только в процессе метафизического размышления, способного опериро­вать такими понятиями, которые не имеют предметного денотата и возникают лишь вследствие и по причине самого мышления
Мамардашвили М.К. Философия и личность. С.9. Там же. С.17.
61
как символ некоей обнаруживаемой только в трансценденции ре-
83
альности. О существовании бытийных основ человеческой субъ­ективности нельзя узнать в результате рациональных абстрактно­логических рассуждений. Оно обнаруживается в непосредствен­ном опыте индивидуальной внутренней жизни личности, кото­рый доступен только феноменологическому описанию и требует для своего постижения особых методологических приемов, таких как «вчувствование», «вживание» и т. п.
На феноменологическом уровне внутренняя жизнь выступа­ет как своеобразная слитность, целостность. Для обозначения указанной целостности представляется целесообразным принять то или иное (операциональное) понятие, которое выражало бы непосредственный опыт внутренней жизни и позволяло выявить специфику человеческой субъективности как своеобразной про­межуточной формы бытия («стояния в просвете бытия»), связу­ющей наличное бытие и область трансцендентного; земной, ре­альный мир и сферу Духа. Таковым, на наш взгляд, может быть понятие души.
Проблема души была достаточно глубоко проработана в русской философии. С. Франк посвятил этому феномену специ­альную книгу. Автор настаивал на возможности и необходимости исследования души как феномена, явленного в опыте, однако требующего для своего познания специфических средств, прежде всего «опытного ее переживания», не исключающего, однако, дальнейшего теоретического осмысления. С. Франк подчеркивает именно феноменологический характер того явления, которое тра­диционно определяется понятием «душа». «Душа ... как единство или целостность душевной жизни, – пишет он, – вовсе не есть что-то таинственное, далекое, непостижимое для нас. Напротив, она есть самое близкое и доступное нам; в каждое мгновение нашей жизни мы сознаем ее, вернее сказать, мы есть она, хотя и редко замечаем и знаем ее. Душа есть наше собственное суще­ство, каким мы ежемгновенно его переживаем»83. Из приведенно­го отрывка ясно, что речь идет о феномене человеческой субъек­тивности во всей ее достоверной явленности, а не со стороны ее бытийных основ.
Таким образом, душа есть средоточие, центр душевной жизни индивида, которая раскрывается как феноменология чело-
Франк С.Л. Душа человека. С.16.
62
веческой субъективности. Мысль об особой, даже решающей ро-
84 85
ли души как средоточия личностного отношения человека к миру характерна для русской философии. Г. Федотов в 1952 году пи­сал: «По-видимому, эмоции, или чувства, или сердце, составляют самый корень человеческой душевности. Разум слишком объек­тивен и связан с миром идеальным. Воля находится в тесном от­ношении к моторно-мускульной системе и через нее к миру энер­гий физического мира. Эмоциональное в человеке – самое ду­шевное в нем и потому самое человеческое. Оно прежде всего отличает его от бездушных тел и, вероятно, от бестелесных ду­хов»84. Как показывает обзор, предпринятый в первой главе, в со­временной отечественной литературе такой подход до сих пор сохраняет свое значение.
Другой русский философ П. Юркевич в своей работе с ха­рактерным названием «Сердце и его значение в духовной жизни человека» выступает против утверждения о том, что сущность души есть мышление. «С этими определениями была бы совер­шенно несообразна мысль, что в самой душе есть нечто за­душевное, есть такая глубокая существенность, которая никогда не исчерпывается мышлением», – замечает он85. Душевная жизнь в качестве жизни есть нечто отнюдь не тождественное сознанию, и сознание не есть ее отличительный признак. Скорее мы имеем в лице того и другого два разных начала, как бы материю и форму внутренней жизни человека. Сознание как ясная, отчетливая дан­ность субъекту идеальных содержаний, как самопроникнутость, самоявственность – не субстанциально, а само есть принадлеж­ность чему-то, некой реальности. Мы не только сознаем себя, но и существуем, и сознаем себя как нечто сущее, как реальность, не исчерпывающуюся этой своей сознанностью. Можно предполо­жить, что указанная реальность – бытийная основа человеческой субъективности – есть субстанция душевной жизни, тогда как ее идеальная сторона («сознанность») есть атрибут этой субстанции.
Что же это за субстанция? В чем состоит бытие душевной жизни? Отвечая на эти вопросы, С. Франк считал таковым пере- живание. «Это утверждение лишь указывает в самой общей и ос­новной форме то убеждение в первичности иррационального в
Федотов Г.П. Esse homo. С.85. Юркевич П.Д. Сердце и его значение в духовной жизни человека // Юркевич П.Д.
Философские произведения. М., 1990. С.77.
63
человеческой жизни, которое есть, может быть, главное завоева-
86 87
ние современного понимания человека», – подчеркивал он86. От­меченный сдвиг философского понимания в направлении ирра­циональности не мог не сказаться на характере философского дискурса и потребовал выработки соответствующих инструмен­тов познания внутреннего мира человека. Феноменология чело­веческой субъективности не могла быть выражена в четко арти­кулированной, дискретной форме и все чаще представала как «поток сознания».
Идея длительности, непрерывности и слитности внутренней жизни индивида была впервые четко сформулирована А. Бергсоном. «В области внутренней жизни, – писал он, – нет ни окоченелого, неподвижного субстрата, ни различных состояний, которые бы проходили по нему, как актеры по сцене. Есть просто непрерывная мелодия внутренней жизни, которая тянется как не­делимая, от начала до конца нашего сознательного существова­ния»87. Единство и непрерывность внутренней жизни не означает ее полной бесформенности, аморфности. Напротив, весь поток переживаний формируется вокруг одного единого центра – Я – и даже более того – является производным от него. Хотя наличие этого Я как центра внутренней жизни и носителя человеческой субъективности настолько очевидно и доступно каждому в его собственном опыте, что оно не может вызывать никаких возра­жений, вопрос о статусе, онтологическом основании этого фено­мена не так прост.
Традиционно Я рассматривается как носитель самосознания личности. Современные исследования в этой области позволяют конкретизировать и углубить его характеристику. Прежде всего, следует различать сознательное Я как носитель самосознания, всегда знающее себя и отдающее отчет о всех своих содержани­ях, и Я как не осознаваемую отчетливо интуицию бытия, вернее – как самобытие человеческой субъективности. Это – известная дихотомия внешнего и внутреннего Я, ставшая одной из важ­нейших тем антропологически ориентированной философии ны­нешнего столетия. Справедливости ради следует отметить, что полярность, внутренняя противоречивость человека всегда обра­щала на себя внимание мыслителей. Уже Аврелий Августин раз-
Франк С.Л. Душа человека. С.71. Бергсон А. Творческая эволюция // Бергсон А. Собр. соч.: В 4 т. М., 1992. Т.4. С.24.
64
личает «homo exterior» и «homo interior». «Homo exterior» (или
88
89
«homo profanus») – это человек, погрязший в мирской суете, ото­рванный от своих сакральных онтологических истоков, предав­ший забвению внутренние, интимно-личностные цели своего бы­тия. Но здесь, как видим, различаются внешняя – мирская, обы­денная и внутренняя – душевная – стороны жизни человека, в то время как в более поздней, экзистенциальной, философии иссле­дованию и структурированию подвергается сам внутренний мир человека, его сознание.
Как отмечалось выше, в рамках феноменологии было достиг­нуто понимание того, что сознание является не чем иным, как со­относительной точкой для интенциональности, и тем самым ин­тенциональная структура сознания как бы «покрывает» собой все акты экстериоризации человеческой субъективности. Тем не менее, Э. Гуссерль понимал, что интенциональность, будучи выражением бытия-в-мире, не исчерпывает всей глубины человеческой сущно­сти: «К душе относится нечто большее, чем только единство мно­гообразия интенциональной жизни с ее нераздельными комплекса­ми «смысловых единиц». Ибо от интенциональной жизни неотде­лим «эго-субъект», который сохраняется как идентичное, эго или «полюс», по отношению ко всем отдельным интенциям и форми­рующимся на их основе «склонностям»88.
Бергсон также подчеркивает существенное различие внеш­него Я, как бы распадающегося на отдельные элементы, соответ­ствующие вещам внешнего мира, и слитного, нераздельного внутреннего Я. В силу своей скрытности, невыразимости глубин­ное Я обычно остается незамеченным, непродуманным и нетео­ретизированным89, а вся структура человеческой субъективности отождествляется только с внешним, социализированным Я, фор-
Гуссерль Э. Феноменология. С.15. Обращает на себя внимание не характерное для
Гуссерля использование термина «душа», что свидетельствует о своеобразной «пере­кличке» с идеями русской философии.
В редких случаях происходит намеренное самообнаружение собственного Я. Это
оказывается возможным благодаря напряженной философской рефлексии над феноме­ном самосознания. Пример такого самообнаружения являет собой литературное эссе Х.Л. Борхеса «Борхес и Я», в котором с драматической напряженностью раскрывается противостояние социального – обусловленного обществом – и собственного, внутрен­него Я. «Мне суждено оставаться Борхесом, а не мной (если я вообще есть)», – сокру­шенно замечает автор, вместе с тем понимающий и принимающий неизбежность внеш­него, отчужденного существования собственного Я: «И потому моя жизнь – бегство, и все для меня – утрата, и все достается забвению или ему, другому» (Борхес Х.Л. Проза разных лет. М., 1989. С. 234).
65
мирующимся в процессе интериоризации внешних содержаний, в
90
91 92
частности, определенной системы ценностей. «Мы, – писал Берг­сон, – по большей части довольствуемся первым “Я”, то есть те­нью “Я”, отброшенной в пространство. Сознание, одержимое ненасытным желанием различать, заменяет реальность символом и видит ее лишь сквозь призму символов. Поскольку преломлен­ное таким образом и разделенное на части “Я” гораздо лучше удовлетворяет требованиям социальной жизни в целом, и языка в частности, сознание его предпочитает, постепенно теряя из виду наше основное “Я”»90. Именно это основное, внутреннее «Я» яв­ляется, по Бергсону, субъектом свободной деятельности лично­сти, выражает ее истинное бытие.
В русской философии эту мысль развивал В. Зеньковский, который также указывал на необходимость различения эмпири­ческого и глубинного Я. По его мнению, эмпирическое Я несо­мненно «возникает», оно формируется в потоке психической жизни, но само возникновение эмпирического Я возможно пото­му, что в основе личности есть глубинное Я, которое не «возни­кает», а наоборот, предваряет все изменения, все процессы в ду­ше. Эмпирическое Я есть функция глубинного Я. «В подлинном смысле, – пишет В. Зеньковский, – единство личности восходит лишь к глубинному “Я”, которым оно держится и определяет­ся»91. Заметим, что под глубинным Я автор имеет в виду не что иное, как самосознание личности, понимаемое им как проявление духа, изначально присутствующего во внутреннем мире человека и определяющего всю его эмпирическую душевную жизнь. По­этому, по мнению В. Зеньковского, самосознание как проявление глубинного Я «вообще не “возникает”, оно ни из чего не могло бы возникнуть, его надо признать изначальным и непосредствен­ным фактом душевной жизни»92. Таким образом, речь идет о су­ществовании глубокой внутренней основы личности, инвариант­ной к любым ее внешним проявлениям.
Изложенное различение внешнего и внутреннего «Я» не только расширяет представление о внутреннем мире личности и ее детерминациях, но и дает основание задуматься о действи-
Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания // Бергсон А. Собр. соч.: В 4
т. Т.1. С.105.
Зеньковский В.В. Единство личности и проблема перевоплощения. С.80. Там же.
66
тельных основах человеческой субъективности. Отдельный ин-
93
дивид обычно идентифицирует себя с определенным телом, име­нем, социальным «лицом», наконец, с определенным временем и местом жительства93. Однако ни одна из этих характеристик не является сущностной, атрибутивной по отношению к данной личности и даже все они вместе взятые не выражают того, что мы имеем в виду под человеческой самостью, под Я. Это не означает, конечно, что указанные идентификации не имеют значения для характеристики личности. Напротив, они с трудом элиминируют­ся самосознанием индивида. Тем не менее, в результате такой элиминации (разумеется, мысленной, предполагаемой) все-таки остается некий нередуцируемый «остаток», некоторое ни к чему не сводимое, «чистое» Я.
Интересна в этом отношении феноменология сознания, находящегося под влиянием наркоза. Лишенное сенсорной ин­формации, сознание представляет собой самоощущение почти «чистого» Я, которое, привыкшее к существованию в интенцио­нальной «оболочке», оказавшись в «одиночестве», в страхе перед бесформенным бытием, панически ищет опоры во внешних при­надлежностях. Образно говоря, самосознающее «чистое» Я, наподобие бесформенной жидкости, ищет емкости, в которой оно приобрело бы форму, законченность, определенность – оформ­ленное бытие. Эта напряженность внутреннего Я проявляется в попытках сознания вспомнить свою внешнюю, оформленную ипостась, свои внешние характеристики: ответить на вопросы «кто я?», «где я?» и т. п. Естественно возникающий в этих усло­виях вопрос «существую ли я еще на этом свете?» или еще резче: «я – есть?» стимулирует поиски внешних предметных выраже­ний, удостоверений в наличности именно этого, моего существо­вания: попытки вспомнить свое имя, адрес, близких и т. п. Не удивительно поэтому, что нормальное, бодрствующее сознание, целиком находящееся под влиянием внешнего, социального кон­троля, полностью растворяется в своих внешних содержаниях, не отдавая себе отчета об их действительной природе.
Подробно о проблемах личностной идентификации см.: Гасилин В.Н. Становление
человека и проблемы идентификации // Человек. Культура. История. Саратов, 1993; Его же: Онтологические проблемы сущностных свойств человека // Социодинамика куль­туры управления. Саратов, 1994.
67
Итак, в состоянии наркоза «чистое» Я панически пытается
94
95
«удержать» себя, себетождественность – соотнести себя с чем-то еще, со своими конкретными индивидуальными признаками. Но в рассматриваемом аспекте важно то, что оно все-таки есть, су­ществует и существовало бы даже в том случае, когда все кон­кретные идентификации были бы забыты и утрачены.
Вариантов решения проблемы человеческого Я с позиций антифункционального подхода предложен в работе специалиста в области математики и кибернетики Б. Полосухина. В поисках субстанциональной основы человеческого Я автор соотносит со­знание человека с кибернетической моделью. Пытаясь обнару­жить причины самотождественности Я, независимого от каких­либо изменений идентичности личности, автор предполагает наличие некоей сущностной основы, которую он называет спо­собностью к субъективному восприятию себя и внешнего мира (субъективное начало). Он далек от мысли о трансцендентной природе этой основы и убежден, что способность восприятия се­бя как данности есть внутреннее свойство человеческого орга­низма и возникает «в результате действия каких-то имманентных человеческой природе механизмов»94.
Рассматривая человеческий мозг как информационную си­стему, Б. Полосухин выделяет два качественно различных про­цесса, обусловливающих появление сознания. Один, связанный с рефлексией мозговых структур, способствует возникновению способности к возникновению субъективного начала, другой – как реализация этой способности – это сам механизм возникно­вения субъективного начала и все конкретные содержания созна­ния95. Первое звено в цепи возникновения сознания автор связы­вает с изначальной и постоянной сущностной частью человече­ского «Я» – с тем, что в философии традиционно определяется как «чистое Я», «первичное Я» и т. п. Однако автора данной кон­цепции (напомним, представителя «точных наук») не удовлетво­ряет абстрактность, бессодержательность этих понятий, которые, по его мнению, есть только названия, за которыми нет «конкрет­ного, объективно зафиксированного содержания». В противовес «интроспекционистам», рассматривающим «Я» как непознавае-
Полосухин Б.М. Феномен вечного бытия. Некоторые итоги размышлений по поводу
алгоритмической модели сознания. М. 1993. С.31.
Там же. С. 90.
68
мую первичную сущность, автор под субъективным началом по-
96 97
нимает проявление вполне реального процесса, существующего в модели и являющегося отражением не менее реального процесса первичной рефлексии реального мозга96.
Б. Полосухин утверждает, что хотя рефлексия (как свойство мозговых структур и выражение деятельности сознания) по свое­му внешнему проявлению выглядит как функциональное свой­ство, в ее основе лежит структурное образование, под каковым автор полагает структурные свойства рефлектирующего мозга. Проводя зрительную аналогию с образом прозрачной сферы (мыльного пузыря), отражающей окружающее пространство, но уже путем отражения самой себя – на другом, «своем» языке, обусловленном отражением света от поверхности с положитель­ной кривизной, исследователь задается вопросом: не происходит ли нечто подобное и с рефлексирующим мозгом?
Иными словами, речь идет о наличии особого объективного механизма возникновения человеческой субъективности, связан­ного с существованием структурных свойств мозга – своеобраз­ного «эффекта сборки», когда на определенном уровне сложно­сти системы у нее возникают свойства, не выводимые из свойств ее элементов. И хотя автор выдвигает тезис о соотносимости со­знания и кибернетической модели самоприменимости, исследо­вания в этом направлении приводят его к выводу о том, что чело­веческая субъективность в принципе не формализуема, что и обусловливает уникальность каждой человеческой личности, ее индивидуальность. «Часть процесса работы мозга, связанная с появлением сознания, – не алгоритмический процесс и, следова­тельно, для него в принципе не существует формального описа­ния», – заключает Б. Полосухин97. Несмотря на абсолютную непохожесть, различие содержаний индивидуальных сознаний, форма их – «яйность», принадлежность Я – по его мнению, оди­накова. Наличие под слоем сознания, субъективного восприятия неформализуемого субъективного начала, одинакового у всех людей вследствие своей бессодержательности (все то же «Ни­что»! – З.Ф.) – некоего «чистого», «голого» Я, которое не исчеза­ет вместе со смертью его носителя – конкретного человека – поз­воляет автору говорить о нем, как о «феномене вечного бытия».
Полосухин Б.М. Феномен вечного бытия. С.125. Там же. С.111.
69
При несомненной привлекательности изложенного, обраща­ет на себя внимание некоторая методологическая непоследова­тельность, разорванность, отсутствие цельности в решении про­блем. Думается, это связано с определенной осторожностью ав­тора, опасением сделать следующий шаг – открыто поставить во­прос об онтологических основаниях человеческого Я.
Ситуация не так проста. Действительно, в этой точке фило­софского исследования (которую можно было бы условно назвать точкой «бифуркации») осуществляется своеобразный вы­бор, который определяет существо философского мировоззрения автора. Вопрос о существовании глубинного, внутреннего Я на сегодняшний день является практически бесспорным. А вот дальнейшее его разрешение – ответ на вопрос об онтологических предпосылках этого Я – остается проблематичным. Является ли глубинное, или «чистое» Я, последней инстанцией – вечной, са­моопределяемой и самодостаточной сущностью – или оно есть проявление иной – более глубокой фундаментальной реальности?
Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо вернуться к структуре внутреннего мира личности. Понятия сознания и внутреннего мира представляют (как было показано выше) раз­личные аспекты субъективной реальности. Сознание выражает последнюю со стороны ее содержаний, в то время как внутрен­ний мир представляет собой своеобразное средоточие бытия, формой проявления которого является непосредственное пере­живание, сосредоточенное в Я как в своем центре. Последнее (бытийствование человеческой субъективности) может быть как ясным, отрефлексированным – самопредставленным, и тогда оно отдает себе отчет обо всех своих содержаниях, «внешних обо­лочках», так и неявным – смутным ощущением чистой субъек­тивности, «яйности», заявляющим о себе лишь фактом своего существования, бытийствования.
В изложенной концепции Б. Полосухина феномен Я высту­пает как чистая бессодержательная сущность, осознающая свое бытие как таковое, вне его конкретных взаимосвязей. Такое по­нимание в известной мере когерентно гуссерлевской концепции интенциональности, где «чистое» Я представляет собой не объ­ект, а одно из субъективных условий познания, указывая на необходимость центрального звена всех представлений, которое не тождественно самим представлениям. Это «чистое» Я как
70
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]