Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Человеческая духовность. Бытие и ценности. Монография
.pdf
Рациональная свобода, оставаясь добровольным, свободным
331
331
следованием требованиям морали, связана с целой сетью самоограничений личности и поэтому не может быть полной и абсолютной. Именно в этом заключается известная уязвимость рационалистических концепций свободы. Но русская философия никогда не останавливалась на этой ступени. Ее идеалом всегда была свобода, понимаемая как результат совпадения высшего, абсолютного блага и внутренних интенций личности – как следование
голосу, идущему изнутри, из глубин индивидуального внутреннего мира, но имеющему своим действительным источником само Абсолютное, в лице человеческого духа взывающее к человеку и открывающее ему полноту истинного бытия. Именно этот
вид Бердяев и называет «свободой, проникнутой любовью Бога».
В философии Бердяева величие человека достигает своего
высшего предела. Она (личность) обретает здесь характер самоценной, самоопределяющейся сущности, черпающей свое бытие
из глубин своей собственной свободы. Но эта, ничем и никем
(даже Богом!) не ограничиваемая свобода не становится основанием неконтролируемого произвола и разгула животных страстей. Говоря о полной и неограниченной свободе, Бердяев имеет
в виду не эмпирического индивида, в его материально-телесной,
вещной деятельности
, а личность как «категорию спиритуали-
стическую», то есть духовную жизнь личности, которая и составляет специфику собственно человеческого бытия. Кстати, в этом
пункте все рассматриваемые здесь учения обнаруживают единство. Так, Вл. Соловьев, рассуждая о Богочеловечестве и возможности вечной жизни, также подчеркивает, что речь идет не об
эмпирическом человечестве, а о некоем идеальном человеке.
И все-таки философия Бердяева ближе к реальному человеческому индивиду, чем построения философии Всеединства, ориентирующиеся главным образом на процессы общеисторического
и космического масштаба. В персонализме Бердяева индивидуальный человеческий дух, преодолевая несовершенство и зло материально-животного существования, творит свое собственное
бытие, будучи не просто тенью, инобытием божественной сущности, долженствующей по достижении единства со своим ис-
В материальном, природном мире полное осуществление такого произвола и невоз-
можно: оно всегда ограничено внешними условиями и, к тому же, встречает противодействие таких же самоутверждающихся воль (о чем писал еще А. Шопенгауэр).
201

ходным началом раствориться в нем, потерять себя («религиоз-
332
333
332
333
ное чувство не хочет иметь ничего своего вне Бога»
), но явля-
ясь сотворцом Бога.
С точки зрения первого подхода, идущего от Вл. Соловьева,
человек как бы «обеспечен» со стороны Бога в своем существовании. Из концепции Всеединства вырисовывается интересная
картина диалектической сущности человека. В метафизическом
смысле добро здесь есть сущностная характеристика человека
(как эманации Абсолюта), зло же (как отпадение от изначального
единства) не атрибутивно, выступает как возможность зла. В действительной жизни, напротив, зло как стремление индивидуальности к самоутверждению через отрицание других изначально
заложено в человеческой животной природе, в то время как добро
(способность к единению посредством преодоления своего эгоизма и любви) присутствует в нем лишь как возможность, как интуитивное стремление.
Во втором подходе, развиваемом Бердяевым, вся ответственность за бытие индивида ложится на него самого. Изначальная индетерминированность человеческой свободы требует
полного самоопределения личности. И даже согласившись с тем,
что все добро в человеке от Бога, нельзя не признать, что принятие этого добра, ориентация на него есть добровольный акт свободного человеческого духа. Третий вид свободы Бердяева –
«свобода, проникнутая любовью Бога» – все-таки остается свободой индивида как первичным, исходным началом человеческого
существования, по отношению к которому даже любовь Бога выступает как внешнее, вторичное. Человек добровольно выбирает
добро – и в этом его метафизическое значение, его особая роль в
мироздании. Как замечает Лосский, для Бердяева творческая деятельность человека представляет собой дополнение к божественной жизни; поэтому она имеет некоторое теогоническое, а не
только антропологическое значение. Существует вечная человечность в божестве, а это значит, что существует также божество в
человеке
.
Привлекательность данного подхода состоит в том, что свобода человека, будучи абсолютной и безосновной, проистекаю-
Высказывание Е. Трубецкого. Цит. по: Лосский Н.О. История русской философии.
С. 171.
См.: Лосский Н.О. История русской философии. С. 303–304.
202

щей из глубин «Ничто», интерпретируется здесь как основание
развития человеческого духа, его разворачивания в процессе
движения от стадии иррационального произвола, свойственного
бессознательным животным порывам, через сознательное самоограничение, выражающееся в моральных поступках, к свободному парению духа, «проникнутого любовью Бога». Речь идет не
просто о слиянии с божеством, но о принципиальном совпадении
ценностей, ориентирующих индивидуальный человеческий дух, и
ценностей, интерпретируемых обычно как высшие трансцендентные ценности. Для Бердяева проблема соотношения этих систем ценностей не решается однозначно с позиций части и целого, копии и оригинала. Личность в качестве духовной субстанции
выступает у него средоточием бытия (по крайней мере таковой
является феноменология духовной жизни личности), и потому
имманентное и трансцендентное сливаются в некое нерасторжимое единство – в этом, как нам представляется, и заключается
смысл метафоры о сотворчестве Бога и человека.
Как видим, в русской философии даже персоналистические
учения не исключают существования высших, трансцендентных
начал и ценностей, но лишь своеобразно интерпретируют их.
Анализ философских воззрений русских мыслителей с точки зрения исследования онтологических и аксиологических аспектов
духовности четко обнаруживает существенную особенность русской философской мысли – ее обращенность к высшим, трансцендентным сферам и ценностям, которые, независимо от их онтологического статуса, во всех рассмотренных учениях сохраняют свое значение как ориентиры человеческой деятельности,
имеющие не внешний, а внутренний, имманентный личности характер.
3. Система Высших ценностей:
смысл и предметное выражение
Систему духовных ценностей в русской философии трудно
определить однозначно. С одной стороны, русская мысль всегда
обращена к трансцендентному, с другой – для нее характерна
непосредственная близость к жизни, к реальному человеческому
индивиду и нетерпимость к абстрактному, отвлеченному фило-
203

софствованию. Это противоречие разрешается в своеобразном
334
334
(синкретичном) понимании человека как носителя духа, непосредственно ощущающего связь с трансцендентным. Поэтому
духовные ценности предстают здесь не как результат абстрагирующей деятельности разума, но как предмет душевного влечения, а вся русская философия с этой точки зрения может быть
охарактеризована как «философия сердца».
Говоря о высших ценностях, русский философ никогда не
имеет в виду нечто абсолютно отвлеченное, внеположенное этому миру, но всегда обнаруживает их сопряженность с реальным
человеческим существованием, находит их проявление в духовной жизни индивида. Размышления о ценностях приобретают в
русской философии характер вопрошания о Высшем смысле человеческого существования.
Содержательно система высших ценностей не может существенно отличаться от ценностей непосредственной жизни индивида. Означает ли ориентация на абсолютные ценности, что человек должен вести какую-то особую духовную, внеприродную
жизнь, так, чтобы ее особенность была видна со стороны? Очевидно, нет. Внешне человек, ориентированный духовно, совершает те же действия, что и остальные. Различие заключается
лишь в их направленности, в том, что образует смысл жизни
личности. Даже изощренная философская мысль не может выйти
за рамки имманентного человеческого существования и дискурсивно выразить то, что трансцендентно этому существованию.
Говоря о высших ценностях, она обращается все к тем же ценностям земного бытия, каковыми являются любовь, милосердие,
добро, верность, преданность и т. д. и т. д. Вопрос заключается
лишь в том, каково назначение указанных духовных интенций,
ради чего, ради какой цели человек творит добро, проявляет милосердие и т. п. – служат ли они земному жизнеустроению или
подчинены какому-то сверхэмпирическому смыслу.
«Русский человек страдает от бессмыслицы жизни, – замечает Франк. – Он всем своим существом ощущает, что нужно не
“просто жить”, а жить для чего-то»
. В этом высказывании вы-
ражена важнейшая особенность русской души – ее неспособность
удовлетвориться наличной действительностью и вытекающее отсюда стремление к высшим, надэмпирическим смыслам и ценно-
Франк С.Л. Смысл жизни. С. 503.
204

стям. «Если только у жизни есть какой-нибудь смысл, – рассуж-
335
336
337
335
336
337
дает А. Введенский, – то он состоит в назначении и в действительной пригодности жизни для осуществления такой цели, которая лежит вне жизни какого бы то ни было человека»
. Русско-
му человеку чуждо стремление к наслаждению как основной цели его жизни. Не только сибаритство, но и эпикурейство с его
душевной умиротворенностью неприемлемо и непонятно вечно
мятущейся русской душе
. Русский человек – крайний, проти-
воречивый, способный на высшие проявления духа, на самоотречение и жертву и одновременно на самые грубые, неистовые проявления животности, – всегда несет в себе подспудное сознание
своей греховности и готов пострадать за это.
Своеобразная любовь к страданию, даже смакование страдания – характерная черта российского менталитета. Что это –
выражение беспомощности, нежелания бороться, действовать,
русская леность и вытекающая из нее покорность, склонность к
подчинению – «вечно бабье» в русской душе, как нередко утверждают
, или здесь скрыты какие-то более глубинные причины?
Не станем отрицать известной справедливости приведенной
оценки: русскому народу в известной мере свойственны указанные черты. Однако, думается, подобная их интерпретация есть
выражение поверхностного, не до конца продуманного понимания русского характера, в частности, его специфического отношения к действительности. Драматизм, даже трагизм этого отношения глубже всех постиг и выразил в своем творчестве
Ф.М. Достоевский. Именно он, проникший в самые мрачные, отталкивающие и пугающие глубины человеческого «подполья» и
выставивший их на всеобщее обозрение, возвестил миру истину о
том, что в каждом человеке есть искра божественного света, каждый может преодолеть в себе зло, но путь к спасению лежит че-
Введенский А. Условия допустимости веры в смысл жизни // Смысл жизни: Антоло-
гия. С.100.
Разумеется, такой подход не является тотальным. Речь идет лишь о преобладающей
направленности русской философии. Существовали и другие мнения, но лишь как исключение. Так, например, М.А. Антонович полагал, что смысл жизни человека заключен в самой жизни, в удовольствии – не столько чувственном (материальном), сколько
духовном, понимаемом в эпикурейском смысле – как внутреннее удовлетворение жизнью (см.: Антонович М.А. Единство физического и нравственного космоса // Феномен
человека: Антология. С. 24–27).
См.: Бердяев Н.А. О «вечно бабьем» в русской душе // Розанов В. Pro et contra. Кн.
II. СПб.,1995; Мамардашвили М.К. Жизнь шпиона // Искусство кино. 1995, № 5. С. 31.
205

рез страдание. Эта мысль не нова. И все же в творчестве русских
338
338
писателей и философов она приобретает новый, дополнительный
смысл. Русский человек «любит» страдание не потому, что оно
приятно ему, доставляет ему удовольствие. Не совсем точно и
слово «любит» – скорее, он принимает его. И опять-таки не смиряется, не покоряется давящей неизбежности страдания, а именно
сознательно принимает его. В чем тут дело? Неизбежность страдания очевидна. Она познается в опыте непосредственной жизни.
Но реакция на это неизбежное испытание человеческой личности
может быть различной.
Первое побуждение питается надеждой: избавиться от страдания, преодолеть препятствия на пути к спокойной, сытой, умиротворенной жизни. Возможно ли такое удовлетворение? Отчасти – да. При определенной направленности, заглушив в себе голос совести и отказавшись от заботы о судьбах мира, человек
может построить себе «мирок», который на время оградит его от
внешних и внутренних тревог и создаст ощущение удовлетворенности, – «растительное существование». Но тогда человек
лишается своей специфической сущностной характеристики –
духовности как ощущения недостаточности наличного бытия и
стремления к высшим, запредельным смыслам. Заложенная в
природе человека тяга к трансцендентному, неизбывная тоска по
полноте жизни обусловливает невозможность полного удовлетворения любыми преходящими, ограниченными благами обыденного существования. И потому человек, осознавший свою духовную сущность, движимый стремлением к полноте и совершенству истинного бытия, должен принять неизбежность страдания как необходимой составляющей собственно человеческого
бытия, как условия обретения смысла жизни.
В русской философской мысли, и это недвусмысленно выражено в творчестве Ф. Достоевского,
страдание выступает
средством духовного очищения – своеобразного катарсиса. Несмотря на протест против жестокости и несовершенства действительности, несмотря на сочувствие и «жалость к земной жизни»,
Как отмечает Н. Бердяев, у Достоевского было сложное отношение к злу: с одной
стороны, зло есть зло и оно должно быть облечено и уничтожено. Но, с другой стороны, зло есть духовный опыт человека, путь человека. В своем пути человек может быть
обогащен опытом зла. Но нужно это как следует понять, замечает Бердяев. Обогащает
не самое зло, а та духовная сила, которая пробуждается для преодоления зла (см.: Бердяев Н.А. Русская идея. С. 142).
206

русская философия не только не отрицает, но и признает положи-
339
339
тельную роль страдания. Сказанное позволяет оттенить своеобразную направленность русского сознания – его незаземленность,
безразличие к удовольствию и тяготение к высшим, надличностным, сверхэмпирическим смыслам.
Н. Бердяев правильно замечает, что русские люди любят
философствовать, рассуждать о высоком – о Боге, об Истине, о
душе. Справедливо и то, что они часто безразличны к бытовым
удобствам и не способны создать для себя «достойные человека
условия существования». И все же, возьмем на себя смелость
утверждать, что это безразличие – не от лености. При более внимательном рассмотрении оно предстает как выражение лежащего
где-то в глубине русской души ощущения своей неумещаемости
в этом мире, невозможности даже в условиях налаженного, благополучного быта заглушить тоску по иной – истинной и совершенной жизни.
С точки зрения обыденного сознания этот довод покажется
лишь бессодержательным философствованием, «метафизической
отговоркой». Но для исследующего жизнь человеческого духа
данное рассуждение имеет существенное значение. Если мы признаем специфику человека как духовного существа, мы должны
равно признать и онтологический статус его духовной жизни как
самостоятельной, самоценной формы бытия – безотносительно к
материальным условиям, в которых она осуществляется. Конечно, материальная обустроенность и налаженность быта (свойственные западному миру) более явственно, ощутимо заявляют о
себе своей вещной осязаемостью, а работа духа не всегда видна
на поверхности, но от этого она не становится менее реальной и
значимой
.
Говоря о русской духовности, мы не утверждаем, что она с
необходимостью присуща, «врождена» всем без исключения россиянам. Речь идет о фундаментальной характеристике российского менталитета, которая, не всегда выступая в явной форме, часто
пребывая в зачаточном, потенциальном состоянии, тем не менее,
подспудно проявляется в определенной жизненной направленно-
Интенсивность духовной жизни на российской почве имеет и предметное выраже-
ние. Это не только «серебряный век русской культуры», но и своеобразное культурное
«донорство» России, представители которой оказали заметное влияние на развитие
культуры западных стран. Выявление русских корней зарубежных культур могло бы
стать предметом специального исследования.
207

сти. Озабоченность «вечными» проблемами при известном пренебрежении к бытовой стороне жизни, а также особенная склонность к душевному общению – это существенные черты, характеризующие российскую ментальность независимо от степени их
индивидуального проявления.
В то же время всеобщность и фундаментальность указанных
характеристик, а равно и акцентирование русской духовности не
означает, что русскому человеку полностью чужды чувственные
удовольствия и радости материальной жизни. Однако за всеми
жизненными проявлениями русской душе всегда видится некий
иной план, не позволяющий остановиться на наличной действительности как на последней цели и побуждающий искать это неопределенное, но смутно улавливаемое нечто как безусловное и
общезначимое, составляющее действительный смысл бытия.
В этом, если угодно, выражается эсхатологичность русского
сознания: его нацеленность в будущее, неумение жить настоящим и надежда на то, что нынешнему бессмысленному существованию придет конец и восторжествует новая, более совершенная жизнь. Не случайно русские позволили большевикам
втянуть себя в гигантский исторический эксперимент, результаты
которого обрисовывались весьма смутно. Только народ, обладающий эсхатологическим сознанием, может увлечься туманной
идеей «светлого будущего всего человечества» при отсутствии
ближайшей перспективы улучшения жизни и принять учение о
бесполезности и вредности борьбы за реальное улучшение материального положения («борьбы за пятачок»), многие десятилетия
жертвуя своей собственной жизнью и благополучием ради мифического счастья будущих поколений. Может быть, «миссия России», о которой так много говорили и продолжают говорить, состоит не в том, чтобы когда-нибудь, в будущем показать миру
пример наиболее совершенной организации человеческого общества, а в том, чтобы самим своим существованием постоянно демонстрировать тщетность и бессмысленность всякого земного
устроения жизни, которое только препятствует осуществлению
главной миссии человека – его духовной эволюции, освобождению из плена материальности.
С точки зрения русской философии жизнь как наслаждение,
власть, богатство как упоенность миром и самим собой есть бессмыслица. Она приобретает подлинный смысл лишь в том слу-
208

чае, когда все ее проявления, вся мирская деятельность человека
340
340
подчиняются служению высшим ценностям. Это ощущение
назначенности, предстояния, необходимости служения, осуществления должного – устойчивый мотив русской философии.
Искание смысла здесь – не просто выражение теоретического интереса. Оно имеет целью практически сориентировать жизнь
личности, дать ответ на извечный вопрос «что делать?» Но понимание сути этого «дела» различно.
Тяжесть и неприглядность российской действительности
побуждали многих представителей русской интеллигенции искать путей ее преобразования, улучшения с целью достижения
всеобщего счастья. Смысл отдельного человеческого существования сводился к необходимости участвовать в «общем деле» – в
данном случае в деле создания «земного рая». Но тогда опятьтаки ценности земного существования приобретают самодовлеющее значение. Происходит лишь замена индивидуального
смысла общественным, стремление к личному благополучию
сменяется заботой о будущем счастье всего человечества. Достижение указанного «счастья» ставится в зависимость от разрешения чисто социальных вопросов – установления равенства, торжества справедливости и т. п.
Наряду с этим направлением, а отчасти внутри него, сформировалось понимание того, что никакое устроение земной жизни не способно решить коренные проблемы индивидуальноличностного бытия, избавить человека от страданий и придать
смысл его конечному, полному противоречий существованию.
«Мысль человека об устроении своем на земле по принципу счастья ложна во всех своих частях, по всему строю, – утверждал
В. Розанов. – От этого всякая попытка осуществить ее в личной
жизни сопровождается страданием»
. Понятию наслаждения
как цели земного существования следует, по его мнению, противопоставить понятие радости, которое как внутреннее ощущение,
как покой совести возникает, «когда сделано все, что нужно».
Духовная сущность человека, считает С. Франк, требует, чтобы
он не служил миру, не любил мира и того, что в мире как последних самодовлеющих благ, а рассматривал свою мирскую жизнь
как средство и орудие служения абсолютному добру и подлинной
Розанов В.В. Цель человеческой жизни С. 41. Сходные мысли высказывает и
М. Тареев. См.: Смысл жизни: Антология. С. 134.
209

жизни. И тогда, подчеркивает он, каждое мнимое человеческое
341
342
341
342
благо – любовь к женщине, богатство, власть, семья, родина – теряет свою суетность, свою иллюзорность и приобретает вечный,
то есть подлинный смысл
.
В чем же состоит это «служение», что «нужно» делать с
точки зрения этого подхода? Франк отвечает на этот вопрос прямо и недвусмысленно: «...в подлинном, метафизическом смысле
существует только одно-единственное дело... Это есть духовное
дело – взращивание в себе субстанциального добра»
. Сферой
приложения творческих усилий человека становится не область
внешнего социального бытия, а собственный внутренний мир человека. Бессмысленность, хаос и зло эмпирического мира не могут быть преодолены – об этом свидетельствует весь опыт человеческой истории, в которой целенаправленные действия человека способствовали прогрессу знания и техники, но нисколько не
уменьшили абсурдность человеческого существования, скорее
наоборот – она возрастает пропорционально росту его технического могущества. Напротив, обращение в глубины своего собственного внутреннего мира, прислушивание к голосу духа, взывающему оттуда, позволяет человеку не просто встать на путь
нравственного, духовного самосовершенствования, но и способствует своеобразному экзистенциальному пресуществлению, когда индивидуальный человеческий дух, преодолев осязаемую
грубость материально-вещной действительности, способен ощутить дыхание вечности, полноту истинного бытия, почувствовать
принадлежность к непостижимому всеохватному целому.
Заметим, что с точки зрения сторонников этого подхода
ориентация на внутреннюю, духовную жизнь индивида выступает не просто вынужденным средством, единственно доступным
человеку после того, как он убедился в тщетности реального преобразования действительности («общего дела»). Бытие духа рассматривается здесь как единственная сфера, в которой человек
обладает действительной свободой (в отличие от сковывающей
его рамками необходимости материальной природы) и только посредством духа он может прорваться к истинному бытию. Будучи
природно-духовным существом, человек не должен ограничивать
свою жизнь только материальной деятельностью, расточительно
Франк С.Л. Духовные основы общества. С. 207–208.
там же. С. 211.
210
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
