Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Человеческая духовность. Бытие и ценности. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
Рациональная свобода, оставаясь добровольным, свободным
331
331
следованием требованиям морали, связана с целой сетью само­ограничений личности и поэтому не может быть полной и абсо­лютной. Именно в этом заключается известная уязвимость раци­оналистических концепций свободы. Но русская философия ни­когда не останавливалась на этой ступени. Ее идеалом всегда бы­ла свобода, понимаемая как результат совпадения высшего, абсо­лютного блага и внутренних интенций личности – как следование голосу, идущему изнутри, из глубин индивидуального внутрен­него мира, но имеющему своим действительным источником са­мо Абсолютное, в лице человеческого духа взывающее к челове­ку и открывающее ему полноту истинного бытия. Именно этот вид Бердяев и называет «свободой, проникнутой любовью Бога».
В философии Бердяева величие человека достигает своего высшего предела. Она (личность) обретает здесь характер само­ценной, самоопределяющейся сущности, черпающей свое бытие из глубин своей собственной свободы. Но эта, ничем и никем (даже Богом!) не ограничиваемая свобода не становится основа­нием неконтролируемого произвола и разгула животных стра­стей. Говоря о полной и неограниченной свободе, Бердяев имеет в виду не эмпирического индивида, в его материально-телесной, вещной деятельности
, а личность как «категорию спиритуали-
стическую», то есть духовную жизнь личности, которая и состав­ляет специфику собственно человеческого бытия. Кстати, в этом пункте все рассматриваемые здесь учения обнаруживают един­ство. Так, Вл. Соловьев, рассуждая о Богочеловечестве и воз­можности вечной жизни, также подчеркивает, что речь идет не об эмпирическом человечестве, а о некоем идеальном человеке.
И все-таки философия Бердяева ближе к реальному челове­ческому индивиду, чем построения философии Всеединства, ори­ентирующиеся главным образом на процессы общеисторического и космического масштаба. В персонализме Бердяева индивиду­альный человеческий дух, преодолевая несовершенство и зло ма­териально-животного существования, творит свое собственное бытие, будучи не просто тенью, инобытием божественной сущ­ности, долженствующей по достижении единства со своим ис-
В материальном, природном мире полное осуществление такого произвола и невоз-
можно: оно всегда ограничено внешними условиями и, к тому же, встречает противо­действие таких же самоутверждающихся воль (о чем писал еще А. Шопенгауэр).
201
ходным началом раствориться в нем, потерять себя («религиоз-
332
333
332
333
ное чувство не хочет иметь ничего своего вне Бога»
), но явля-
ясь сотворцом Бога.
С точки зрения первого подхода, идущего от Вл. Соловьева, человек как бы «обеспечен» со стороны Бога в своем существо­вании. Из концепции Всеединства вырисовывается интересная картина диалектической сущности человека. В метафизическом смысле добро здесь есть сущностная характеристика человека (как эманации Абсолюта), зло же (как отпадение от изначального единства) не атрибутивно, выступает как возможность зла. В дей­ствительной жизни, напротив, зло как стремление индивидуаль­ности к самоутверждению через отрицание других изначально заложено в человеческой животной природе, в то время как добро (способность к единению посредством преодоления своего эго­изма и любви) присутствует в нем лишь как возможность, как ин­туитивное стремление.
Во втором подходе, развиваемом Бердяевым, вся ответ­ственность за бытие индивида ложится на него самого. Изна­чальная индетерминированность человеческой свободы требует полного самоопределения личности. И даже согласившись с тем, что все добро в человеке от Бога, нельзя не признать, что приня­тие этого добра, ориентация на него есть добровольный акт сво­бодного человеческого духа. Третий вид свободы Бердяева – «свобода, проникнутая любовью Бога» – все-таки остается свобо­дой индивида как первичным, исходным началом человеческого существования, по отношению к которому даже любовь Бога вы­ступает как внешнее, вторичное. Человек добровольно выбирает добро – и в этом его метафизическое значение, его особая роль в мироздании. Как замечает Лосский, для Бердяева творческая дея­тельность человека представляет собой дополнение к божествен­ной жизни; поэтому она имеет некоторое теогоническое, а не только антропологическое значение. Существует вечная человеч­ность в божестве, а это значит, что существует также божество в человеке
.
Привлекательность данного подхода состоит в том, что сво­бода человека, будучи абсолютной и безосновной, проистекаю-
Высказывание Е. Трубецкого. Цит. по: Лосский Н.О. История русской философии.
С. 171.
См.: Лосский Н.О. История русской философии. С. 303–304.
202
щей из глубин «Ничто», интерпретируется здесь как основание развития человеческого духа, его разворачивания в процессе движения от стадии иррационального произвола, свойственного бессознательным животным порывам, через сознательное само­ограничение, выражающееся в моральных поступках, к свобод­ному парению духа, «проникнутого любовью Бога». Речь идет не просто о слиянии с божеством, но о принципиальном совпадении ценностей, ориентирующих индивидуальный человеческий дух, и ценностей, интерпретируемых обычно как высшие трансцен­дентные ценности. Для Бердяева проблема соотношения этих си­стем ценностей не решается однозначно с позиций части и цело­го, копии и оригинала. Личность в качестве духовной субстанции выступает у него средоточием бытия (по крайней мере таковой является феноменология духовной жизни личности), и потому имманентное и трансцендентное сливаются в некое нерасторжи­мое единство – в этом, как нам представляется, и заключается смысл метафоры о сотворчестве Бога и человека.
Как видим, в русской философии даже персоналистические учения не исключают существования высших, трансцендентных начал и ценностей, но лишь своеобразно интерпретируют их. Анализ философских воззрений русских мыслителей с точки зре­ния исследования онтологических и аксиологических аспектов духовности четко обнаруживает существенную особенность рус­ской философской мысли – ее обращенность к высшим, транс­цендентным сферам и ценностям, которые, независимо от их он­тологического статуса, во всех рассмотренных учениях сохраня­ют свое значение как ориентиры человеческой деятельности, имеющие не внешний, а внутренний, имманентный личности ха­рактер.
3. Система Высших ценностей:
смысл и предметное выражение
Систему духовных ценностей в русской философии трудно определить однозначно. С одной стороны, русская мысль всегда обращена к трансцендентному, с другой – для нее характерна непосредственная близость к жизни, к реальному человеческому индивиду и нетерпимость к абстрактному, отвлеченному фило-
203
софствованию. Это противоречие разрешается в своеобразном
334
334
(синкретичном) понимании человека как носителя духа, непо­средственно ощущающего связь с трансцендентным. Поэтому духовные ценности предстают здесь не как результат абстраги­рующей деятельности разума, но как предмет душевного влече­ния, а вся русская философия с этой точки зрения может быть охарактеризована как «философия сердца».
Говоря о высших ценностях, русский философ никогда не имеет в виду нечто абсолютно отвлеченное, внеположенное это­му миру, но всегда обнаруживает их сопряженность с реальным человеческим существованием, находит их проявление в духов­ной жизни индивида. Размышления о ценностях приобретают в русской философии характер вопрошания о Высшем смысле че­ловеческого существования.
Содержательно система высших ценностей не может суще­ственно отличаться от ценностей непосредственной жизни инди­вида. Означает ли ориентация на абсолютные ценности, что че­ловек должен вести какую-то особую духовную, внеприродную жизнь, так, чтобы ее особенность была видна со стороны? Оче­видно, нет. Внешне человек, ориентированный духовно, совер­шает те же действия, что и остальные. Различие заключается лишь в их направленности, в том, что образует смысл жизни личности. Даже изощренная философская мысль не может выйти за рамки имманентного человеческого существования и дискур­сивно выразить то, что трансцендентно этому существованию. Говоря о высших ценностях, она обращается все к тем же ценно­стям земного бытия, каковыми являются любовь, милосердие, добро, верность, преданность и т. д. и т. д. Вопрос заключается лишь в том, каково назначение указанных духовных интенций, ради чего, ради какой цели человек творит добро, проявляет ми­лосердие и т. п. – служат ли они земному жизнеустроению или подчинены какому-то сверхэмпирическому смыслу.
«Русский человек страдает от бессмыслицы жизни, – заме­чает Франк. – Он всем своим существом ощущает, что нужно не “просто жить”, а жить для чего-то»
. В этом высказывании вы-
ражена важнейшая особенность русской души – ее неспособность удовлетвориться наличной действительностью и вытекающее от­сюда стремление к высшим, надэмпирическим смыслам и ценно-
Франк С.Л. Смысл жизни. С. 503.
204
стям. «Если только у жизни есть какой-нибудь смысл, – рассуж-
335
336
337
335
336
337
дает А. Введенский, – то он состоит в назначении и в действи­тельной пригодности жизни для осуществления такой цели, кото­рая лежит вне жизни какого бы то ни было человека»
. Русско-
му человеку чуждо стремление к наслаждению как основной це­ли его жизни. Не только сибаритство, но и эпикурейство с его душевной умиротворенностью неприемлемо и непонятно вечно мятущейся русской душе
. Русский человек – крайний, проти-
воречивый, способный на высшие проявления духа, на самоотре­чение и жертву и одновременно на самые грубые, неистовые про­явления животности, – всегда несет в себе подспудное сознание своей греховности и готов пострадать за это.
Своеобразная любовь к страданию, даже смакование стра­дания – характерная черта российского менталитета. Что это – выражение беспомощности, нежелания бороться, действовать, русская леность и вытекающая из нее покорность, склонность к подчинению – «вечно бабье» в русской душе, как нередко утвер­ждают
, или здесь скрыты какие-то более глубинные причины?
Не станем отрицать известной справедливости приведенной оценки: русскому народу в известной мере свойственны указан­ные черты. Однако, думается, подобная их интерпретация есть выражение поверхностного, не до конца продуманного понима­ния русского характера, в частности, его специфического отно­шения к действительности. Драматизм, даже трагизм этого отно­шения глубже всех постиг и выразил в своем творчестве Ф.М. Достоевский. Именно он, проникший в самые мрачные, от­талкивающие и пугающие глубины человеческого «подполья» и выставивший их на всеобщее обозрение, возвестил миру истину о том, что в каждом человеке есть искра божественного света, каж­дый может преодолеть в себе зло, но путь к спасению лежит че-
Введенский А. Условия допустимости веры в смысл жизни // Смысл жизни: Антоло-
гия. С.100.
Разумеется, такой подход не является тотальным. Речь идет лишь о преобладающей
направленности русской философии. Существовали и другие мнения, но лишь как ис­ключение. Так, например, М.А. Антонович полагал, что смысл жизни человека заклю­чен в самой жизни, в удовольствии – не столько чувственном (материальном), сколько духовном, понимаемом в эпикурейском смысле – как внутреннее удовлетворение жиз­нью (см.: Антонович М.А. Единство физического и нравственного космоса // Феномен человека: Антология. С. 24–27).
См.: Бердяев Н.А. О «вечно бабьем» в русской душе // Розанов В. Pro et contra. Кн.
II. СПб.,1995; Мамардашвили М.К. Жизнь шпиона // Искусство кино. 1995, № 5. С. 31.
205
рез страдание. Эта мысль не нова. И все же в творчестве русских
338
338
писателей и философов она приобретает новый, дополнительный смысл. Русский человек «любит» страдание не потому, что оно приятно ему, доставляет ему удовольствие. Не совсем точно и слово «любит» – скорее, он принимает его. И опять-таки не сми­ряется, не покоряется давящей неизбежности страдания, а именно сознательно принимает его. В чем тут дело? Неизбежность стра­дания очевидна. Она познается в опыте непосредственной жизни. Но реакция на это неизбежное испытание человеческой личности может быть различной.
Первое побуждение питается надеждой: избавиться от стра­дания, преодолеть препятствия на пути к спокойной, сытой, уми­ротворенной жизни. Возможно ли такое удовлетворение? Отча­сти – да. При определенной направленности, заглушив в себе го­лос совести и отказавшись от заботы о судьбах мира, человек может построить себе «мирок», который на время оградит его от внешних и внутренних тревог и создаст ощущение удовлетво­ренности, – «растительное существование». Но тогда человек лишается своей специфической сущностной характеристики – духовности как ощущения недостаточности наличного бытия и стремления к высшим, запредельным смыслам. Заложенная в природе человека тяга к трансцендентному, неизбывная тоска по полноте жизни обусловливает невозможность полного удовле­творения любыми преходящими, ограниченными благами обы­денного существования. И потому человек, осознавший свою ду­ховную сущность, движимый стремлением к полноте и совер­шенству истинного бытия, должен принять неизбежность страда­ния как необходимой составляющей собственно человеческого бытия, как условия обретения смысла жизни.
В русской философской мысли, и это недвусмысленно вы­ражено в творчестве Ф. Достоевского,
страдание выступает
средством духовного очищения – своеобразного катарсиса. Не­смотря на протест против жестокости и несовершенства действи­тельности, несмотря на сочувствие и «жалость к земной жизни»,
Как отмечает Н. Бердяев, у Достоевского было сложное отношение к злу: с одной
стороны, зло есть зло и оно должно быть облечено и уничтожено. Но, с другой сторо­ны, зло есть духовный опыт человека, путь человека. В своем пути человек может быть обогащен опытом зла. Но нужно это как следует понять, замечает Бердяев. Обогащает не самое зло, а та духовная сила, которая пробуждается для преодоления зла (см.: Бер­дяев Н.А. Русская идея. С. 142).
206
русская философия не только не отрицает, но и признает положи-
339
339
тельную роль страдания. Сказанное позволяет оттенить своеоб­разную направленность русского сознания – его незаземленность, безразличие к удовольствию и тяготение к высшим, надличност­ным, сверхэмпирическим смыслам.
Н. Бердяев правильно замечает, что русские люди любят философствовать, рассуждать о высоком – о Боге, об Истине, о душе. Справедливо и то, что они часто безразличны к бытовым удобствам и не способны создать для себя «достойные человека условия существования». И все же, возьмем на себя смелость утверждать, что это безразличие – не от лености. При более вни­мательном рассмотрении оно предстает как выражение лежащего где-то в глубине русской души ощущения своей неумещаемости в этом мире, невозможности даже в условиях налаженного, бла­гополучного быта заглушить тоску по иной – истинной и совер­шенной жизни.
С точки зрения обыденного сознания этот довод покажется лишь бессодержательным философствованием, «метафизической отговоркой». Но для исследующего жизнь человеческого духа данное рассуждение имеет существенное значение. Если мы при­знаем специфику человека как духовного существа, мы должны равно признать и онтологический статус его духовной жизни как самостоятельной, самоценной формы бытия – безотносительно к материальным условиям, в которых она осуществляется. Конеч­но, материальная обустроенность и налаженность быта (свой­ственные западному миру) более явственно, ощутимо заявляют о себе своей вещной осязаемостью, а работа духа не всегда видна на поверхности, но от этого она не становится менее реальной и значимой
.
Говоря о русской духовности, мы не утверждаем, что она с необходимостью присуща, «врождена» всем без исключения рос­сиянам. Речь идет о фундаментальной характеристике российско­го менталитета, которая, не всегда выступая в явной форме, часто пребывая в зачаточном, потенциальном состоянии, тем не менее, подспудно проявляется в определенной жизненной направленно-
Интенсивность духовной жизни на российской почве имеет и предметное выраже-
ние. Это не только «серебряный век русской культуры», но и своеобразное культурное «донорство» России, представители которой оказали заметное влияние на развитие культуры западных стран. Выявление русских корней зарубежных культур могло бы стать предметом специального исследования.
207
сти. Озабоченность «вечными» проблемами при известном пре­небрежении к бытовой стороне жизни, а также особенная склон­ность к душевному общению – это существенные черты, характе­ризующие российскую ментальность независимо от степени их индивидуального проявления.
В то же время всеобщность и фундаментальность указанных характеристик, а равно и акцентирование русской духовности не означает, что русскому человеку полностью чужды чувственные удовольствия и радости материальной жизни. Однако за всеми жизненными проявлениями русской душе всегда видится некий иной план, не позволяющий остановиться на наличной действи­тельности как на последней цели и побуждающий искать это не­определенное, но смутно улавливаемое нечто как безусловное и общезначимое, составляющее действительный смысл бытия.
В этом, если угодно, выражается эсхатологичность русского сознания: его нацеленность в будущее, неумение жить настоя­щим и надежда на то, что нынешнему бессмысленному суще­ствованию придет конец и восторжествует новая, более совер­шенная жизнь. Не случайно русские позволили большевикам втянуть себя в гигантский исторический эксперимент, результаты которого обрисовывались весьма смутно. Только народ, облада­ющий эсхатологическим сознанием, может увлечься туманной идеей «светлого будущего всего человечества» при отсутствии ближайшей перспективы улучшения жизни и принять учение о бесполезности и вредности борьбы за реальное улучшение мате­риального положения («борьбы за пятачок»), многие десятилетия жертвуя своей собственной жизнью и благополучием ради мифи­ческого счастья будущих поколений. Может быть, «миссия Рос­сии», о которой так много говорили и продолжают говорить, со­стоит не в том, чтобы когда-нибудь, в будущем показать миру пример наиболее совершенной организации человеческого обще­ства, а в том, чтобы самим своим существованием постоянно де­монстрировать тщетность и бессмысленность всякого земного устроения жизни, которое только препятствует осуществлению главной миссии человека – его духовной эволюции, освобожде­нию из плена материальности.
С точки зрения русской философии жизнь как наслаждение, власть, богатство как упоенность миром и самим собой есть бес­смыслица. Она приобретает подлинный смысл лишь в том слу-
208
чае, когда все ее проявления, вся мирская деятельность человека
340
340
подчиняются служению высшим ценностям. Это ощущение назначенности, предстояния, необходимости служения, осу­ществления должного – устойчивый мотив русской философии. Искание смысла здесь – не просто выражение теоретического ин­тереса. Оно имеет целью практически сориентировать жизнь личности, дать ответ на извечный вопрос «что делать?» Но пони­мание сути этого «дела» различно.
Тяжесть и неприглядность российской действительности побуждали многих представителей русской интеллигенции ис­кать путей ее преобразования, улучшения с целью достижения всеобщего счастья. Смысл отдельного человеческого существо­вания сводился к необходимости участвовать в «общем деле» – в данном случае в деле создания «земного рая». Но тогда опять­таки ценности земного существования приобретают самодовле­ющее значение. Происходит лишь замена индивидуального смысла общественным, стремление к личному благополучию сменяется заботой о будущем счастье всего человечества. Дости­жение указанного «счастья» ставится в зависимость от разреше­ния чисто социальных вопросов – установления равенства, тор­жества справедливости и т. п.
Наряду с этим направлением, а отчасти внутри него, сфор­мировалось понимание того, что никакое устроение земной жиз­ни не способно решить коренные проблемы индивидуально­личностного бытия, избавить человека от страданий и придать смысл его конечному, полному противоречий существованию. «Мысль человека об устроении своем на земле по принципу сча­стья ложна во всех своих частях, по всему строю, – утверждал В. Розанов. – От этого всякая попытка осуществить ее в личной жизни сопровождается страданием»
. Понятию наслаждения как цели земного существования следует, по его мнению, проти­вопоставить понятие радости, которое как внутреннее ощущение, как покой совести возникает, «когда сделано все, что нужно». Духовная сущность человека, считает С. Франк, требует, чтобы он не служил миру, не любил мира и того, что в мире как послед­них самодовлеющих благ, а рассматривал свою мирскую жизнь как средство и орудие служения абсолютному добру и подлинной
Розанов В.В. Цель человеческой жизни С. 41. Сходные мысли высказывает и
М. Тареев. См.: Смысл жизни: Антология. С. 134.
209
жизни. И тогда, подчеркивает он, каждое мнимое человеческое
341
342
341 342
благо – любовь к женщине, богатство, власть, семья, родина – те­ряет свою суетность, свою иллюзорность и приобретает вечный, то есть подлинный смысл
.
В чем же состоит это «служение», что «нужно» делать с
точки зрения этого подхода? Франк отвечает на этот вопрос пря­мо и недвусмысленно: «...в подлинном, метафизическом смысле существует только одно-единственное дело... Это есть духовное дело – взращивание в себе субстанциального добра»
. Сферой
приложения творческих усилий человека становится не область внешнего социального бытия, а собственный внутренний мир че­ловека. Бессмысленность, хаос и зло эмпирического мира не мо­гут быть преодолены – об этом свидетельствует весь опыт чело­веческой истории, в которой целенаправленные действия челове­ка способствовали прогрессу знания и техники, но нисколько не уменьшили абсурдность человеческого существования, скорее наоборот – она возрастает пропорционально росту его техниче­ского могущества. Напротив, обращение в глубины своего соб­ственного внутреннего мира, прислушивание к голосу духа, взы­вающему оттуда, позволяет человеку не просто встать на путь нравственного, духовного самосовершенствования, но и способ­ствует своеобразному экзистенциальному пресуществлению, ко­гда индивидуальный человеческий дух, преодолев осязаемую грубость материально-вещной действительности, способен ощу­тить дыхание вечности, полноту истинного бытия, почувствовать принадлежность к непостижимому всеохватному целому.
Заметим, что с точки зрения сторонников этого подхода
ориентация на внутреннюю, духовную жизнь индивида выступа­ет не просто вынужденным средством, единственно доступным человеку после того, как он убедился в тщетности реального пре­образования действительности («общего дела»). Бытие духа рас­сматривается здесь как единственная сфера, в которой человек обладает действительной свободой (в отличие от сковывающей его рамками необходимости материальной природы) и только по­средством духа он может прорваться к истинному бытию. Будучи природно-духовным существом, человек не должен ограничивать свою жизнь только материальной деятельностью, расточительно
Франк С.Л. Духовные основы общества. С. 207–208. там же. С. 211.
210
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]