Теория коммуникации в современной философии. Учебник

Путь Лумана (1927–1998) в науку и его жизнь в ней являются примером далеко не стандартной научной карьеры. Луман не имел в детстве и юности возможности получить основательное академическое образование. Каждый шаг его карьеры, казалось, только увеличивал «опоздание»: поздно поступил в университет, после университета – несколько лет обычной работы юриста, в 30 лет – случайная учебная командировка в США, где Луман встретился с Толкоттом Парсонсом и увлекся его идеями. Только после этой поездки он решил посвятить себя науке, став научным сотрудником юридического института в г. Шпейере. Только в 39 лет Луман защищает диссертацию, правда, кандидатскую и докторскую – одновременно1. Однако к этому времени Луман уже становится известной и популярной фигурой. В частности, его дискуссия с Ю. Хабермасом (сборник «Теория общества или социальная технология – что дает системное исследование?») находится в центре внимания интеллектуальной общественности в 1968 г., хотя политическая абстрактность его позиции и сегодня заставляет говорить о Лумане как о воплощенном парадоксе «и социалиста, и консерватора»2.

Сама атмосфера ожидания нового и нестандартного в конце 60-х подхлестывает интерес студенческой и научной общественности к работам Лумана. То, что все 70-е и 80-е Луман остается участником научной дискуссии и постоянно наращивает «вес», – особенно удивительно, учитывая стиль и язык, совершенно не приспособленный к какой бы то ни было «популяризации». Поток работ и продуктивность Лумана были таковы, что современники называли публикации Лумана «сериалом». Развитие его теории в эволюционносистематическом смысле можно разбить на три этапа: первый – издание отдельных работ и в особенности сборни-

1В качестве «двойной» диссертации была защищена работа «Функции и следствия формальной организации».

2Хабермас попытался идеологически интерпретировать концепцию «технического социологизма» Лумана как удобный и выгодный политическим элитам теоретический конструкт, «наиболее подходящий для того, чтобы перенять политической системе, зависимой от деполитизации мобилизированного населения, функцию легитимизации господства, которая до сих пор выполнялась позитивистским сознанием». Luhmann N., Habermas J. Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie – Was leistet die Systemforschung? Frankfurt, 1971. С. 144.

111

Общество как коммуникация в социальной теории Н. Лумана

ка «Социологическое просвещение» (в 4 томах)1, где опубликованы статьи, задающие основные параметры лумановской концепции; второй – создание «отраслевых» томов системной теории (относящихся к более позднему периоду его творчества): «Экономика общества» (1988), «Наука общества» (1990), «Право общества» (1993), «Искусство общества» (1995), «Политика общества» (2000), «Религия общества» (2000) (обе последние работы опубликованы после смерти на основе рукописей); третий – фундаментальные обобщающие работы «Социальная система» в 1984 г. и «Общество общества» в 1997 г.2. По порядку выпускаемых работ уже заметно и направление эволюции Лумана: начиная как социолог с «социально-кибернетическим» уклоном и преимущественным интересом к теории организации, ученый постепенно «вырастает» до общей теории общества, формулируя ее основания в русле философии кибернетики и системной теории.

Имея в виду столь нестандартный путь научной карьеры

иее «запоздалость», каждый поразится тем, что Луман – не только авторитетнейший классик современной философии

исоциологии, но и плодовитый автор, опубликовавший 40 книг и более сотни объемных статей. Но еще более удивительно то, что при всей сложности «маршрута» выхода на траекторию научной работы, уже в 1967 г. Луман с предельной ясностью в дневнике формулирует в виде бизнес-плана свою научную и жизненную программу: «Теория общества. Время исполнения: 30 лет. Стоимость: никакой». Точно через тридцать лет, в 1997 г., выходит фундаментальный труд «Общество общества» – на уже выстроенное здание кладется последний, но ключевой конструктивный элемент, венчающий всю постройку. Символично, что через год, в возрасте вышедшего на пенсию профессора – семьдесят один год, – Луман скончался.

Лумана интересно изучать потому, что ему удается противостоять тенденции дня, господствующей в сегодняшней науке, науке как социальном институте, как говорил Т. Кун, как машине, работающей в рамках единой парадигмы. Несмотря

1Luhmann N. Soziologische Aufklärung: Aufsätze zur Theorie sozialer Systeme. Köln-Opladen, 1970. Всего вышло пять томов этого сборника.

2Luhmann N. Soziale Systeme: Grundriß einer allgemeinen Theorie. Frankfurt, 1984; Luhmann N. Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt, 1997.

112

лекция 6

на то что Луман полностью находится в контексте этой парадигмы и прекрасно интегрирован в научную традицию, он умеет формировать на вещи взгляд с совершенно неожиданной стороны. Это если и не всех убеждает, но всегда позволяет познать предмет глубже. Прежде чем перейти к теоретическим взглядам Лумана, озвучим парадоксальные тезисы социолога, относящиеся к предмету коммуникации.

Коммуникация определяется Луманом как специфическая операция, характеризующая исключительно социальные системы. Для немецкого социолога общество как система определяется не некой сущностью или состоянием (как сообщество людей, связь индивидов и т.д.), а операцией, которая производит и воспроизводит эту постоянно функционирующую систему. Такая постановка проблемы не впервые возникает в социальной науке. Маркс в качестве ключевой характеристики общества выдвигал процесс материального воспроизводства общества, а само общество он трактовал как совокупность классовых отношений. Однако задачу свести весь социальный процесс к единой операции и дать новое истолкование сущности общества Луман предпринимает в истории социальной мысли впервые. Собственно, она могла возникнуть впервые только тогда, когда было поставлено под сомнение исконное представление о том, что общество состоит из людей, а коммуникация есть процесс общения между людьми.

Под коммуникацией Луман понимает не передачу некоего смыслового содержания от одного индивида к другому или от передатчика к преемнику, а «некое исторически-конкретно протекающее, зависимое от контекста событие»1. Это единый акт, который самостоятелен и самодостаточен как единое целое. Коммуникация является операцией, в ходе которой происходит перераспределение знания и незнания, а не связь или передача информации. Ситуативность коммуникации объясняется тем, что величина незнания зависит от места и времени и не может быть константной.

Луман весьма энергично боролся со стандартным представлением, свойственным и теории коммуникации, что наличие множества субъектов является первичным обстоятельством и условием для того, чтобы совершалась коммуникация.

1 Luhman N. Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt, 1997. С. 70.

113

Общество как коммуникация в социальной теории Н. Лумана

Коммуникация первична и единственна. В лумановской трактовке коммуникации речь о наличии или отсутствии индивидуальных сознаний, участвующих в коммуникации, не заходит: это иные, не сообщающиеся системы. Сознание не является «субъектом» коммуникации или ее «носителем». Луман также требует отказаться от представления коммуникации как «переноса» семантических содержаний от одной психической системы, которая им обладает, к другой1. Коммуникация происходит внутри системы, а не между разными системами. Сознание является системой совершенно иной природы, психической системой, поэтому не имеет дела с коммуникацией. С коммуникацией имеет дело только общество.

Коммуницируют не субъекты, не сознание, коммуницирует общество. Более того, подчеркивает Луман, коммуникация коммуницирует посредством коммуникации, и никак иначе. Коммуникация может примыкать только к себе самой и реагировать «на саму себя». Общество может регулировать свои коммуникации лишь посредством коммуникаций. Как любая оперативно закрытая система, она не может иметь контакта с внешним миром. Внешнее влияние способно только разрушать и раздражать (irritieren) систему. Тот контакт

свнешним миром, который она поддерживает, осуществляется посредством сложных структурных соответствий с системами окружающего мира, главной из которых является сознание.

После фиксирования этих основополагающих тезисов, звучащих, как парадокс, а именно: коммуникация есть самостоятельная автопоэтическая система, она не имеет общего

ссознанием, только она единственно создает общество, – нам придется уделить время тому, чтобы изложить основы системной теории Лумана. Иначе понятие коммуникации как системы останется нераскрытым.

Основные понятия системной теории Лумана

В отличие от структурализма, который трактует систему как упорядоченную взаимосвязь структурных элементов,

1 Там же. С. 104.

114

лекция 6

Луман определяет систему негативно: посредством отношения к тому, чем она не является, посредством отношения к окружению. В свою очередь, окружение тоже не имеет содержательного определения: окружение есть то, что не является системой. Таким образом, Луман в качестве исходного пункта системной теории полагает различие между системой и окружением, которое является конститутивным для всех дальнейших определений теории. Отталкиваясь от этого исходного различения, можно дать содержательное толкование понятия системы: системой является все, что способно к «автопоэзису», т.е. является самодостаточным и способно воспроизводить себя само, отличая себя от окружения.

Еще одна предпосылка его теории: система имеет дело с бесконечно сложным окружением, охватить которое она заведомо не способна, и поэтому существование конкретных систем сводится к редукции комплексности окружения, а именно построению собственной комплексности, которую система способна «охватить» и обработать. Отличия систем между собой опираются на различные формы редукции комплексности окружения. Социальные системы – наиболее комплексные системы из существующих, воспроизводящие себя с помощью коммуникации, оперирующей фундаментальным достижением системной эволюции – медиумом смысла.

Процесс, в котором система конститутивно воссоздает себя, оказывается целиком замкнутым. Концепция Лумана

решительно противопоставляет себя господствующей в системной теории концепции обмена системы с окружением, выхода и входа (input/output). Хотя система в ходе своего функционирования принимает все новые системные состояния, каждое из них служит самозамыканию и самозавершению системы. В то же время это не означает статической закрытости системы – такая закрытость влекла бы за собой гибель системы. Луман говорит только об оперативной закрытости системы, закрытости системы для собственных операций. Луман учит смотреть из внутреннего фокуса системы. Посмотреть снаружи на нее невозможно, как и не дано «увидеть» окружение изнутри системы.

Методологически данный подход влечет за собой принципиальный отказ от исследования связи системы с окружением: то, что традиционно трактуется как сообщающееся с системой окружение, рассматривается в данной теории как

115

Общество как коммуникация в социальной теории Н. Лумана

проявление деятельности самой системы. Кроме того, радикально сужается круг объемлемых понятием предметов: традиционный термостат, обменивающий тепло с окружением, уже не будет рассматриваться в собственном смысле как автопоэтическая система, скорее как некая субсистема; первой может быть только природа в целом.

Ключевое для системной теории понятие автопоэзиса Луман заимствует из современной биологической науки. Биологи Франческо Варела и Хумберто Матурана сделали акцент на способность органических систем к автопоэзису как механизму саморепродукции живых существ. Живые системы автопоэтичны, потому что организованы так, чтобы вновь и вновь воссоздавать свои структуры, невзирая на энтропийное давление внешней среды. Луман модифицирует это понятие и превращает его в конститутивное обозначение систем вообще и социальных в частности. Социальные системы – это автопоэтические системы, «которые воспроизводятся посредством репродукции своих элементов, из которых они состоят»1. Автопоэзис общества – это способ процессирования смысловых структур посредством коммуникации. Именно посредством смысловой коммуникации происходит воспроизводство социума.

Еще одно конститутивное для теоретических построений Лумана понятие формы берет свое происхождение от американского математика Спенсера Брауна. Под формами, которые вообще только позволяют различать объекты, стоит понимать не некие предметные очертания, а «границы, пограничные линии, как обозначения различия, которые позволяют опознать, какую сторону обозначают, т.е. на какой стороне формы находятся и к какой соответственно нужно обратиться для дальнейших операций»2. В отличие от классической концепции формы, идущей от Аристотеля, под формой у Лумана подразумевается не сущность, т.е. не вещьсубстанция, которая вступает в акцидентальные соотношения, а само соотношение, посредством которого система дает знать о своем существовании, указывая на противополож-

1Luhmann N. Soziale Systeme: Grundriß einer allgemeinen Theorie. Frankfurt, 1984. С. 555.

2Luhmann N. Einführende Bemerkungen zu einer Theorie symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien // Luhmann N. Aufsätze und Reden. Stuttgart, 2001. C. 60.

116

лекция 6

ность. Форма идентифицирует себя через отношение к другому. Форма – это различие. Замысел Лумана – дать объяснение процессуальности и операциональности, а не предметности мира. Его предмет наблюдения – социальные отношения, т.е. отношения смысла, которые не имеют предметности, а состоят из сетей реляций и рекурсий, операций и селекций. Форма имеет две стороны различения – внешнюю и внутреннюю. Данное толкование формы становится важной предпосылкой возможности выстраивания смыслового мира для его кибернетической интерпретации: благодаря двусторонней форме реальность способна кодироваться в смыслоконституирующих системах.

Теория бинарного кодирования Лумана является одной из немногих попыток использовать в социальных науках язык

ипредставления точных наук, информатики. «Под кодом, – определяет Луман, – мы будем понимать такую структуру, которая для каждого произвольного элемента в пределах своей области релевантности может найти и упорядочить другой дополнительный элемент»1. Исходя из того, что всякая операция происходит путем выбора одной стороны из двух, то применение бинарного кода и означает отнесение операции к одному из двух универсальных значений этого кода, исключая третье значение. Луман подчеркивает, что заимствует модель кодирования из теории информации, определяющей условия машинной обработки данных. Кодирование в его понимании – явление универсальное, поскольку встречается

ив органической, и в неорганической природе (положительный и отрицательный электрические заряды и т.д.). С эволюцией и ростом сложности систем значение кодирования существенно возрастает. Наглядным примером кодирования, по Луману, может послужить система науки, в которой процесс освоения действительности подчиняется коду двузначной логики «истина/ложь», опирающейся на закон исключения третьего. Правовая система оперирует посредством кода «право/бесправие»; для экономики таким кодом будет «иметь/не иметь». Система, в зависимости от глубины дифференциации, может иметь множество кодов. Декодирование же позволяет вернуться к источнику, к тому, что было закодировано.

1 Луман Н. Власть. М., 2001. С. 54.

117

Общество как коммуникация в социальной теории Н. Лумана

Посредством кодирования вещь обретает две стороны существования. Благодаря тому что утверждение соседствует

сотрицанием, становится возможной внутренняя дифференциация соответствующих систем. Кодирование служит построению структурной комплексности. Кодирование канализирует всю обработку информации в своей области, оно служит исходным и руководящим различием для дальнейших различений. «Бинарное кодирование является формой, т.е.: двусторонней формой, которая облегчает переход от одной к другой стороне, от ценности к противоположной ценности и обратно тем, что они отличают себя как формы от других форм… Они включают позитивную и негативную ценность в симметричное, циркулярное отношение, которое символизирует единство системы и одновременно открывает возможность прерывания круга»1.

Важной составной частью концепции бинарных кодов Лумана является понятие отрицания. Луман пытался освободить функциональное значение отрицания от его свойств логического оператора, в каком-то смысле вызывая ассоциацию

сгегелевским понятиям «снятия». Посредством отрицания обозначается, что нечто, что в действительности налично, остается неопределенным. Выражение «в пустыне нет человека» оставляет открытым вопрос, что есть в пустыне, где находится человек, какой человек имеется в виду?2 Тем не менее коммуникация становится понятной.

Поскольку во внешнем мире не существует ничего негативного и неопределенного, бинарные коды как высокоабстрактные схематизмы образуются только в смыслоконститутивных системах. Cпособность сознания редуцировать комплексность восприятий к различию между актуальным и потенциальным – корреляту бинарного кода утверждения

и отрицания – Луман полагает в основу возникновения и функционирования смысла. Смысл является процессом постоянного осциллирования, прочитывания бинарного кода. И, как следует ожидать от Лумана, не бывает «смысла чегото». Смысл есть сам и мыслит себя сам. Впрочем, по порядку.

Смысл являет собой вершину эволюции систем, создавших механизм обработки, редуцирования и выстраивания

1 Luhman N. Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt, 1997. С. 750.

2 Там же. С. 223.

118

лекция 6

комплексности. Всякая операция системы представляет собой выбор между внутренней и внешней стороной формы, повторяющей различие системы и окружения. Луман называет эти операции самореференцией и инореференцией. Если самореференция – это обращение к внутренней стороне формы, то инореференция является отношением системы к внешней стороне формы, т.е. внутренне повторенному окружению. Для того чтобы вообще можно было различать между само-

иинореференцией, необходим смысл. Смысл есть не что иное, как единство этого различия. Смысл различает две стороны, полагая одну как актуальную, другую как потенциальную. Это различение процессируется в системе дальше.

Функция смысла заключается в производстве селекции в условиях переизбытка селекционных возможностей. Осуществляя негацию невостребованных возможностей, он не уничтожает их, а сохраняет в своем распоряжении, трансформируя тем самым в собственную комплексность системы

ипредоставляя механизм, способный создавать высококомплексные системы. Смысл представляет собой взаимосвязь актуализированных и неактуализированных возможностей, потенциализируя то, что не было в данный момент актуализировано. Эта интерпретация противостоит традиции субстантивации смысла – в форме ли идей, сущностей или даже форм мышления. В целом Луман примыкает к традиции трансценденталистской интерпретации деятельности созна-

ния, за тем исключением, что не считает смысл продуктом деятельности сознания, а, напротив, именно смысл рассматривает как условие возможности сознания, коммуникации

и– возможно – иных смыслоконституирующих систем. Понятие формы получает дальнейшее теоретическое

оформление благодаря различению медиума и формы (которое ввел в свое время Фритц Хайдер)1. Медиум, т.е. субстрат, предполагает множество элементов, которые сочетаются свободно (lose Kopplung); форма, напротив, представляет собой строго определенное сочетание этих элементов (strikte Kopplung). Медиум обладает более высокой степенью комплексности, а в форме осуществляется редукция комплексности: «Медиум состоит из слабо связанных элементов, форма в отличие от него совмещает те же элементы в строгие

1 Heider F. Ding und Medium. Symposion I, 1926. C. 109–157.

119

Общество как коммуникация в социальной теории Н. Лумана

соответствия»1. Оперирование системы заключается в связывании и освобождении элементов. «Слабым» связыванием медиум является только для формы, как и вообще медиумом система служит только для формы, а не является таковой сама

по себе. Это соотношение можно представить себе как след в песке: песок является медиумом для следа (формы). Но сам песок служит формой для более мелких элементов, кристаллов кварца. Луман иллюстрирует взаимосвязь медиума

иформы на примере процессов восприятия организмов2. Медиумами восприятия являются свет (зрение) или воздух (слух), с помощью которых все воспринимается, но сами они не воспринимаются3. Звуки и блики являются образами только благодаря их отличению от субстрата.

Понятием медиума охватывается все, что является субстратом, в отличие от конкретных форм-воплощений: медиумом являются переживания для сознания, нервные импульсы для мозговых процессов, восприятия для искусства, деньги для экономики, страстность для любви. Медиум и форма, обозначая единство различия, особенно хорошо подходят для описания событий и структуры психических и социальных систем, в которых медиумом выступает смысл. Медиум смысла переводится на разных уровнях в различные версии медиума/формы: смысл/язык, язык/слова, слова/высказывания

ит.д. В дальнейшем эти посылки Луман использует для построения своей концепции коммуникационных медиа.

Смысл является медиумом, способным конституировать системы в форме социальных и психических систем, т.е. в форме коммуникативных и когнитивных операций. Общество, в отличие от сознания, есть система, конституируемая смыслом посредством коммуникации. Смысл – это осуществление самого процесса коммуникации, порядок селектирования актуальностей и установления между ними различий.

Луман довольно радикальным образом освободил понятие коммуникации от привязки к сознанию, что и позволило ему сформулировать представление об обществе и коммуникации как совершенно самостоятельной системе. Для этого

1 Luhman N. Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt, 1997. С. 198.

2 Там же. С. 192.

3Luhmann N. Wie ist Bewusstsein an Kommunikation beteiligt? // Luhmann N. Aufsätze und Reden. Stuttgart, 2001. C. 119–121.

120

лекция 6