История религий России. Учебное пособие

Русское православие

того как последовали расправы над еретиками и было разогнано влиятельное московское сообщество жидовствующих, это движение постепенно угасло.

Особенным временем для Руси стал XVI в. Русское государство за короткий период становится мощной державой, с которой теперь были вынуждены считаться другие страны. В то время в воздухе стала витать идея об исключительной роли Руси в деле сохранения и защиты вселенского православия. Впоследствии эта идея была озвучена старцем псковского Елеазарова монастыря Филофеем в его знаменитой формуле «Москва – Третий Рим».

Богословская и историософская концепция «Москва – Третий Рим» предполагает, что Московская Русь является прямой преемницей Римской и Византийской империй. Со времён Ивана III московские князья стремились к царскому титулу, рассматривая себя в качестве преемников императоров погибшей Византии. Старец Филофей в своём письме дьяку Михаилу Мисюрю-Мунехину, в котором и была изложена концепция «Москва – Третий Рим», ставит в один ряд с московскими князьями императоров Римской империи и Византии, называя их далёкими предками русских князей. Вполне естественно, что такое «родство» ко многому обязывало, на что и указывает старец Филофей, излагая в назидательном тоне высокое призвание князя и его духовные долженствования.

Русские князья решили, что хранить православную веру и защищать её может лишь то государство, которое само устроено по православным канонам. Именно с этим связано стремление правителей XVI в., а в особенности Ивана IV, духовно обустроить Русское царство, осмыслить и по возможности кодифицировать накопившийся духовный опыт. Правители Руси и церковные иерархи всё чаще говорят о регламентации всех сторон жизни русского человека. Само выражение «Святая Русь» пришло к нам именно из XVI в. Этот период действительно является переломным в истории нашего отечества. Освободившись от долгого гнёта порабо-

31

Глава 1

тителей, Московское княжество окрепло как в культурном, так и в экономическом плане, собрав вокруг себя огромные территории. В это же время Русская церковь постепенно приобретает черты самостоятельности, т. е. становится независимой в своём внутреннем устроении.

Со времени падения Константинополя и возникшего незадолго до этого события разлада между Московским государством и Византией вопрос о статусе Русской церкви ещё долгое время оставался открытым. Лишь спустя столетие после обозначенных событий, т. е. в 1589 г., когда в Москву прибыл Константинопольский патриарх Иеремия II, вопрос о легитимации самостоятельности Русской церкви был решён. Учреждается Московский патриархат, и Русская церковь получает законную автокефалию.

XVI в. также можно смело назвать книжной эпохой Руси. За период XV–XVI вв. составляются книги, которые явились своеобразным «кодексом русской цивилизации».

В1497 г. появляется Судебник Ивана III, представляющий собой свод законов. В Судебнике изложена единая система функционирования судебных органов. Этот документ сыграл свою немалую роль в деле преодоления феодальной раздробленности и централизации Русского государства.

Ярким примером осмысления русскими людьми себя в этом мире является Лицевой летописный свод – иллюстрированный свод событий мировой истории, в котором история Русского государства занимает значимое место.

ВСводе Русь представлена как вполне законная наследница древних великих монархий. Эта книга была изготовлена по личной инициативе Иоанна IV Васильевича и хранилась в его библиотеке.

Необходимо также упомянуть «Великие Четьи-Минеи», составленные Новгородским архиепископом Макарием, который впоследствии становится митрополитом Московским и всея Руси. Макарьевские Четьи-Минеи представляют собой сборник из 12 книг, что соответствует годичному кругу церковного календаря – каждая книга приходилась на

32

Русское православие

определённый месяц года. В сборник включены жития святых, поучения святых отцов, исторические произведения, сказания, различные документы, а также тексты Священного Писания с комментариями.

Несомненно, важными документами той эпохи являются также «Тысячная книга», «Кормчая книга» и «Домострой». Задачей этих великих памятников отечественной книжной культуры было описание быта и жизни народа, описание земель и, в конечном счёте, описание идеалов, к которым должен был стремиться человек. Все вышеперечисленные литературные памятники становятся надёжным фундаментом кристаллизующегося имперского сознания русских людей.

На Московских соборах 1547 и 1549 гг., которые проходили под председательством митрополита Макария, было канонизировано большое количество русских святых – около сорока. Для сравнения: за весь предшествующий период христианской Руси канонизацию прошли примерно двадцать русских святых. Сам факт канонизации в XVI в. такого большого количества святых Русской церкви свидетельствует о колоссальном подъёме в сфере духовной самоидентификации. В этом же столетии на Руси появляется первая печатная книга – Апостол, изданная в типографии Ивана Фёдорова.

В период правления Иоанна IV в Москве состоялся Стоглавый собор 1551 г. Отцы собора, осознавая себя, как уже было сказано, единственными хранителями православной веры, принятой когда-то от Византии, поставили своей задачей уберечь православие, т. е. кодифицировать то богатое духовное наследие, которым к тому моменту уже обладала Русская церковь. Именно поэтому собор, помимо прочего, пристальное внимание уделяет обрядово-бытовой стороне жизни верующего человека. К примеру, на Стоглавом соборе было канонизировано двуперстное нанесение на себя крестного знамения как единственно верное. Как мы увидим позже, некоторые из канонов собора впоследствии

33

Глава 1

вступили в прямое противоречие с теми реформами, которые царь Алексей Михайлович Романов вместе с патриархом Никоном провели в XVII в.

ВСмутное время, которое постигло наше отечество в самом начале XVII в. после пресечения царственной династии Рюриковичей, именно Церковь стала тем объединяющим центром, к которому устремились все неравнодушные к дальнейшей судьбе государства. Во главе Русской церкви в это время стоял патриарх Ермоген. Патриарх считал своим святым долгом поддерживать недавно избранного царём Василия Шуйского. Ермоген непрестанно увещевал бояр, писал и рассылал по городам многочисленные грамоты, в которых призывал народ на защиту отечества от мятежников и интервентов. Примером мужества и самоотверженности в ту эпоху выступила Свя- то-Троицкая Сергиева лавра, монахи которой в течение полутора лет держали оборону монастыря, осаждаемые многократно превосходящими их по численности войсками польско-литовских интервентов.

Период Смуты окончился лишь в 1619 г., когда на патриарший престол взошёл Филарет (Романов). Как известно, после пресечения династии Рюриковичей и периода Смутного времени сын Филарета – Михаил Романов был избран царём и таким образом положил начало новой царственной династии Романовых.

В1652 г. при царе Алексее Михайловиче Романове патриархом Московским и всея Руси был избран Новгородский архиепископ Никон. Новый патриарх продолжил «книжную справу», т. е. работу над исправлением богослужебных книг, начатую ещё патриархом Филаретом. Но

вотличие от деятельности своего предшественника, работа по редактированию текстов, которую развернул Никон, носила явно тенденциозный характер. Примечательно, что

вкачестве образцов для исправления богослужебных книг были взяты не древнерусские тексты, а новогреческие сборники.

34

Русское православие

Тексты, позаимствованные у греков, были взяты не случайно. Дело в том, что и патриарх, и царь Алексей Михайлович, вначале поддержавший деятельность Никона, стремились воплотить в жизнь одну давнюю идею – создание единой православной державы, центром которой должно было стать Московское государство. Но единого православного центра не могло быть без единообразия в вере и обрядности. Поэтому Никон, пытаясь осуществить задуманное, помимо редактирования богослужебных текстов, вносит также существенные изменения и в обрядовую составляющую русского православия. Все эти действия явно не понравились ни духовенству, ни мирянам. В народе стало назревать недовольство «Никоновыми новинами».

Следует отметить, что к XVII в., несмотря на единство между греческим и русским православием в главном, были всё же значительные расхождения в некоторых богослужебных текстах и повседневной религиозной обрядности. Патриарх Никон, как уже было сказано, желая устранить расхождения, стал править русские тексты по греческому образцу. Большая группа недовольных этими «справами», после ожесточённых прений, отделяется от официальной церкви и уходит в раскол. Людей, придерживавшихся прежних верований и обрядов, стали называть старообрядцами.

Старообрядчеству посвящён отдельный параграф учебного пособия. Здесь же, подводя итог московскому периоду в истории русского православия, следует отметить, что

вэтот период оно становится духовной опорой и даже идеологией Русского государства. Русская культура развивается прежде всего как религиозная культура и воплощается

вдостижениях книжности, иконописи, храмовом зодчестве, часть которых сохранилась до наших дней. Русская православная церковь в этот период становится автокефальной и самой крупной из поместных православных церквей. Однако в ней происходит раскол по причине разного видения её роли на мировой арене.

35

Глава 1

§ 4. Синодальный период в истории Русской церкви (XVIII – начало ХХ в.)

Эпоха правления Петра I явилась для Церкви периодом бурной трансформации во многих её структурах. Пётр провёл жёсткие церковные реформы, которые на целых двести лет определили дальнейший облик русского православия. Следует отметить, что не только Церковь подверглась радикальным реформам. Это время было переломным для России в целом. Коренным образом меняется быт и культура светского общества. Для того чтобы увидеть, какие кардинальные перемены произошли в русском высшем обществе, достаточно лишь взглянуть на внешний образ царя Алексея Михайловича Романова и на образ его младшего сына Петра Алексеевича.

Пётр I симпатизировал европейской культуре и европейскому христианству в его протестантском изводе. Этот человек душой и сердцем принадлежал Западу. Он стал одеваться и одевать своих приближённых на западный манер. Государь не скрывал своего пренебрежительного отношения к русскому православию и к русской национальной культуре в целом. Ярким примером тому могут быть «всешутейшие» и «всепьянейшие» соборы, т. е. пирушки, которые Пётр устраивал вместе со своими друзьями. В народе о государе ходили разные слухи. Кто-то считал его безбожником или еретиком. Сам же Пётр формально никогда не отказывался от своего православного исповедания.

В1700 г. умер патриарх Адриан. Необходимо было выбрать нового патриарха. Пётр отложил выборы главы Русской церкви на долгих двадцать лет, а потом и вовсе отменил патриаршество. По мнению ряда церковных исследователей, государь хотел видеть в Русской церкви лишь одно из государственных «ведомств», которое было бы во всём ему подчинено.

В1721 г. по указанию Петра был учреждён Святейший правительствующий синод – высший орган церковной вла-

36

Русское православие

сти, в состав которого входила коллегия митрополитов, архиепископов и прочего духовенства. Таким образом, Русская церковь была лишена единого главы – патриарха –

иперешла на синодальную систему управления, которая продолжалась в течение последующих двухсот лет. В истории Русской церкви это время называется синодальным периодом. Следует отметить, что Синод был подотчётен обер-прокурору – светскому чиновнику, который лично докладывал государю обо всех делах этого учреждения.

Именно со времён Петра I происходит постепенное духовное и культурное размежевание между представителями высшего общества и простым народом. В своих нравах

истремлениях имперский двор всё более приближался к «идеалам» западной цивилизации. Национальная культура объявлялась чем-то неправильным и даже второсортным. Среди российской элиты в моду входит вольнодумство.

Реформы Петра I жёстко ударили по монастырям и монастырским владениям. В самом начале XVIII в. была возобновлена работа Монастырского приказа. Этому учреждению стали подведомственны все церковные вотчины. Большая часть церковных доходов теперь шла в государственную казну. В распоряжении Русской церкви оставалась лишь небольшая часть материальных ресурсов, которую она пыталась распределить на нужды храмов и монастырей. В последующее время в результате секуляризации монастырских земель большое количество обителей было разорено и закрыто.

Как известно, с самого начала своего существования на Руси монастыри занимались летописанием. С 1721 г. по указу Петра монастырям запрещалось составлять летописи. Реформы Петра коснулись и системы церковного образования. Духовные школы греко-славянского типа стали перестраивать по западному латинскому образцу. Пётр издаёт указ, согласно которому дети из семей духовенства, не прошедшие курс обучения в школах, не должны допускаться к служению в церкви. «Духовный регламент»

37

Глава 1

предписывал обязательное образование для «поповских детей» под угрозой исключения их из духовного сословия. Но дети священников неохотно учились в латинских школах. Лишь небольшой процент поступавших в эти школы, которых нередко свозили туда насильно, оканчивал полный курс обучения.

Многие священнослужители были уверены в том, что их детям в новообразованных учебных заведениях насаждают «латынщину», что отчасти соответствовало действительности. Выпускники этих новообразованных школ, так называемые «латынники», на деле были действительно хуже подготовлены, чем «псалтирники» – обученные в школах старого образца.

Желая укоренить в России европейское просвещение, Пётр I стал активно бороться, как ему казалось, с невежеством и суевериями. На деле же происходила жёсткая перекройка национального самосознания русского народа. Российское государство в лице первого русского императора выбрало европейский путь развития, со всеми его положительными и отрицательными чертами.

Так или иначе, пройдя болезненный этап своего становления и трансформации, российское образование в XVIII в. выходит на новый уровень. Духовные учебные заведения распространяются по бескрайним просторам нашего отечества. Несмотря на их многочисленность, серьёзным недостатком фактически всех этих духовных учреждений было то, что они, как уже было сказано, имели ориентацию на западные образовательные стандарты. Многие исследователи называют это явление «западным пленением» русского богословия. Преподавание дисциплин во многих учебных заведениях было построено по западнохристианским учебным программам и нередко велось на латинском языке.

В Петровскую эпоху особо выделяются две видные церковные фигуры: митрополит Стефан (Яворский) и архиепископ Феофан (Прокопович). Будучи православными архиереями, в мировоззренческом плане эти люди занимали

38

Русское православие

противоположные стороны. Примечательным является то, что оба церковных деятеля были ориентированы на Запад: митрополит Стефан симпатизировал католичеству, в то время как архиепископ Феофан в своих воззрениях был ближе к протестантизму.

Вполемике с протестантскими идеями, проникающими

вРоссию с Запада, митрополит Стефан активно пользуется аргументами, позаимствованными из католического богословия. Символом этой полемики явилось произведение «Камень веры», которое стало настольной книгой во многих православных учебных заведениях в первой половине XVIII в. Архиепископ же Феофан в своей книге «Об иге неудобоносимом», в противовес митрополиту Стефану, выдвигает откровенно протестантские богословские концепции. Доктринальные построения архиепископа Феофана становятся особо популярными во второй половине XVIII в.

Но, несмотря на засилье западного богословия в его католическом или протестантском вариантах, Русская церковь в лице своих выдающихся аскетов всё же сумела в этот сложный период сохранить традиции восточнохристианского благочестия. Знаковой фигурой этого времени является аскет и молитвенник Тихон Задонский. Этого человека можно по праву назвать ярчайшим примером исконно православной аскетической мысли. Произведение Тихона Задонского «Сокровище духовное от мира собираемое» становится настольной книгой не только для монахов, но и для многих поколений мирян.

Следует отметить, что в Петровский и послепетровский период Русская церковь активно развивает миссионерскую деятельность. Православные миссионеры отправляются во все дальние уголки огромного государства. В Сибири и Поволжье создаются миссионерские центры. Основная задача миссионеров состояла в духовном просвещении местных жителей, а также в борьбе с раскольничеством и сектантством. Миссия в Сибири берёт своё начало от двух выдающихся церковных деятелей: Филофея Лещинского и Иоан-

39

Глава 1

на (Максимовича). В XVIII в. заметно увеличилось количество епархий Русской церкви. Если в начале века их было 21, то к концу столетия – уже 36.

Выдающимся церковным деятелем Екатерининской эпохи был митрополит Платон (Левшин). Он, ратуя за высокий образовательный уровень будущих священнослужителей, провёл серьёзные реформы в ряде столичных семинарий и духовных академий. Его деятельность заложила новый вектор развития семинарской жизни на долгие годы. Митрополит Платон был довольно крупным богословом для своего времени. В своих произведениях он выступает как неуклонный моралист и безупречный учитель нравственности.

В XIX в. отношения между Русской церковью и государством оставались сложными и неоднозначными. Высшее светское общество, влюблённое во всё французское, пренебрежительно относилось к церкви. Среди столичной знати в моде были деизм (учение, признающее Бога только творцом и законодателем мира) и мистицизм, а также увлечение идеями масонства. Отечественная война 1812 г. ненадолго всколыхнула патриотические чувства имперского двора, которые вскоре опять угасли.

Однако в этот же период в некоторых слоях российского общества происходит пробуждение от «западных пленений». Вполне естественно, что поклонение западным идеалам, начавшееся со времён Петра, не могло впоследствии не вызвать обратной реакции в среде русской интеллигенции. Именно в XIX в. некоторые отечественные философы, композиторы, художники, писатели и церковные деятели пытаются возродить и возвысить национальное самосознание российского общества, осмысляя тот особый путь, по которому Россия, вырвавшись из идеологического кризиса, должна двигаться дальше.

Одним из таких деятелей был митрополит Филарет Московский. Ещё при жизни он получил прозвище «Московский Златоуст». Этот человек совмещал в себе таланты

40