История религий России. Учебное пособие

Язычество и неоязычество у народов России

в Рязани. Но к XIII в. все языческие святилища либо были уничтожены, либо пришли в запустение. Невзирая на сопротивление, процесс христианизации и постепенного размывания языческих представлений продолжался. Наступил период двоеверия, когда элементы древнеславянской религии проникают в религиозную систему христианства. Даже в конце XIX в. исследователи обнаруживали ритуалы, различные практики, представления, относящиеся к наследию язычества, которые сосуществовали с христианскими представлениями в народной религии.

§2. Славянское неоязычество

Внастоящее время славянское неоязычество представляет собой неупорядоченное религиозное движение, состоящее из небольших общин, насчитывающих обычно 10– 30 человек. Некоторые из них входят в крупные языческие объединения – Союз славянских общин славянской родной веры (ССО СРВ) и Круг языческой традиции (КЯТ).

Возникновение современного славянского неоязычества приходится примерно на 60–70-е гг. ХХ в. Средой, которая формировала общины славянского неоязычества, была интеллигенция: исследователи русского фольклора, этнографы, художники, историки. Их объединяло наличие интереса к дохристианскому прошлому России и к дохристианскому мировоззрению. Следует отметить сильное влияние книг академика Б. А. Рыбакова, посвящённых религии древних славян. Но в то же время появляются и книги, наполненные идеями антихристианства и антисемитизма. Национал-патриотический журнал «Вече», издаваемый нелегально Владимиром Осиповым и Анатолием Ивановым (Скуратовым) с 1971 по 1974 г., стал источником вдохновения для неоязычников. Антихристианские произведения Скуратова, такие как «Тайна двух начал» (1971) и «Христианская чума» (1978), приобрели у них статус культовых.

191

Глава 8

Второй этап развития славянского неоязычества пришёлся на вторую половину 1980-х – середину 1990-х гг.

исовпал с периодом перестройки. Открытость общества

ивозможность свободного выражения своей позиции послужили толчком для этого этапа. Для ряда неоязыческих общин в этот период важным источником вероучения становится «Велесова книга» – текст, который претендует на роль древнего славянского священного писания, содержащего мифологические, религиозные и культурные элементы. Сразу же после её появления многие учёные выразили серьёзные сомнения в её подлинности. Язык, структура

исодержание текста не соответствуют характерным особенностям древнеславянского периода. На данный момент существует широкое согласие среди исследователей, что «Велесова книга» является литературным обманом, подделкой, созданной в середине XX в.

Основными чертами второго этапа стали увеличение участия неоязычников в общественной жизни, активное заявление своей позиции, создание собственной мировоззренческой концепции, а также появление в среде язычников крайних националистов. Важным элементом неоязыческой субкультуры становятся славянские боевые искусства, включая славяно-горицкую борьбу. Ключевую роль в этом сыграл А. Белов (Селидор), представив систему борьбы и организовав Клуб древнерусских ратоборств. 23 декабря 1989 г. в окрестностях станции Салтыковская Горьковской железной дороги состоялось славянское языческое богослужение. Богослужение было посвящено богу солнца Хорсу. Участники провели ритуальные мероприятия, включая разжигание костров, хороводы и рукопашные бои ратоборцев из Клуба славяно-горицкой борьбы. Во многом именно последователи клуба образовали общину язычников. Впоследствии была зарегистрирована религиозная организация «Московская славянская языческая община». Произошло это 14 февраля 1994 г., тем самым она стала первой официально зарегистрированной

192

Язычество и неоязычество у народов России

неоязыческой общиной в России. Но на данный момент зарегистрированных Министерством юстиции религиозных организаций славянского неоязычества нет. Если они и проходят регистрацию, то в статусе некоммерческих организаций.

Третий этап славянского неоязычества (со второй половины 90-х гг. XX в.) характеризуется формированием небольших, слабо организованных общин, привлекающих интеллигенцию. Фокус сместился с реконструкции культов на религиозный поиск и создание нового мировоззрения. Отличительной чертой стало уменьшение акцента на вероучении в пользу мистики и личностного поиска. Многие общины отказались от строгой реставрации культов в пользу формирования новых идей о славянском язычестве. Кроме того, произошло разделение внутри славянского неоязычества на заметные лагеря. Умеренные последователей, в лице КЯТ и ССО СРВ заявили, что не хотят иметь ничего общего с организациями и движениями, которые придерживаются радикальных националистических взглядов.

Культовая практика в славянском неоязычестве включает ритуалы, обряды и празднества, связанные с циклами природы и событиями в жизни общины. Общины проводят свадебные и похоронные церемонии. Особо широкие праздники проходят на Ивана Купалу. Многие общины проводят ритуалы под открытым небом, некоторые неоязычники используют ритуальную площадку – «капище», где расположены «родовой столб», жертвенники и кострище.

Единства пантеона среди неоязычников нет. Одни неоязычники славят прежде всего Сварога, другие – Рода, третьи – Велеса, четвёртые – Перуна и т. д. Некоторые общины тяготеют к заимствованиям и синкретизму с ведической религиозной традицией, пытаясь реставрировать некий славяно-арийский пантеон. Другие тяготеют к скандинавскому неоязычеству – Асатру.

193

Глава 8

§ 3. Язычество финно-угорских народов России

Многие российские народы приняли православие поздно, из-за чего в их традиционной культуре сохранились элементы язычества. В 1897 г. в Российской империи была проведена перепись населения, включавшая вопрос о религиозной принадлежности. Регионами с широким распространением языческих верований оказались удалённые районы Восточной Сибири и Дальнего Востока, а также северные районы Тобольской и Енисейской губерний. Некоторое количество последователей традиционных верований было и в Поволжье и Приуралье. Это были марийцы (черемисы) и удмурты (вотяки), а также небольшая часть чувашей.

По причине отсутствия аналога единой церковной организации для язычников различных народов государственная власть не пыталась вмешиваться во внутренние дела общин. Тем не менее история взаимоотношений христиан и язычников в Российской империи имеет и печально известные примеры, такие как «Мултанское дело» – событие конца XIX в., связанное с ритуальным убийством в Вятской губернии. Удмурты из села Старый Мултан, после обнаружения обезглавленного тела, были обвинены в языческом жертвоприношении. Суд с участием присяжных в 1894 г. приговорил 7 человек к каторге. После отмены приговора в Правительствующем сенате и проведения вторичного суда защищённые оправдались в 1896 г. Широкий общественный резонанс и участие писателя В. Г. Короленко способствовали оправданию обвиняемых, а само дело стало характерным примером трудных взаимоотношений между разными этническими группами в Российской империи.

В последней четверти ХХ в. интерес к собственной культуре и национальное возрождение открыли для многих новые религиозные возможности. Исследователи отмечают две тенденции в развитии традиционных верований. Во-первых, возрождение древних ритуалов в сельской местности и,

194

Язычество и неоязычество у народов России

во-вторых, появление систематизированных доктрин среди городской интеллигенции. Часто такое религиозное творчество становится заботой гуманитарной интеллигенции, подчёркивающей сохранение национальных ценностей. Реставрированное язычество в форме новых религиозных движений оказывается тесно связанным с развитием национальной культуры. Так в нашей стране сложился уникальный феномен, когда деятели культуры играют ключевую роль в религиозном возрождении, особенно у финно-угорских народов Поволжья, где художники и писатели выступают как реконструкторы языческих традиций.

Древние финно-угры широко расселились по Восточной Европе, занимая Приуралье, Поволжье, Прибалтику и Северную Скандинавию. Их космогонические мифы повествуют о создании богом-демиургом (Кугу-юмо у марийцев, Инмар у удмуртов) мира, который разделился на верхний (небеса), средний (землю), и нижний (загробный мир). Верхний мир принадлежал небесным богам. Богини и боги «низшего» ранга обитали на земле, представляя стихийные силы природы. В нижнем мире обитал противник бога.

Марийцы исповедовали веру в силы природы, почитая множество богов, включая главенствующего Большого Белого Бога – Кугу-юмо. Дуалистическая космогония выделяла демиурга Кугу-юмо и творца зла. В марийской вере важную роль играли духи-матери, представляющие различные стихии. Также почитались водыжи, хранители семейного очага. Марийское язычество имело существенное влияние до XX в., выражаясь в молитвах, обрядах и съездах жрецов. Все большие праздники марийцев-язычников были связаны с циклами земледельческих работ. Весенним праздником был Агавайрем, который проводился перед севом. Летний праздник Сурем проводился перед сенокосом. После уборки ржи праздновался Угинде пайрем – праздник новых хлебов.

Вплоть до Октябрьской революции марийское язычество продолжало существовать, хотя многие марийцы совмеща-

195

Глава 8

ли христианские и традиционные языческие представления. Гонения в 30-е гг. XX в. привели к репрессиям над картами (жрецами). Современные последователи марийской традиционной религии восстанавливают религиозные ритуалы, проводят молитвенные собрания и благотворительные мероприятия. В начале 1990-х гг. были созданы религиозные организации, действующие и по сей день. В 1991 г. было зарегистрировано языческое религиозное объединение, получившее название «Ошмарий-Чимарий».

Молитвенные собрания проводятся по традиционному календарю в священных рощах (кусото) с участием жре- ца-руководителя. В центре рощи находятся почитаемые деревья, возле них устанавливают алтари.

Мордва представлена двумя основными этнографическими группами – мокша и эрзя. Верховным богом мокши считается Шкай, демиург в дуалистической космогонии,

вто время как у эрзи эту роль играет Нишке (Инешкипаз) – демиург и культурный герой, призывающий к труду. Выделяются образы праматерей (ава): матери жилища, хозяйственных построек, воды, леса, ветра. Христианизация мордвы проходила непросто. Были вырублены многие священные рощи, что стало одной из причин восстаний

вXVIII в. Примером таких событий может быть Терюшевское восстание 1743–1745 гг., когда после уничтожения языческих кладбищ крестьяне восстали и попытались убить епископа, насильно крестившего жителей окрестных сёл. Но, в отличие от марийцев, чувашей и удмуртов, большинство мордвы было христианизировано к XIX в., хотя часть населения сохраняла двоеверие. Многие исследователи на основании этого говорят, что современное движение за религиозное возрождение носит характер реконструкции.

Вудмуртском божественном пантеоне более четырёх десятков богов. Верховный бог – Инмар (Иммар). Также особо почитаются Кылдысин, бог земли и урожая, и Куазь, бог погодных явлений. Их главный противник – Луд, или

196

Язычество и неоязычество у народов России

Керемет, владыка подземных сил. До революции многие удмурты были двоеверцами, сохранялся и институт жрецов – «туно». В 30-е гг. ХХ в., подобно тому как это происходило со многими другими религиозными традициями, жречество было репрессировано, а собрания и моления были запрещены. Были разрушены остававшиеся святилища (куала) – постройки из брёвен с земляным полом.

Как и в случае с другими финно-угорскими народами, городская интеллигенция становится во главе обращения удмуртов к традиционным верованиям. Первым торо (жрецом) в удмуртской языческой общине «Удмурт Вэсщь» был избран народный художник Удмуртии С. Н. Виноградов, а его заместителем – писатель Ф. П. Пукроков. При этом верховным жрецом стал обычный крестьянин.

§ 4. Язычество у якутов

На севере и северо-востоке России ещё сохранились традиционные, зачастую близкие к шаманизму, верования, которых придерживается значительное число ненцев, нганасан, нивхов, удэгейцев, чукчей, эскимосов, часть селькупов, шорцев, долган, коряков, якутов. В якутской мифологии существует космогонический миф, описывающий разделение Вселенной на три мира после долгой войны между племенами. Верхний мир принадлежит племенам Юрюнг-айы-тойона и Улу-тойона, средний – человечеству, нижний – племенам Арсана Дуолайя. Верхний мир состоит из трёх ярусов, где обитают различные духи, включая божество плодородия Айыысыт.

Всоздании Земли якуты видят вмешательство добрых божеств и злого духа, оставившего следы в виде рек, озер и гор. Верховный бог Юрюнг-айы-тойон создал человека, но злой дух испортил его творение, запачкав людей.

Всреднем мире живут «иччи» – духи природы, животных и предков. Шаман, выполняя роль посредника, общается с духами, проводит ритуалы врачевания, гадания, ис-

197

Глава 8

целяет, а также занимается другими обязанностями, включая добывание у духов промысловых животных и проведение обрядов.

Нижний мир описывается как сумрачная страна с болотами, где поклонялись духам через жертвоприношения. Камлание шамана включает символическое путешествие

вмир духов, где он общается, просит и сражается с духами для благополучия общества. Некоторые шаманы, даже после смерти, продолжают вести обряды, что отражается

вкульте умерших шаманов.

Как и в случае со славянским и финно-угорским неоязычеством, после распада Советского Союза в Якутии распространяется своя реконструкция традиционных верований. Основой для неё послужили работы филолога Л. А. Афанасьева, прежде всего книга «Айыы» («Творение»). Учение Айыы – это модернизированная якутская версия тенгрианства, общетюркской языческой религии, северной ветвью которой якуты считают свою религию. Творцу-Айыы совершают общие молитвы и приносят бескровную жертву. Также последователи движения верят в шаманское врачевание.

Официально же вера Аар Айыы была зарегистрирована в 2011 г. Три организации Аар Айыы итэгэлэ были зарегистрированы в Якутске, Нюрбе и Сунтаре.

Официальные сайты неоязыческих религиозных групп России

rodnovery.ru/ – сайт Союза славянских общин славянской родной веры (ССО СРВ).

velesovkrug.ru/ – сайт общин, входящих в Велесов круг.

Конфессиональная литература

1. Безертинов Р. Н. Тенгрианство – религия тюрков и монголов. Набережные Челны: Аяз, 2000.

198

Язычество и неоязычество у народов России

2.Черкасов И. Г. (Волхв Велеслав). Основы славянского родноверия. М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2022.

3.Язычество наших дней в суждениях и ответах его деятелей / сост. и общ. ред. Д. А. Гаврилов. М.: Издатель Воробьёв А. В.: Центр стратегической конъюнктуры, 2019.

Справочная и исследовательская литература

1.История религии: учебник: в 2 т./ под ред. И. Н. Яблокова. Т. 1 в 2 кн. М.: Юрайт, 2016.

2.История религий в России: учебник / под общ. ред.

О.Ю. Васильевой, Н. А. Трофимчука. М.: Изд-во РАГС, 2004.

3.Козлов М. Н. Восточнославянское язычество: от рождения до гибели богов. М.: Вузовский учебник, 2017.

4.Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М.: Изд-во Академии наук СССР, 1987.

5.Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. Т. 4. М., 2006.

6.Шнирельман В. Русское родноверие: неоязычество и национализм в современной России. М.: Библейско-бого- словский институт св. апостола Андрея, 2012.

7.Язычество в современной России: опыт междисциплинарного исследования. Н. Новгород: Нижегородский гос. пед. ун-т им. Козьмы Минина, 2016.

Вопросы по главе

1.Есть ли отличия между язычеством, неоязычеством, родноверием, этнической религией и племенным культом?

Вчём они заключаются?

2.Какова картина мира древних славян?

3.Какие боги не вошли в пантеон князя Владимира? Как вы думаете почему?

199

Глава 8

4.Какие основные божества существовали в славянском язычестве и какие аспекты природы они представляли?

5.Почему художники, поэты, писатели в ХХ в. часто оказывали влияние на возрождение язычества и становление неоязыческих общин?

6.Какие этапы прошло становление славянского неоязычества в нашей стране?

7.Приведите примеры реставрации традиционных верований народов России. На ваш взгляд, их можно характеризовать как язычество или как неоязычество?

200