История религий России. Учебное пособие

Буддизм в России

К концу XIX в. на территории проживания бурят Забайкалья функционировало 34 стационарных дацана, в которых служили 6 тыс. лам. Попытки распространения буддизма в районах проживания прибайкальских бурят были предприняты в конце XVIII в., но встретили сопротивление со стороны представителей шаманизма и христианизированного населения. Первый Аларский дацан в Прибайкалье (Иркутская область, пос. Кутулик) был построен в 1812 г., освящён в 1814 г. И только в начале ХХ в. были основаны другие дацаны.

Российская администрация по отношению к будди- стам-бурятам в целом проводила политику лояльности, однако все важные решения по буддийскому вопросу принимались генерал-губернатором региона. Резиденция Пандито Хамбо-ламы располагалась в Гусиноозерском дацане, а сам Пандито Хамбо-лама подчинялся непосредственно ге- нерал-губернатору Восточной Сибири.

Распространение буддизма среди бурят способствовало развитию традиционной культуры, этики, медицины, буддийского искусства. Дацаны становились местами концентрации буддийской учёности. Уже к 1917 г. на исторической территории проживания бурят функционировало 47 дацанов, в которых служили 10 тыс. лам.

Важной вехой в развитии традиционного российского буддизма стала деятельность крупнейшего бурятского буддийского авторитета Агвана Доржиева (1853–1938 гг.), который был учёным, дипломатом, просветителем, религиозным, государственным и общественным деятелем России и Монголии. Агван Доржиев был сторонником сближения Тибета и Российской империи, одним из наставников Далай-ламы XIII. Он являлся инициатором строительства Санкт-Петербургского дацана, разрешение на возведение которого он получил от императора Николая II. Санкт-Пе- тербургский дацан был освящён 10 августа 1915 г. Агван Доржиев способствовал развитию буддистского образования среди бурят и калмыков. Он является составителем

151

Глава 6

бурятского алфавита («агвановский алфавит»), а также одним из основателей редакции «Наран», печатавшей памятники монголо-бурятской литературы.

Тувинцы официально приняли буддизм в 1753 г. на общем курултае нойнов и старейшин всех родов, во времена правления амбын-нойона Танды-Урянхая Хуралбая. В XVIII–XIX вв., находясь под властью маньчжуров, тувинцы пострили 22 хурээ, в которых совершали службу 4 тыс. лам. Расцвет тувинского буддизма связан с деятельностью амбын-нойона Хайдыпа (годы правления 1893–1907). При нём был построен в 1901 г. самый большой храмовый комплекс Тувы – Верхне-Чааданский хурээ, который в архитектурном плане сочетал в себе элементы тувинской

имонгольской кочевой, тибетской и китайской традиций. Старшим среди тувинских лам почитался даа-лама на-

стоятель Нижне-Чааданского хурээ. При нём функционировали Духовный совет и Духовный суд из высших лам. Главой тувинских буддистов считался монгольский духовный лидер Джебцзун-дамба-хутухта, ставка которого находилась в Монголии в городе Урге.

После принятия Урянхайского края под свой протекторат Россия не вмешивалась в религиозные процессы тувинского общества. Более того, российское правительство поддерживало рост религиозной активности и способствовало строительству Сукпак-хурээ (1916 г.), в котором принимали участие русские мастера.

В конце XIX в. под лозунгом очищения буддизма от формализма, невежества, суеверия, шарлатанства, стяжательства и развития его в контексте синтеза с европейской наукой и просвещением появились буддисты-обнов- ленцы. Видными представителями обновленчества были Агван Доржиев, Базар Барадийн, Цыбен Жамцарано, Данжа Манкужапов, Шарап Тепкин. После Октябрьской революции 1917 г. обновленцы представили буддизм как этическое, философское учение, которое не чуждо коммунистическим идеям. Сохранение доброжелательных отношений

152

Буддизм в России

между властью и буддизмом А. Доржиев рассматривал как дело государственной важности. Но к середине 20-х гг. ХХ в. большевистское правительство отошло от пропагандистского лозунга «освобождения народов России от гнёта царизма» и перешло к политике тотальной ликвидации буддийской конфессии.

Годы сталинского правления были худшими для традиционного буддизма России. В Калмыкии в октябре 1929 г. была проведена высылка «эксплуататорских элементов»,

вчисло которых входили высшие ламы. Одновременно начались закрытие и разрушение хурулов, аресты лам. К началу 1940-х гг. буддийская организация калмыков была полностью разгромлена. В Калмыкии не осталось храмов, были уничтожены памятники буддийской литературы, иконографии. В декабре 1943 г. калмыцкий народ был насильственно депортирован в Сибирь. После этих трагических событий первые буддийские организации начали появляться только в 1988 г.

ВБурятии в результате сталинских репрессий и реализации политики «большого террора» буддизм подвергся массовым гонениям, дацаны закрылись, лам уничтожали и отправляли в лагеря. Уничтожение бурятского духовенства вплоть до расстрелов распространялось и на детей, которые традиционно в качестве послушников проживали

вдацанах. Культовые постройки разрушались, уничтожались произведения буддийского искусства, предметы культа, имеющие материальную ценность, открыто разграблялись. К началу 40-х гг. ХХ в. на территории Восточной Сибири не осталось ни одного действующего буддийского храма. В результате сталинских репрессий численность бурятского населения России сократилась с 288 тыс. человек

в1897 г. до 218 тыс. в 1937 г. В 1945 г., после победы в Великой Отечественной войне, И. Сталин смягчил политику по отношению к буддистам Бурятии. Пользуясь этим, ламы Падма Доржи и Бидия Дандарон написали письмо «отцу народов» с просьбой об открытии дацанов. В 1946 г.

153

Глава 6

вновь был открыт Агинский дацан (Агинский Бурятский национальный округ Читинской области) и построен новый Иволгинский дацан (резиденция Пандито Хамбо-лам) в 40 километрах от города Улан-Уде, которые единственные действовали до 1990-х гг., когда началось возрождение буддизма. В том же 1946 г. было создано Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ СССР).

Тува после падения Российской империи в 1917 г. попала в сферу интересов противоборствующих сил Гражданской войны. После вхождения на территорию Урянхайского края Красной армии в августе 1921 г. была провозглашена Народная Республика Танну-Тува (с 1927 г. Тувинская Народная Республика), которая находилась в союзнических отношениях с Советской Россией. Первые годы существования Тувинской Народной Республики были благоприятны для буддизма. Государство поддерживало лам, которые освобождались от налогов, могли участвовать в политической жизни. В этот период были построены новые хурээ.

Кконцу 1920-х гг. количество хурээ в Туве достигло 25, а численность лам, осуществлявших службы, составляла 4,8 тыс. С приходом к власти сталинского ставленника Салчак Тока отношение к буддизму изменилось. Имущество хурээ национализировалось, ламы лишались всех прав.

К1937 г. в Туве оставалось 5 хурээ с 67 ламами. К началу 1940-х гг. все они были разрушены, а ламы репрессированы. После этого первая буддийская община в Туве была зарегистрирована только в 1990 г.

§4. Буддизм в современной России

Спадением коммунистической власти, распадом СССР

и провозглашением в декабре 1991 г. нового государства – Российской Федерации (России) начинаются процессы возрождения буддизма. В этом же году в Элисте был проведён хурал буддистов Калмыкии и Астраханской области, результатом которого стало создание Объединения буддистов

154

Буддизм в России

Калмыкии (ОБК). Буддисты Калмыкии создали департамент по делам религии в системе государственных органов республики. К 1999 г. в Калмыкии были восстановлены 16 хурулов, в которых проводили службы приглашённые ламы из Индии, Тибета и Монголии. Возрождению буддизма в Калмыкии способствовало посещение республики

в1991, 1992, 2004 гг. неофициальным духовным лидером буддистов России Далай-ламой XIV (Тензин Гьяцо). Важным событием для буддистов Калмыкии и всей России было освящение и открытие в 2005 г. самого большого

вЕвропе буддийского храма – центрального хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни». В настоящее время на территории Республики Калмыкия действуют 32 хурула,

вкоторых служат 30 лам-калмыков, получивших образование в буддийских тибетских монастырях.

Изменение конфессиональной политики и снятие идеологических запретов в Российской Федерации обусловили возрождение буддизма и в Бурятии. В 1991 г. прошёл Всебурятский съезд консолидации и духовного возрождения нации, на котором была принята программа возрождения буддизма, его обрядовой культуры, восстановления закрытых и строительства новых дацанов. В этом же году при Иволгинском дацане (резиденции Пандито Хамбо-лам) был открыт первый буддийский университет. В 1992 г. Центральное духовное управление буддистов получило статус общероссийской конфессиональной буддийской структуры, которую возглавил XXII Пандито Хамбо-лама Жамьян Шагдаров. В 1991 и 1992 гг. республику посетил Далай-ла- ма XIV, после чего в 1993 г. в Бурятию для возрождения религиозной деятельности прибыла первая группа тибетских лам из Индии, а начиная с 1994 г. в буддийские учебные заведения Тибета, Индии и Монголии стали направлять студентов из России. В 1994 г. состоялось торжественное открытие разрушенного в годы советской власти Цонгольского дацана (1741 г.). Была проведена реставрация сохранившихся Тамчинского, Цугольского и Агинского даца-

155

Глава 6

нов, признанных памятниками архитектуры федерального значения. В настоящее время в Бурятии, Читинской и Иркутской областях, где проживают буряты, насчитывается 26 дацанов, главными из которых считаются Иволгинский, Агинский (второй центр буддийского образования – Агинская буддийская академия), Цугольский, Ацагатский и др. Конфессиональная жизнь буддистов Бурятии изменилась в 1995 г., когда новым XXIV Пандито Хамбо-ламой стал Дамба Аюшеев, инициировавший в 1996 г. переименование конфессиональной организации из «Центральное духовное управление буддистов Российской Федерации» в «Буддийская традиционная сангха России» (БТСР). БТСР является бурятской конфессией и не включает буддистские религиозные организации Калмыкии и Тувы. Важным событием для буддистов Бурятии было обретение в 2002 г. нетленного тела XII Пандито Хамбо-ламы Даши Доржи Итигэлова, которое находится в Иволгинском дацане во Дворце Хам- бо-ламы Итигэлова.

Возрождение буддизма в Туве, так же как в Калмыкии и Бурятии, было связано с процессами реализации свободы вероисповедания в Российской Федерации после распада СССР. Важным событием для возрождения тувинского буддизма также стало посещение в 1992 г. Республики Тува Далай-ламой XIV, за которым в 1995 г. последовал приезд двух тибетских учителей, направленных Далай-ламой.

В1993 г. уже действовало 9 тувинских буддийских общин под юрисдикцией Центрального духовного управления буддистов Российской Федерации. В этом же году 15 студентов из Тувы были направлены для обучения в Индию.

В1997 г. прошёл Учредительный съезд буддистов Республики Тува, на котором была создана тувинская религиозная организация «Управление Камбы-ламы Республики Тува» (УКЛРТ), позже, в 2010 г., переименованная в «Объединение буддистов Тувы» (ОБТ). Религиозная жизнь буддистов Тувы связана с деятельностью хурээ.

В1999 г. в Кызыле, столице Тувы, был открыт хурээ

156

Буддизм в России

«Обитель безграничного сострадания» («Цеченлинг»), построенный на пожертвования тувинцев. В 2013 г. был отстроен и освящён разрушенный в годы сталинского террора Устуу-хурээ в Чадане, на открытие которого пришло более 10 тыс. человек. В 2023 г. был открыт центральный хурээ Тувы и самый большой буддистский храм Сибири – «Обитель объяснения и практики учения Будды Шакьямуни» («Тубтен Шедруб Линг»).

§ 5. Необуддизм в России

Необуддизм – это синтез вероучительных положений, психофизических тантрических практик буддизма и рационализированного мировоззрения западной культуры. Необуддизм преодолевает формальные стороны ритуализированного традиционного, основанного на исторической традиции преемственности, национального буддизма и актуализирует суть «чистого буддийского учения». К наиболее активным необуддийским организациям относятся Международная ассоциация буддистов Алмазного пути традиции Карма Кагью, основанная ламой Оле Нидалом (Дания) и Международная Дзогчен-община, основателем которой был Чогьял Намкай Норбу Ринпоче (тибетский эмигрант, проживал в Италии). Характерными особенностями такого необуддизма является отказ от традиционной регламентированной культовой деятельности и организации, в основном европейское происхождение адептов, приоритет тантрических практик и буддийской философской рефлексии.

Международная ассоциация буддистов Алмазного пути традиции Карма Кагью появилась в результате распространения учения линии Карма тибетского направления тантрического буддизма Кагью на Западе. Идея распространения учения Карма Кагью через западных учеников принадлежит духовному лидеру этой линии Кармапе XVI Рангджунг Ригпе Дордже. Целью этой религиозной орга-

157

Глава 6

низации является обучение практикам ваджраяны, способствующим освобождению человека от страданий уже в этой жизни. Такие практики, с точки зрения адептов Карма Кагью, призваны помочь познать «истинную природу ума», преодолеть ненависть, злость, проявить милосердие, распространить добро и стать счастливым. Подразделение этой религиозной организации – Российская ассоциация буддистов Алмазного пути традиции Карма Кагью – зарегистрирована Минюстом России в 1993 г.

Дзогчен-община формально принадлежит к тибетскому направлению Ньингма, но основной целью этой религиозной организации выступает реализация учения Дзогчен («великое совершенство»), носителями которого считаются и другие представители тантрической традиции Тибета (гелуг, кагью, бон). Дзогчен – это учение, практики которого позволяют человеку открыть изначальное состояние собственной природы ума, характеризующееся изначальной пустотой, чистотой и ясностью. Первая московская Дзог- чен-община была основана в 1992 г., после первого визита Намкай Норбу Ринпоче в Москву. В 1993 г. она была официально зарегистрирована как общественное объединение, а с 1999 г. Дзогчен-община входит в состав Объединения традиционных буддийских общин Москвы.

Религиозные организации этих форм необудизма функционируют во многих городах России – Москве, Санкт-Пе- тербурге, Владивостоке, Волгограде, Екатеринбурге, Иркутске, Калининграде, Краснодаре, Нижнем Новгороде, Новосибирске, Ростове-на-Дону, Улан-Удэ, Элисте и др.

Официальные сайты буддийских религиозных организаций России

https://sangharussia.ru/ – Буддийская традиционная сангха России (Бурятия).

https://khurul.ru/ – Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни» (Калмыкия).

158

Буддизм в России

https://khuree.ru/ – Центральный тувинский буддийский монастырь «Тубтен Шедруб Линг» (Тува).

https://dazanspb.ru/istoriya/dacan-gunzechojnej/ – Дацан Гунзэчойнэй: Санкт-Петербургский буддийский храм.

Конфессиональная буддийская литература

1.Далай-лама XIV. Сердце медитации: постижение глубинного осознавания. М.: Эксмо, 2017.

2.Далай-лама XIV. Четыре Благородные Истины. Основные принципы буддийского учения. Новосибирск: Дже Цонкапа, 2015.

3.Далай-лама XIV. Вселенная в одном атоме. Наука и духовность на служении миру. Элиста: Океан Мудрости, 2010.

4.Ело Ринпоче. Комментарий к практике осуществления безмятежности. Улан-Удэ: Изд-во дацана «Ринпоче Багша», 2010.

5.Чже Цонкапа Ламрим. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения [Электронный ресурс]. URL: https:// dharmasite.ru/library5/1/

Справочная и исследовательская литература

1.Алов А. А., Владимиров Н. Г., Овсиенко Ф. Г. Мировые религии. М.: Приор, 1998.

2.Андросов В. П. Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь. М.: Ориенталия, 2011.

3.Бакаева Э. П. Буддизм в Калмыкии. Историко-этно- графические очерки. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1994.

4. Буддизм в истории и культуре бурят / под ред.

И.Р. Гарри. Улан-Удэ: Буряад-Монгол Ном, 2014.

5.Введение в буддизм. СПб.: Лань, 1999.

6.Монгуш М. В. История буддизма в Туве (вторая половина VI – конец XX вв.). Новосибирск: Наука, 2001.

7.Терентьев А. А. Буддизм в России – царской и советской. СПб.: Изд. А. Терентьева, 2014.

159

Глава 6

8.Торчинов Е. А. Введение в буддизм: курс лекций. СПб.: Амфора, 2005.

9.Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред.

М.Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. М.: Восточная литература, 2011.

Вопросы по главе

1.В чём заключается вероучительная специфика буддизма как мировой религии?

2.Какие народы России исповедуют буддизм? В каких регионах России они проживают?

3.Каковы особенности традиционного буддизма, исповедуемого народами России?

4.Каков исторический контекст формирования буддийской сангхи России?

5.Каких выдающихся деятелей российского буддизма вы знаете?

6.Почему российский буддизм является важной составной частью религиозного и социокультурного пространства России?

7.Чем отличается необуддизм от традиционного буддизма России?

160