История религии. Хрестоматия. Учебное пособие
.pdf
ÓÄÊ 2(091)(075.8) ÁÁÊ 86.2ÿ73
Ê59
Р е ц е н з е н т ы: кафедра философии Могилевского государственного университета имени А.Я. Кулешова; доцент кафедры истории Нового и Новейшего времени Белорусского государственного университета кандидат исторических наук Д.Г. Ларионов
Все права на данное издание защищены. Воспроизведение всей книги или любой ее части не может быть осуществлено без разрешения издательства
Козловская Н. В.
К59 История религии. Хрестоматия : учеб. пособие / Н.В. Козловская. – Минск : Выш. шк., 2012. – 288 с.
ISBN 978-985-06-2086-6.
Представлены тексты, входящие в состав канона национальногосударственных и мировых религий, фрагменты произведений основоположников религиозных учений и наиболее авторитетных представителей конфессий, извлечения из трудов классиков мирового религиоведения, философов, социологов, историков, этнографов.
Подготовлено в соответствии с типовой программой курса «История религии».
Для студентов высших учебных заведений по историческим специальностям.
УДК 2(091)(075.8) ББК 86.2я73
Учебное издание
Козловская Наталья Владимировна
ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ. ХРЕСТОМАТИЯ
Учебное пособие
Редактор Т.С. Житкевич. Художественный редактор Е.Э. Агунович. Технический редактор Н.А. Лебедевич. Корректор Т.К. Хваль.
Компьютерная верстка М.В. Бригер
Подписано в печать 19.03.2012. Формат 84Ч108/32. Бумага офсетная. Гарнитура «Петербург». Офсетная печать. Усл. печ. л. 15,12.
Уч.-изд. л. 16,55. Тираж 700 экз. Заказ 656.
Республиканское унитарное предприятие «Издательство “Вышэйшая школа”». ЛИ ¹ 02330/0494062 от 03.02.2009. Пр. Победителей, 11, 220048, Минск. e-mail: info@vshph.by http://vshph.by
Филиал ¹ 1 открытого акционерного общества «Красная звезда».
ЛП ¹ 02330/0494160 от 03.04.2009. Ул. Советская, 80, 225409, Барановичи.
ISBN 978-985-06-2086-6 |
© Козловская Н.В., 2012 |
|
© Издательство «Вышэйшая школа», 2012 |
ВВЕДЕНИЕ
Хрестоматия является составной частью учебно-мето- дического комплекса по дисциплине «История религии».
История религии читается студентам-историкам и ориентирована на изучение процессов возникновения, развития и изменения религиозных систем в различные исторические периоды; понимание роли и значение религии в истории отдельных стран и народов.
Пособие включает фрагменты ключевых источников данного курса. Выбор материалов продиктован не только их историко-познавательной ценностью, но и практической значимостью, поскольку цели и методика изучения дисциплины предполагают самостоятельную работу студентов.
Изучение первоисточников дает знание основ вероуче- ний, помогает усвоить понятийный аппарат курса, содействует формированию конфессиональной терпимости.
Представленные тексты распределены по трем основным разделам хрестоматии: «Ранние формы верований и культов», «Национально-государственные религии», «Мировые религии».
При подборе материала были поставлены следующие задачи: представить тексты, входящие в состав канона на- ционально-государственных и мировых религий; познакомить с трудами основоположников религиозных учений и наиболее авторитетных представителей конфессий; дать выдержки из документов, проливающих свет на историю возникновения, развития и функционирования тех или иных религиозных систем и воззрений.
В хрестоматию включены работы классиков мирового религиоведения: философов, социологов, историков, этнографов.
Н.В. Козловская
РАННИЕ ФОРМЫ ВЕРОВАНИЙ
И КУЛЬТА
АНИМИЗМ
Э.Б. ТАЙЛОР
Тайлор Эдуард Бернетт (1832–1917) – английский этнограф, исследователь первобытной культуры; создатель анимистической теории происхождения религии. Считал веру в отделимых от тела духов древнейшей основой (минимумом) возникновения религии. Фетишизм рассматривал как одну из форм анимизма (вместилище духа). Первое издание исследования «Первобытная культура» вышло в свет в 1871 г.
ПЕРВОБЫТНАЯ КУЛЬТУРА
Глава VII. Анимизм1
<…> Анимизм составляет в самом деле основу философии как у дикарей, так и у цивилизованных народов. И хотя на первый взгляд он представляет как бы сухое и бедное определение минимума религии, мы найдем его на практике вполне достаточным, потому что, где есть корни, там обыкновенно развиваются и ветви.
Обыкновенно находят, что теория анимизма распадается на два главных догмата, составляющих части одного цельного учения. Первый из них касается души отдельных существ, способной продолжать существование после смерти или уничтожения тела. Другой – остальных духов, поднимаясь до высоты могущественных богов. Анимист признает, что духовные существа управляют явлениями материального мира и жизнью человека или влияют на них здесь и за гробом. Так как, далее, анимисты думают, что духи сообщаются с людьми и что поступки последних доставляют им радость или неудовольствие, то рано или
1Тайлор, Э.Б. Анимизм / Э.Б. Тайлор // Первобытная культура:
âVII ò. Ì., 1989. Ò. VI. Ñ. 211–218.
4
поздно вера в их существование должна привести естественно и, можно даже сказать, неизбежно к действительному почитанию их или желанию их умилостивить. Таким образом, анимизм в его полном развитии включает верования в управляющие божества и подчиненных им духов, в душу и в будущую жизнь, верования, которые переходят на практике в действительное поклонение. <…>
Первым вопросом, с которого начинается разработка нашей проблемы, является учение о человеческой и других душах. <…> По-видимому, мыслящих людей, стоящих на низкой ступени культуры, всего более занимали две группы биологических вопросов. Они старались понять, во-первых, что составляет разницу между живущим и мертвым телом, что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти? Они задавались вопросом, вовторых, что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях? Видя эти две группы явлений, древние дикари-философы, вероятно, прежде всего, сделали само собой напрашивающееся заключение, что у каждого человека есть жизнь и есть призрак. То и другое, видимо, находится в тесной связи с телом: жизнь дает ему возможность чувствовать, мыслить и действовать, а призрак составляет его образ, или втрое «я». И то и другое, таким образом, отделимо от тела: жизнь может уйти из него и оставить его бесчувственными или мертвым, а призрак показывается людям вдали от него.
<…> В результате появляется общеизвестное понятие, которое может быть названо призрачной душой, духомдушой. Понятие о личной душе, или духе, у примитивных обществ может быть определено следующим образом. Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Она составляет причину жизни и мысли в том существе, которое она одушевляет. Она независимо и нераздельно владеет личным сознанием и волей своего телесного обладателя в прошлом и настоящем. Она способна покидать тело и переноситься быстро с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантасм, как призрак, отделенный от тела, но сходный с ним. Она способна вхо-
5
дить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.
Хотя это определение не может иметь всеобщего применения, оно во всяком случае довольно широко, чтобы быть принятым за норму, изменяющуюся в силу больших или меньших различий между отдельными народами. <…>
Âпонятие о душе, или духе, вкладываются атрибуты
èдругих жизненных проявлений. Так, караибы, связывая пульсацию сердца с духовными существами и признавая, что душа человека, предназначенная для будущей небесной жизни, живет в сердце, вполне логично употребляют одно и тоже слово для обозначения «души, жизни и сердца». <…>
Древняя анимистическая теория жизни, рассматривающая отправления ее как действие души, объясняет многие из физических и умственных состояний теорией отлетания всей души или некоторых из составляющих ее духов. Эта теория занимает очень значительное и проч- ное место в биологии диких народов. Южные австралийцы говорят о человеке, находящемся в бесчувственном или бессознательном состоянии, что он «вильямарраба», т.е. «он без души». Мы слышим у алгонкинских индейцев в Северной Америке, что болезнь происходит оттого, что «тень» больного отделена от его тела и что выздоравливающий не должен подвергать себя опасности, прежде чем эта тень не утвердилась в нем прочно. Во всех случа- ях, где мы говорим, что человек был болен и выздоровел, они говорят, что «он умер и вернулся». Другое верование у тех же австралийцев объясняет состояние людей, лежащих в летаргии: «Их души отправились к берегам реки смерти, но не были там приняты и вернулись оживить снова их тело».
Вот почему в разных странах возвращение потерянных душ составляет обычную специальность колдунов и жрецов. Индейцы салиш на реке Орегоне смотрят на дух как на нечто отличное от жизненного начала и способное покидать тело на короткое время помимо сознания больного. Для избежания гибельных последствий дух должен, однако, вернуться как можно скорее. Поэтому знахарь торжественным образом возвращает его через голову пациента. <…>
6
Ð.Ô. ÈÒÑ
Итс Рудольф Фердинандович (1928–1990) – советский этнограф, профессор, доктор исторических наук, организатор и руководитель кафедры этнографии и антропологии исторического факультета Лининградского государственного университета, специалист в области этнической истории Восточной Азии, Сибири, Дальнего Востока, член Союза писателей СССР.
ШЕПОТ ЗЕМЛИ И МОЛЧАНИЕ НЕБА
Живой камень, плачущее дерево1
Сейчас трудно точно сказать, когда именно происходили описанные ниже события, но ясно только одно, что случились они в 50–60-е годы ХХ века на Енисее и его притоках на стойбищах кетов (малочисленный народ Сибири. – Н.К.).
<…> Мы узнали и поняли, что у кетов три вида деревьев выполняли разные жизненные функции, как будто они были живыми существами. Кедр был деревом мертвых, ель – живых, береза – связь с небом и солнцем. Ель или березу ставили снаружи чума у переднего моста (напротив входа), гроб и крест при могиле делали из кедра. Нельзя было ошибиться, как нельзя перепутать жизнь и смерть, хотя дерево безмолвно и безжизненно. Кеты же считали, что дерево живет, подобно людям. И в своей жизни выполняет разные функции, даже если оно – дерево смерти.
Вообще у кетов и других таежных, лесных жителей к деревьям всегда проявлялось особое отношение. Неудивительно, что деревья очеловечивались, наделялись живой силой, а то и душой. Начинался традиционный процесс перехода первобытного сознания от аниматизма – оживления природы к анимизму – ее одушевлению. Трудно решить однозначно, что было вначале – одушевление или оживление, а может быть это явления одного и того же порядка. Невозможно представить одушевление без оживления и просто увидеть в оживлении одушевление.
1 Итс, Р. Живой камень, плачущее дерево / Р. Итс // Шепот Земли и молчание Неба. М., 1990. С. 54–69.
7
Наделяя деревья жизнью, наш далекий предок наделял их и жизненной силой, которую можно представить и как будущую душу религий. Как говорят специалисты, душа представлялась древним людям не бестелесной субстанцией, что своственно поздним религиям, а чаще или как уменьшенный вариант оживленного объекта, или как образ человека, включенный в объект поклонения, чаще всего эти личина или силуэт человека.
Озеро Нальмье, что лежит на западных пределах сургутинских кетов, значительно меньше Майдуки, всего 10 километров в ширину. Я переходил его первый раз в компании с Дагаем, вызвавшимся быть проводником. Дагай шел первым, я ступал своими широкими камусными лыжами в его след.
Почти посредине озера – небольшой осровок. На нем три огромные лиственницы. Дагай направил лыжню к острову, и, когда, мы поравнялись с ним, мой проводник подъехал к первой, самой высоченной лиственнице и, что-то пошептав у основания, положил у ствола монетку и нача- тую пачку папирос.
Дагай пошел дальше к противоположному берегу, я окликнул его, но он не обернулся, а только махнул рукой: – иди, мол, быстрее. Я заторопился, но все же подкатил к лиственнице, где останавливался мой проводник. На толстом стволе лиственницы на высоте человеческого роста я увидел вырезанную личину. На меня смотрел из древесного ствола дух – хозяин лиственницы – широкоскулый, узкоглазый, с прямым и длинным носом. Именно ему совершил подношение Дагай. Зачем подносил дары? Кому именно? Окликнуть, спросить, но Дагай шел быстро, не оглядываясь, и уже выходил на берег. Я прибавил ходу, но так и не догнал Дагая. Он остановился, закурил трубку и подождал меня.
–Дагай, что за лицо на лиственнице? – спросил я, переведя дыхание и отирая рукавицей потный лоб.
–На лиственнице Холой – дух хозяина озера. Если его не одарить чем-нибудь, хоть малой щепоткой табака, он не пустит через озеро, – буднично, медленно сказал Дагай.
Причмокнув губами, дымя трубкой, мой старый кетский друг продолжал:
–Ты меня, парень, зря звал. Когда мы идем через озеро, мы не оборачиваемся. Обернешься, и схватит тебя Хо-
8
лой. Будешь двигать ногами, переступать лыжами, а на самом деле стоишь на месте, как заговоренный. Тут тебе
èконец придет. Зря меня окликал, я не мог обернуться. Холой живет в лиственке, вот и личина – это знак, что он здесь и все озеро ему видно. Ну пойдем, однако дальше.
Дагай выбил трубку, спрятал ее в охотничью сумку,
èмы углубились в тайгу.
Рассказ о Холой подтвердил мое предположение, что кеты, как и многочисленные соседи по Сибири, если одушевляли деревья или озера, горы, камни, то представляли себе эту душу, способную к жизни, в виде человека.
ТОТЕМИЗМ
Э.Б. ТАЙЛОР
ПЕРВОБЫТНАЯ КУЛЬТУРА
Глава XII. Анимизм1
На низших ступенях культуры часто встречается социальный институт, известный под именем тотемизма. Его значение для истории человечества выявил Мак-Леннан, взгляды которого на ранний тотемистический период в истории общества с того времени значительно влияли на умы. Тотемистическое племя делится на кланы. Члены каждого клана связаны между собой именем какого-нибудь животного, растения или предмета, но большей частью животного. Этим именем они называют себя и даже ведут свою мистическую родословную от этого животного, растения или предмета. Эти тотемные кланы являются экзогамными, внутри клана браки запрещены, вступающие в брак должны обязательно принадлежать к разным кланам.
У алгонкинов Северной Америки название таких животных, как медведь, волк, черепаха, олень, кролик и т.д., служат для обозначения кланов, на которые разделено племя. Кроме того, и каждого отдельного человека, принадлежащего к клану, называют медведем, волком и т.д.,
1 Тайлор, Э.Б. Анимизм. Первобытная культура / Э.Б. Тайлор. М., 1989. С. 382–384.
9
и изображения этих существ обозначают клан в местном образном письме. Животное – покровитель целого клана у оджибве называется ототем, и это слово, измененное в «тотем», сделалось у этнологов термином для обозначе- ния подобных представлений во все мире, а сама система такого разделения племен получила название тотемизма.
<…> В Меланезии люди уверены, что после смерти они появятся, например, в виде акул или бананов. Здесь род выражает сознание своего родства с животными
èрастениями в совершенно реальных действиях, например, прикармливая акул или воздерживаясь от употребления в пищу бананов. Не лишено основания указание Кодрингтона, что эти случаи бросают свет на происхождение тотемизма. Исследования Спенсера и Гиллена, проведенные с педантичной тщательностью в почти нетронутом уголке Центральной Австралии, показали, что тотемизм у племен арунта является не только средством урегулирования межклановых браков, но и институтом, основанным на туземной теории, согласно которой родоначальники племени произошли от предков, бывших полулюдьми-полуживотными или полурастениями. Эти предки жили во время алчера (одно из названий мифологического прошлого у аборигенов Австралии. – Н.К.),
èдуши их еще возрождаются во всяком новом поколении людей. <…>
Âнастоящее время главнейшим фактором, касающимся тотемизма, является установление его исторического значения, выразившегося в широчайшем географическом распространении. Уже отмечено наличие его в Северной Америке и Австралии. Он существует во всей лесной области Южной Америки – от Гвианы до Патагонии. К северу от Австралии тотемистические представления можно обнаружить у наименее развитых малайских племен, которые, несмотря на иностранное влияние, до сих пор сохраняют остатки тотемистической системы, похожей на систему американских племен. <…> Например, бечуаны делятся на кланы: бакуена – крокодила, батлапи – рыбы, балаунга – льва, баморара – дикого винограда. Человек не ест мяса своего тотемного животного и не носит его шкуры, а если он принужден убить, например, льва при самозащите, то всегда просит прощения у убитого и совершает обряд очищения после такого святотатства.
10
