История религии. Хрестоматия. Учебное пособие

МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ

БУДДИЗМ

Центральное место среди буддийских канонических сборников принадлежит Палийскому канону – своду священных текстов, написанных на языке пали, который сохранился главным образом на Цейлоне. Формирование канона охватывает период с VI– II вв. до н.э. В полном объеме канон был зафиксирован в V в.

Буддийский канон Типитака (от санскрит. «трипитака» – букв.: три корзины) состоит из трех разделов: «Виная-пита- ка» («Корзина наставлений»), «Сутта-питака» («Корзина текстов»), «Абидхарма-питака» («Корзина мудрости»). Каждый из разделов делится на части, а каждая часть содержит несколько книг.

В состав «Виная-питаки» помимо установлений, касающихся жизни буддийских монахов, входит итория буддийской общины, в том числе ряд эпизодов из жизни Будды, – «Махавагга». В ходе изложения эпизодов дается сжатое описание буддийского учения.

При изучении «Махавагги» следует учитывать полулегендарный характер изложения событий.

ВИНАЯ-ПИТАКА1

I.5

1.По прошествии семи дней Благословенный воспрянул от размышлений и, покинув деревню Раджаятана, направился к фиговому дереву Аджапала. Придя туда, он сел у подножия фигового дерева Аджапала.

2.И вот там в уединении Благословенному, погрузившемуся в размышления, пришли вот такие мысли: «Я овладел этим учением, глубоким, трудным для понимания, трудным для постижения, умиротворяющим, высоким, находящимся за пределами того, что доступно рассудку, тонким, понятным только для мудрых. Между тем люди отдаются привязанности, находятся во власти привязанности, видят удовольствие в привязанности. И этим лю-

1 Хрестоматия по истории Древнего Востока: в 2 ч. / под ред. М.Я. Коростовцева, В.И. Кузищина. С. 132–137.

131

дям, отдавшимся привязанности, находящимся во власти привязанности, видящим удовольствия в привязанности, трудно понять, что такое причинная связанность и взаимозависимое происхождение. Особенно же трудно понять им, что значит угасание всех сансар, отказ от всего, что способствует перерождению, уничтожение жажды, унич- тожение страсти, подавление чувства, нирвана. Но если я стану проповедовать учение, а люди не будут понимать его, это для меня только усталость и изнурение. <…>

4.И когда Благословенный задумался над этим, ум его стал склоняться к бездействию, к тому, чтобы не проповедовать ученье. А в это время Брахма Сахампати (один из так называемых Махабрахм, который согласно добуддийским народным представлениям обитает в высшем из небесных миров – мире Брахмы, часто посещает землю и вмешивается в дела людей. – Н.К.), постигший своим разумом мысли Благословленного, подумал так: «Увы, приходит конец этому миру! Увы, погиб этот мир! Если уж ум татхагаты (эпитет Будды. – Н.К.), архата (человек, достигший нирваны. – Н.К.), достигшего наивысшего совершенного просветленья, склоняется к бездействию, к тому, чтобы не проповедовать ученье».

5.И вот за такое же время, которое требуется сильному человеку, чтобы вытянуть согнутую назад руку, или вытянутую руку согнуть назад, Брахма Сахампати покинул мир Брахмы и предстал перед Благословенным.

6.Накинув одежду на одно плечо и опустившись на правое колено, Брахма Сахампати склонился перед Благословенным, и приветственно сложив руки, так сказал Благословленному: «Да проповедует Благословенный ученье! Да проповедует благой ученье! Есть люди, умственный взор которых лишь чуть запорошен пылью. Но не слыша проповеди ученья, они приходят в упадок. Они-то и смогут постичь ученье. <…>

10.В третий раз Брахма Сахампати так сказал Благословенному: «Да проповедует Благословенный ученье! И т.д. Найдутся такие, что его услышат».

Внимая уговорам Брахмы, Благословенный, преисполненный сочувствия ко всем живым существам, оглядел мир своим оком просветленного. И оглядев мир своим оком просветленного, Благословенный увидел существа, умственный взор которых лишь чуть запорошен пылью, и суще-

132

ства, чей умственный взор покрыт густым слоем пыли; увидел существа с острой восприимчивостью и восприимчи- востью вялой, существа, имеющие благоприятную форму и имеющие неблагоприятную форму, существа, легко поддающиеся внушению и трудно поддающиеся внушению, а также увидел существа, пребывающие в страхе перед иным миром и в страхе перед грехом. <…>

I.6

10.И вот Благословенный, бродя от селения к селению, пришел в город Баранаси, в антилопий парк Исипатана, где находились тогда бхикшу, принадлежащие к варге пяти1. <…>

17.И вот Благословенный с такими словами обратился к бхикшу варги пяти: «Есть, о бхикшу, две крайности, которых должен избегать удалившийся от мира».

«Какие это две крайности?» «Одна крайность предлагает жизнь, погруженную в же-

лания, связанную с мирскими наслаждениями; это жизнь низкая, темная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь исполненная страданий, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, татхагата во время просветления постиг средний путь, путь. Способствующий постижению, способствующий пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к просветлению, к нирване.

18.<…> Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильная память, правильное сосредоточение. Это и есть, о бхикшу, средний путь, постигнутый во время просветления татхагатой, путь, способствующий пони-

1 Бхикшу варги пяти – группа (варга), состоящая из пяти монахов, сыновей брахманов, которые последовали за Буддой, чтобы предаться вместе с ним аскетизму. Когда Будда стал следовать среднему пути, пять брахманов, разочарованные, покинули его. После просветления Будда обратился к этим монахам с первой проповедью. Сначала брахманы не хотели обращать на него внимания, но постепенно его проповедь стала убеждать их, и они стали первыми его учениками.

133

манию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию,

êпросветлению, к нирване.

19.А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует страдание. Рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, соединение с тем, что неприятно – страдание, разъединение с тем, что приятно – страдание, когда нет возможности достичь желаемого – это тоже страдание.

20.А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание имеет причину. Это жажда, ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда бывает трех видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождений, жажда существования.

21.А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них.

22.А вот, бхикшу, благая истина о том, что есть путь, ведущий к уничтожению страдания. Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения и т.д. <…>

27.И покуда, бхикшу, я не владел с полной ясностью совершенным знанием этих четырех благих истин, знанием, состоящим из трех циклов и двенадцати видов, то тех пор, бхикшу, я знал, что не достиг еще абсолютного совершенного просветления в мире богов, в мире Мары (обычно рассматривается как персонификация смерти, был антагонистом благого пути, принципом разрушения, искусителем Будды. – Н.К.) и в мире Брахмы, среди шраманов и брахманов, среди богов и людей.

28.Когда же я овладел с полной ясностью совершенным знанием этих четырех благих истин, <…> я понял, что достиг наивысшего совершенного просветления в мире богов, в мире Мары и в мире Брахмы, среди шраманов и брахманов, среди богов и людей.

29.И вот какое совершенное знание явилось мне: «Неизбывно освобождение моего ума. Это мое рождение – последнее. Отныне не будет новых рождений». Так сказал Благословенный. И довольные бхикшу Варги пяти возрадовались его речам.

134

СУТТА-ПИТАКА1

«Сутта-питака» («Корзина наставлений») – вторая из трех частей буддийского канона Типитаки (Трипитаки). Состоит из пяти разделов (сутр, или никай). Написана прозой и стихами и содержит поучительные диалоги, легенды и притчи, связанные с именами Будды или его учеников. Самой известной частью «Сутта-питаки» является ее последняя часть – «Собрание коротких поучений». В собрание включены произведения, которые по праву считаются шедеврами буддийской классики: «Дхаммапада» («Путь добродетели»), «Сутта-нипата» («Малое собрание текстов»), «Тхера-гатха» и «Тхери-гатха» («Строфы монахов и монахинь»), «Джатаки» («Истории былых рождений [Будды]»).

II.Закон зависимого возникновения

1.Так, я слышал: некогда владыка жил в стране Куру,

âгородке… Однажды достопочтенный Ананда (один из главных учеников Будды. – Н.К.) отправился туда, где жил владыка, и, придя к нему и почтив его приветствием, сел рядом с ним. И, сидя рядом с ним, Ананда так сказал владыке: «Как удивительно и как необычно, о благой! Как глубок, о благой, этот закон зависимого возникновения и каким глубоким он представляется. И все же, мне кажется, он очень ясен»…

2.Когда спрашивают, о Ананда, «обусловлены ли чемлибо старость и смерть», следует ответить: «Обусловлены». Вопрошающему же, «чем обусловлены старость и смерть», следует ответить: «Старость и смерть обусловлены рождением».

Когда спрашивают, о Ананда, «обусловлено ли чем-ли- бо рождение», следует ответить: «Обусловлено». Вопрошающему же, «чем обусловлено рождение», следует ответить: «Рождение обусловлено становлением». <…>

«Становление обусловлено привязанностью». <…> «Привязанность обусловлена жаждой». <…> «Жажда обусловлена чувством». <…> «Чувство обусловлено соприкосновением». <…> «Соприкосновение обусловлено именем и формой». <…> «Имя и форма обусловлены сознанием». <…> «Сознание обусловлено именем и формой».

1Антология мировой философии: в 4 т. Философия древности

èсредневековья. М., 1969. Т. 1. Ч. 1. С. 119–124.

135

3.Таким образом, о Ананда, сознание обусловлено именем и формой, имя и форма обусловлены сознанием, именем и формой обусловлено соприкосновение, соприкосновением обусловлено чувство, чувством обусловлена жажда, жаждой обусловлена привязанность, привязанностью обусловлено становление, становлением обусловлено рождение, рождением обусловлены старость и смерть, старостью и смертью обусловлено возникновение скорби, жалоб, страданий, тоски, отчаяния. Таков источник всей этой юдоли страданий.

<…> 9. Итак, Ананда, жажда возникает из чувства, от жажды возникает поиск, от поиска возникает получение, от получения возникает утверждение, от утверждения возникает жажда удовольствий, от жажды удовольствий возникает приобретение, от приобретения возникает захват, от захвата возникает алчность, от алчности возникает охрана, от охраны возникает множество грехов, [возникают] злополучные дхаммы, [возникают] хватание за палку и хватание за оружие, схватки и распри, брань и раздор, клевета и ложь.

21.Далее говорится: «Имя и форма обусловлены сознанием». «В каком же смысле имя и форма обусловлены сознанием?» Это, Ананда, следует понимать следующим образом. Если бы, о Ананда, сознание не входило в материнское лоно, то откуда было бы взяться в материнском лоне имени и форме? «Ниоткуда, благой».

А если, Ананда, сознание, попав в материнское лоно, вновь из него было бы извергнуто, откуда было бы взяться имени и форме в этом рождении? «Неоткуда, благой».

А если, Ананда, сознание мальчика или девочки было бы уничтожено, пока они еще маленькие, то откуда было бы взяться росту, увеличению, полному расцвету имени

èформы? «Неоткуда, благой». В этом, Ананда, и содержится причина и основа происхождении и обусловленности имени и формы – это сознание.

22.Далее говорится: «сознание обусловлено именем

èформой». «В каком же смысле сознание обусловлено именем и формой?» Это, Ананда, следует понимать следующим образом. Если бы, о Ананда, сознание не находило бы опоры в имени и форме, то откуда было бы в будущем взяться возникновению страданий из-за рождения, старости и смерти? «Неоткуда, благой». В этом, Ананда,

136

и содержится причина и основа происхождения и обусловленности сознания – это имя и форма».

ДХАММАПАДА1

«Дхаммапада»2 – сборник изречений, составленный на пали. Входит в канон в качестве самостоятельного произведения; помещается обычно в пятой части «Сутта-питаки». Датируется IV–III вв. до н.э.

1.Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

7.Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного – именно его сокрушает Мара (олицетворение мирских страстей; злой дух, владыка смерти. – Н.К.), как вихрь – бессильное дерево.

20.Даже если человек мало повторяет писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти

èневежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, он причастен к святости.

38.У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, мудрость не становится совершенной.

83–84. Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не показывают ни того, ни другого. Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив.

1Антология мировой философии: в 4 т. Философия древности

èсредневековья. С. 129–133.

2 Слово «дхамма» имеет много значений – добродетель, закон, уче- ние, религия, элемент, качество, вещь, явление и т.д. Слово «пада» в равной степени означало: стезя, путь, место, средство, причина, основа, слово, стих, след и т.д.

137

89.Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли нирваны.

129.Все дрожат перед наказанием, все бояться смерти – поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.

147–148. Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства. Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом смерть.

170–171. Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти. Идите смотрите на сей мир, подобный пестрой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанностей.

182.Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение просветленного.

185.Неоскорбление, непричинение вреда и воздержность

âсогласии с пратимокшей (правила поведения в буддийской общине. – Н.К.), и умеренность в еде, и уединенное существование, и преданность возвышенным мыслям – вот учение просветленных.

190–192. Тот же, кто нашел прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, кто владеет подлинным знанием, видит че- тыре благородные истины. Зло, происхождение зла, преодоление зла и благородный восьмеричный путь, ведущий

êпрекращению зла. Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище – лучшее. Достигший такого прибежища освобождается от всех горестей.

273–274. Лучший из путей – восьмеричный; лучшая из истин – четыре слова; лучшая из дхамм – уничтожение страстей; лучший из двуногих – тот, кто прозорлив.

Вот путь, и нет другого для очищения зрения. Следуйте по нему. Все иное – наваждение Мары.

367.У кого совсем нет отождествления себя с именем и формой и кто не печалится, не имея ничего, именно такого называют бхикшу (нищенствующий монах. – Н.К.).

138

372–374. Нет размышления у того, кто не знает; нет знания у того, кто не размышляет. У кого же и размышление и знание, тот действительно близок к нирване. Бхикшу с успокоенным умом, удалившийся в одиноче- ство, испытывает сверхчеловеческое наслаждение: он от- четливо видит дхамму. Всякий раз, когда он во всей полноте познает возникновение и разрушение элементов, он, знающий это бессмертие, достигает радости и счастья.

МИЛИНДА-ПАНЬХА

«Милинда-паньха» – памятник древнеиндийской словесности, соединяющий философскую, буддологическую и историко-куль- турологическую значимость. Текст написан неизвестным автором в форме беседы между греческим царем Милиндой (Менандром) и буддийским монахом Нагасеной.

Текст датируется IV–V вв. н.э.

Вопросы царя Милинды1

(Нирвана)

«О достопочтенный Нагасена, в мире видны [вещи], порожденные каммой2, [вещи], порожденные причиной, [вещи], порожденные материальной причиной, скажи мне, что же в этом мире не рождено каммой, не рождено при- чиной, не рождено материальной причиной». – «Две [вещи] в мире, о царь, не рождены каммой, не рождены причиной, не рождены материальной причиной. Вот эти две [вещи]: пространство, о царь, не рождено причиной, не рождено материальной причиной. Нирвана, о царь, не рождена каммой, не рождена причиной, не рождена материальной причиной». <…> «Но ведь владыка, о благой Нагасена, многими сотнями доводов объяснил [своим] уче- никам путь к достижению нирваны, ты же говоришь, что нирвана не рождена причиной». <…> «Нирвана, о царь, не возникает, поэтому и не существует причины возникновения нирваны. <…> Можно объяснить путь достижения нирваны, но нельзя указать причину возникновения

1Антология мировой философии: в 4 т. Философия древности

èсредневековья. С. 126–128.

2 Камма (пали) – то же, что и карма.

139

нирваны. Почему это так? Из-за необусловленности [природы] дхаммы1». – «О достопочтенный Нагасена, значит, нирвана не обусловлена?» – «Да, о царь, нирвана не обусловлена. Она никем не сотворена; о нирване, о царь, нельзя сказать ни того, что она возникла, ни того, что она не возникла, ни того, что она должна возникнуть, что она прошлое, будущее или настоящее, что ее можно воспринять зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием. <…> Нирвана существует, о царь, ее можно воспринять разумом; праведный ученик, идущий по правильному пути, с чистым разумом, с возвышенностью и прямотой, не имеющий препятствий, свободный от чувственных желаний, видит нирвану». – «Что же она такое, эта нирвана,

îблагой? Как она может быть объяснена с помощью сравнений? <…>». – «Существует ли, о царь, то, что называется ветром?» – «Да, о благой». – Тогда, о царь, покажи [мне] ветер, имеющий цвет, имеющий форму, маленький или большой, длинный или короткий?». – «Это не возможно, о благой Нагасена, ветер не может быть показан <…>, и тем не менее ветер существует. <…> Я знаю,

îблагой Нагасена, что ветер существует, это [знание] запало мне в сердце, но я не могу показать ветер». – «Точно так же, о царь, существует нирвана, а я не могу показать нирвану ни с помощью цвета, ни с помощью формы».

БУДДИЗМ В КИТАЕ И ЯПОНИИ. ЧАНЬ- И ДЗЕН-БУДДИЗМ

СУТРА ПОМОСТА ШЕСТОГО ПАТРИАРХА ХУЭЙНЭНА2 (ЛЮЦЗУ ТАНЬЦЗИН)

«Сутра Помоста Шестого патриарха Хуэйнэна» относится к ключевым текстам чань-буддизма, в котором нашли свое отражение основные постулаты данного направления. Первоначальный вариант сутры был создан в середине VIII в. и, как гласит предание, был записан одним из учеников Шестого патриарха Хуэйнэна (638–713).

1 Дхамма (пали) – то же, что и дхарма.

2 Сутра Помоста Шестого патриарха Хуэйнэна // Классические тексты дзэн; пер. и коммент. А.А. Маслова. Ростов н/Д, 2004. С. 209–254.

140