История политических и правовых учений. Учебное пособие

Рекомендуемая литература:

Берг Л. В. С. фон дер Основные начала мусульманского права согласно учению имамов Абу Ханифы и Шафии. – СПб., 1882.

Сюкияйнен Л. Р. Мусульманское право: вопросы теории и практики. – М., 1986.

Филипс А. А. Б. Эволюция фикха. Исламский закон и мазхабы. – Киев, 2001.

Хайдарова М. С. Основные направления и школы мусульманского права // Мусульманское право (структура и основные институты). – М., 1984.

Хайдарова М. С. Формирование и развитие мусульманского права в арабском халифате. – М., 1985.

Шабанов Ф. Ш., Алиев Р. Я. Некоторые положения ханифитской юриспруденции // Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики. – М., 1985.

Классическая политическая мысль ислама (сунниты и шииты)

Ко времени смерти пророка Мухаммада в 632 г. в исламе сформировалось представление о верховной власти единоличного правителя, выполняющего волю Аллаха. Прежние представления о равенстве членов племени или светской власти царя уступили место концепции божественной природы власти. Единственным источником политической власти исламская традиция называет волю Бога. Коран называет три уровня власти: Бог, посланник Бога и должностные лица. Поскольку человеческая жизнь преследует в первую очередь религиозные цели, глава людей должен выражать в своей деятельности Его поручения и веления. Таким образом, власть выступает не как господство над людьми, а как покорность перед Богом, следование Его воле. Дальнейшее развитие представлений о власти у суннитов и шиитов пошло разными путями.

По мнению суннитских богословов, после смерти Мухаммада прямое вмешательство Бога в дела людей (через посредство пророка) завершилось. С тех пор власть передается должностным лицам (халифам), которые правят, следуя божественным заповедям. Место халифа в системе власти определено суннитской традицией как ридан – “угодность” правителя общине верующих. Считалось, что верховенство принадлежит общине, избирающей халифа из “лучших” за его личные качества. Таким образом, халиф является не более чем верховным должностным ли-

61

цом, которое уполномочено собранием мусульман на исполнение религиозных и светских функций их главы. Только совокупность верующих может выступать выразителем воли Бога. Ее совместные решения (иджма) имеют непререкаемый моральный авторитет. Если же халиф нарушает нормы мусульманского права, “договор” общины верующих с ним должен быть расторгнут.

Впоследствии роль иджмы и ридана в санкционировании власти была сведена к формальностям. Одновременно значительно уменьшились реальные властные полномочия халифа; сохранилась лишь его роль как религиозного главы. Частные вопросы политического руководства халиф перепоручал “наместникам” – султанам и эмирам, которые в действительности признавали его верховенство лишь формально. С середины X в. в течение нескольких столетий в мусульманском мире светская (султанат) и духовная (халифат) власти были разделенными.

Одним из главных догматов шиитов является учение об имамате – верховной религиозной и политической власти. “Имам” означает религиозного руководителя (при молитве). Ближайшие преемники основателя Арабского халифата пророка Мухаммада унаследовали от него совмещение светской и духовной власти; все первые халифы одновременно являлись духовными руководителями – имамами. В дальнейшем на имамат стали претендовать потомки зятя Мухаммада – Али, отстраненные от должности халифа. Их претензии на власть обосновывались принадлежностью к роду пророка и подтверждались цитатами из Корана: “Кому я господин, тому и Али господин”. Шииты полагали, что “божественная субстанция” перешла к Али и его детям по наследству от Мухаммада. Единственным законодателем для шиитов является Бог, а имам через свои повеления выражает Его волю. Имамат – “высшее проявление добра и мудрости Аллаха”. Поэтому от верующих требуется признание божественной сущности имамата и беспрекословное подчинение имаму. Считается, что шиитами тайно, через посредников, руководят “скрытые имамы”. Шиитские богословы утверждали, что с возвращением престола потомкам Али “земля наполнится правосудием и справедливостью”. Законный имам по праву родства с пророком будет праведным правителем, и потому его власть обеспечит правоверным лучшую жизнь уже в земном мире. До возвращения “скрытого има-

62

ма” мусульманским обществом должны руководить другие имамы – харизматические духовные лидеры.

Источники:

Коран / Пер. И. Ю. Крачковского. – М., 1990.

Рекомендуемая литература:

Бартольд В. В. Теократическая идея и светская власть в мусульманском государстве // Бартольд В. В. Собрание сочинений: В 9-ти томах. – Т. 6. Работы по истории ислама и Арабского халифата. – М., 1966.

Грязневич П. А. Ислам и государство (к истории государственнополитической идеологии раннего ислама) // Ислам. Религия, общество, государство. – М., 1984.

Пиотровский М. Б. Исторические судьбы мусульманских представлений о власти // Социально-политические представления в исламе. История и современность. – М., 1987.

Прозоров С. М. Ислам как идеологическая система. – М., 2004. Прозоров С. М. Шиитская (имамитская) доктрина верховной вла-

сти // Ислам. Религия, общество, государство. – М., 1984.

Политические и правовые идеи в трудах средневековых арабских

ученых (аль-Фараби, Ибн Хальдун)

Жителя Средней Азии аль-Фараби (870-950 гг.) называют “первым философом арабов”. В трактате “О взглядах жителей добродетельного города” он представил картину идеального общества, правда, имеющую более моральноэтический, нежели социально-практический характер. При этом многое он воспринял из трудов Платона. В терминологии аль-Фараби “город” тождествен цивилизации, обществу. Добродетельный город – это сообщество людей, которые располагают знанием об истинном счастье и путях его достижения. Жизнь этих людей подчинена принципам высокой нравственности и взаимного сотрудничества. Население города в соответствии со своими занятиями делится на пять частей; переход из одной в другую без видимых причин запрещен. Главный правитель добродетельного города – тот, кто не нуждается ни в чьей помощи и поддержке, а сам их оказывает всем. Он в совершенстве владеет всеми науками и профессиями. Смысл дея-

63

тельности правителя – обретение жителями города сча- стья. Это достигается соблюдением законов и добродетельной жизнью. Для соблюдения действующих законов правитель может воздействовать на людей как любовью и поощрением, так и силой.

Арабский историк Ибн Хальдун (1332–1406 гг.) в со- чинении “Мукаддима” (Предисловие) к “Большой истории” поставил задачу выявить естественные законы обще- ственно-исторического развития. Он рассматривал государство как естественный результат человеческой жизни, требующей объединения. Разделение труда – первый фактор объединения людей в государство, которое организовывает совместный труд представителей разных профессий. Помимо этого оно существует в качестве сдерживающей силы, способной обуздать устремления людей к агрессии и взаимному истреблению. Государство у Ибн Хальдуна предстает как личное владение государя, которым он управляет с помощью группы соратников. Возраст любого государства определяется 120-ю годами, что соответствует трем поколениям правителей. В течение этих трех поколений правители постепенно деградируют, а государство проходит от возникновения к упадку и гибели. Ибн Хальдун делил государства на три типа в соответствии со способом управления: 1) халифат, при котором правление основано на мусульманском праве – шариате; 2) султанат, при котором власть опирается на право, установленное человеческим разумом; 3) идеальное государство философов.

Источники:

Аль-Фараби Абу-Наср. Трактат о взглядах жителей добродетельного города // Аль-Фараби Абу-Наср. Философские трактаты. – АлмаАта, 1970.

Ибн Хальдун. Пролегомены (отрывки) // Игнатенко А. А. ИбнХальдун. – М., 1980.

Рекомендуемая литература:

Бациева С. М. Историко-социологический трактат Ибн Халдуна “Мукаддима”. – М., 1965.

Игнатенко А. А. Ибн-Хальдун. – М., 1980.

Таукелев А. Н., Сапаргалиев Г. С. Государственно-правовые взгляды аль-Фараби. – Алма-Ата, 1975.

Фадеева И. Л. Концепция власти на Ближнем Востоке. Средневековье и Новое время. – М., 1993.

64

Политические и правовые идеи исламского реформизма (аль-Афгани, Абдо, Рида, Икбал)

Во второй половине XIX в. в исламе на смену консервативным тенденциям в толковании общества, политики, права приходит реформизм. Суть этого направления состоит в стремлении приспособить мусульманскую религиозную доктрину и право к современной цивилизации.

У истоков мусульманского реформизма стоял выдающийся философ, уроженец Афганистана, несколько лет проживший в Египте, Мухаммад Джемаль ад-Дин альАфгани (1839–1897 гг.). В своих воззрениях аль-Афгани исходил из противопоставления сильного христианского Запада слабому Востоку. Своей задачей он видел обоснование идеи освобождения последнего от засилья европейцев. Источником возрождения Востока может стать только обновленный ислам. Мыслитель пытался модернизировать мусульманскую религию, отказавшись от ограничений, наложенных на нее концепцией таклида. Он писал, что технические достижения, наука и рациональное мышление не противоречат вероучению ислама. В работе “Отповедь материалистам-безбожникам” аль-Афгани осуждал социалистические теории Запада, которые “несут зло – раскол общества, анархию и безверие”. В противовес западному социализму аль-Афгани предлагал “исламский социализм”, примеры которого он находил в эпохе первоначального ислама. Поэтому он пропагандировал принцип представительства, при котором монарх будет ограничен народом: “Воля народа – подлинный закон, которому правитель должен подчиняться и который обязан проводить в жизнь”. При этом народ исламский мыслитель персонифицировал в лице группы “мудрых мужей”. АльАфгани является основателем доктрины панисламизма; по его мнению, конечной целью возрожденного идеями ислама Востока будет объединение всех мусульманских народов в единое могучее государство. При этом прежние государственные и этнические границы будут разрушены. Мыслитель писал: “Мусульмане не знают иной истинной национальности, кроме своей религии”.

Ученик аль-Афгани, египтянин Мухаммад Абдо (1849– 1905 гг.) – ректор исламского университета Аль-Азхар,

65

виднейший идеолог исламского реформизма. Как богослов Абдо пытался примирить представление о всемогуществе Аллаха с уверенностью в собственных силах человека. Он полагал, что под руководством Бога человек, с помощью своего разума и чувств, способен постичь истину: “Ислам освободил разум человека от рабского следования образцам и выделил ему сферу, в которой он сам способен принимать решения согласно своей логике”. Учитель Абдо альАфгани писал, что современный мир основывается “на двух важнейших опорах: разуме и гражданской активности”. Сам М. Абдо тоже отвергал слепой фанатизм и призывал к активной деятельности личности: “Разум должен склоняться только перед Богом”. Однако, он не ставил веру выше разума, как это было принято богословамиконсерваторами, а признавал ислам религией разума, а не слепой веры. Каждое поколение должно заново толковать Коран на основе собственного опыта и знаний. Это означало признание допустимости обновления права. Абдо выделял два элемента мусульманского вероучения – “корни” и “ветви”. Если первое – это священный и неизменный текст Корана, то “ветви” указывают на разнообразие всех отношений между людьми. Изменения в обществе побуждают править юридические нормы. Поэтому Абдо стремился возродить значение кияса и иджмы (в значении свободного толкования знатоками) как источников права.

Ученик и биограф М. Абдо, сириец Мухаммад Рашид Рида (1865–1935 гг.), автор сборника статей “Халифат, или Верховный имамат”, выступил за восстановление этой формы политического устройства. Он считал, что новый халифат сможет стать символом духовного единства всех мусульман. Его основная задача – “защита веры и ее приверженцев”. При этом единство уммы (мусульманской общины) будет сглаживать сепаратизм отдельных народов. Рида писал, что халиф должен быть одновременно религиозным и светским руководителем. Несмотря на достойные качества, которые философ приписывал халифу, действия последнего необходимо ограничивать волей лидеров уммы: “Поскольку они являются представителями уммы и им принадлежит право переизбирать халифа, если тот выступает против них, постольку община должна поддерживать скорее их против него, чем наоборот”. Важнейшие решения по политическим и юридическим вопросам пра-

66

витель может принимать только с согласия представителей уммы.

Многие лидеры исламского реформизма обратились к националистической идеологии. Виднейшим представителем национализма в мусульманской общественно-поли- тической мысли считается индийский поэт и философ Мухаммад Икбал (1873-1938 гг.). Задачей своей философии он, подобно другим реформаторам, считал “переосмысление религии в современных терминах”. В частности, он не отвергал социалистическое учение, считая, что оно “не противоречит исконным принципам ислама, его первоначальной чистоте”. С течением времени взгляды Икбала все более эволюционировали в сторону концепции “исламской нации” – ислам как главная объединяющая сила, доминирующая над политическими и классовыми границами. Икбал выражал сомнения в обоснованности существования единой Индии, выступив тем самым провозвестником исламского государства Пакистан. Например, поэт писал об индийских мусульманах: “Мы более однородны, чем какой-либо другой народ в Индии.…Индийские мусульмане – единственный народ в стране, который допустимо определить как нацию в современном смысле этого слова”. В поэме “Тайны самости” Икбал нарисовал картину “новой Мекки” – всеобщей мусульманской теократии.

Рекомендуемая литература:

Богушевич О. В. Мухаммад Джемаль ад-Дин аль-Афгани как политический деятель // Краткие сообщения Института народов Азии. Вып. 47. Арабские страны. – М., 1961.

Вахид С. А. Икбал. Творчество и мировоззрение. – Душанбе, 1978. Котлов Л. Н. Становление национально-освободительного движения на арабском Востоке (середина XIX в. – 1908 г.). – М., 1975. Левин З. И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока

(Идейный аспект). – М., 1988.

Левин З. И. Развитие общественной мысли на Востоке. Колониальный период. XIX–XX вв. – М., 1993.

Степанянц М. Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX–XX вв.). – М., 1982.

67

Òåìà 5

ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ В XVI–XVII вв.

Политическая теория Никколо Макиавелли

Никколо Макиавелли (1469–1527 гг.) – литератор, дипломат и государственный деятель (канцлер-секретарь) Флорентийской республики. Его самое знаменитое политическое сочинение – трактат “Государь” (переводят также “Князь”). Оно представляет собой руководство правителю по завоеванию и удержанию политической власти. Макиавелли писал свой трактат для сильной личности – политика, способного объединить Италию, которая в то время была разобщена на много мелких государств. Для достижения этой цели требовался человек, которого бы не остановили моральные и религиозные принципы. Такая личность предстает в сочинении как идеал правителя. Содержание книги “Государь” вошло в арсенал мировой политической мысли как “макиавеллизм”.

В “Государе” власть предстает как явление внеморального порядка. Понятия морали и религии, с одной стороны, и политики, с другой, сами по себе противоположны и несочетаемы. Поэтому тот, кто хочет остаться нравственным человеком, должен отказаться от политической деятельности. Главная цель власти – удержание самой власти, для достижения этого позволительны любые средства. Государь волен поступать как ему угодно тогда, когда дело касается его политических интересов. Это значит, что критерий политической практики, оправдывающий все, Макиавелли видел в эффективности. Смысл политических отношений своего времени флорентийский секретарь определял как постоянную борьбу народа и аристократии. Поэтому единоличный правитель должен опираться на народ, ему требуется установить с ним тесные связи. Фактически государь выступает как опекун народа, в котором

68

последний чувствует необходимость. Поэтому неприятные поручения правителю следует перекладывать на других, дабы не навлечь на себя ненависть. Поскольку люди по своей природе злы и эгоистичны, они способны заботиться лишь о своих материальных интересах. Всем остальным в государстве должна заведовать верховная власть, опирающаяся на две силы – войско и законы. Правительство выступает в качестве монополиста публично-правовых прерогатив. Единоличный правитель концентрирует в своих руках все нити управления, ему подчиняется аппарат чиновников, он один имеет право издавать законы. В управлении государством он следует лишь собственной воле и никому не подчиняется. Макиавелли писал, что государей, которые действуют силой и хитростью, можно уподобить львам и лисицам.

Другое сочинение Макиавелли, “Рассуждения о первой декаде Тита Ливия”, показывает его с иной стороны. Он выказывает себя сторонником республиканской формы государства, поскольку один человек редко сочетает в себе все качества, необходимые политику. Картина, нарисованная в “Государе”, применима к чрезвычайным обстоятельствам, в которых необходимо действовать жестко и беспринципно. Но следствием установления единовластного правления должно быть восстановление идеальной формы государства – республики. Таким образом, “Государь”, скорее, теоретическое сочинение, а не практиче- ское руководство для правителя.

Макиавелли одним из первых применил термин “государство” (stato) для определения политически организованного общества. Он рассматривал его как определенное соотношение между правительством и подданными, опирающееся на любовь или страх последних. Государство возникло тогда, когда люди избрали себе в руководители самого сильного из них и стали ему повиноваться. Впоследствии для регулирования совместной жизни появились законы и правосудие. Целью государства и основой его прочности Макиавелли считал безопасность личности и незыблемость собственности. В соответствии с этим две основные функции власти – это военная и полицейскоохранительная, т. е. соответственно защита от внешних врагов и охрана внутреннего порядка.

69

Источники:

Макиавелли Н. Государь // Макиавелли Н. Избранные произведения. – Ростов н/Д, 1998.

Макиавелли Н. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия // Макиавелли Н. Избранные произведения. – Ростов н/Д, 1998.

Рекомендуемая литература:

Алексеев А. С. Макиавелли как политический мыслитель. – М., 1880. Берлин И. Оригинальность Макиавелли // Берлин И. Подлинная

цель познания. Избранные эссе. – М., 2002.

Муромцева О. В. Никколо Макиавелли о государстве // Преподавание истории в школе. 2000. ¹ 8.

Никколо Макиавелли: pro et contra. Личность и творчество Никколо Макиавелли в оценке русских мыслителей и исследователей. Антология. – СПб., 2002.

Риклин А. Никколо Макиавелли. Искусство властвовать. – СПб., 2002. Темнов Е. И. Макиавелли. – М., 1979.

Юсим М. А. Этика Макиавелли. – М., 1990.

Социально-политические идеи эпохи Реформации

Реформация – общественное движение, охватившее Западную Европу в XVI в. Она заключалась в раннебуржуазном протесте против “дорогой” католической церкви – привилегий духовенства, роскоши религиозного культа. Единственным источником веры деятели Реформации провозглашали Священное Писание – Библию; таким образом, пересматривались взаимоотношения между церковью и обществом, церковью и государством.

Человеком, с деятельности которого началось реформационное движение, был Мартин Лютер (1483–1546 гг.). Это германский монах, который в 1517 году опубликовал знаменитые “95 тезисов”, осуждавшие жадность духовенства и притязания римских пап. Сочинения Лютера, посвященные вопросам государственности и права, – “К христианскому дворянству немецкой нации”, “О светской власти”. Основу уче- ния Лютера (лютеранства) составляет принцип оправдания одной лишь верой: спасение человека зависит не от добрых дел или молитв священников, а лишь от одной человеческой веры. В таком случае все люди оказываются равными перед Богом, надобность в посредниках – какими было католи- ческое духовенство – отпадает. На основе тезиса об оправдании верой Лютер построил и свою концепцию государства.

70