История политических и правовых учений. Учебное пособие

Корнеев В. И. Буддизм. Теоретический курс авторизованного изложения. – М., 1993.

Пишель Р. Будда, его жизнь и учение. – М., 1991. Щербатский Ф. И. Избранные труды по буддизму. – М., 1988.

Зарождение политико-правовых идей в Древней Греции

К древнегреческим мыслителям восходят современные представления о государстве и праве. Эллада по праву счи- тается родиной демократии. Это было обусловлено историческими условиями, в которых развивалась древнегре- ческая цивилизация. Политически Греция не была единой, а состояла из нескольких сот небольших полисов. Сущность полиса – в соединении государства и общины в единый организм, одну структуру, поэтому правильно будет определить его как гражданскую общину, общину-государство. Все гражданское население полиса было равноправно. Каждый гражданин имел равный с другими комплекс прав и обязанностей. Гражданский коллектив сам по себе представлял орган управления государством. Малое число граждан в большинстве полисов обусловливало их активное участие в политической жизни.

Идеи, связанные с политикой и правом, зарождаются в Древней Греции достаточно рано. Уже в поэмах Гомера (VIII в. до н. э.) “Илиада” и “Одиссея” встречаются понятия дике – справедливость, творимая божествами, и темис – обычай, обычное право. В развитом виде учение о праве и государстве появляется у первых философов. Один из них – Гераклит (ок. 540–470 гг. до н. э.); он считал, что все человеческие законы, действующие в полисе, должны соответствовать общему божественному закону – логосу. Гераклит был сторонником аристократии (дословно “власти лучших”); он говорил, что достойный человек для него лучше десяти тысяч обычных. Под “лучшими” же он понимал интеллектуальную и моральную элиту, выделяющуюся среди толпы. Философ-материалист Демокрит (ок. 460–370 гг. до н. э.) рассматривал становление общества как естественный процесс. Человечество, говорил он, постепенно развилось от звероподобного состояния к цивилизованному. Соответственно полис и действующее в

21

нем законодательство являются человеческим изобретением, не имеющим истоков в природе. Тем не менее хорошие законы необходимы для обуздания дурных качеств простых людей и сохранения единства полиса.

Многие эллинские мыслители создавали проекты идеального общественного и государственного устройства. Один из первых таких проектов был составлен архитектором Гипподамом (V в. до н. э.). Он считал, что население идеального полиса должно насчитывать 10 000 граждан, которые делятся на три класса – ремесленников, земледельцев и воинов. Территория государства тоже делится на три части – священную, общественную, частную. Доходы с первой части должны идти на нужды религиозного культа, со второй части – на нужды воинов, третья же часть находится в частном владении земледельцев.

Источники:

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – 2-е изд. – М., 1986.

Рекомендуемая литература:

Кессиди Ф. Х. Гераклит. – 3-е изд. – СПб., 2004.

Кошеленко Г. А. Введение. Древнегреческий полис // Античная Греция. Т. 1. Становление и развитие полиса. – М., 1983.

Луковская Д. И. Политическое учение Гераклита // Историкоправовые исследования: Проблемы и перспективы. – М., 1982.

Нерсесянц В. С. Политические учения Древней Греции. – М., 1979. Петрушев В. А. Соотношение личности и государства в полити- ко-правовом учении Демокрита // Из истории развития политико-

правовых идей. – М., 1984.

Туманс Х. К идее государства в архаической Греции // Вестник древней истории. 2006. ¹ 3.

Взгляды софистов и Сократа на государство и право

Умение говорить и убеждать было очень важным при полисном строе, предусматривавшем активное участие граждан в судах и народных собраниях. Поэтому в системе образования значительное место занимали риторика и логика. Для обучения этим предметам в V в. до н. э. появляют-

22

ся платные учителя, софисты (дословно “мудрецы”, “знатоки”). Софисты являлись мастерами в искусстве полемики и убеждения, поэтому с ними связывают скептицизм и релятивизм, отрицание любых абсолютных истин и авторитетов.

Один из первых софистов – Протагор (481–411 гг. до н. э.), которому принадлежит классическое изречение: “Че- ловек есть мера всем вещам – существованию существующих и несуществованию несуществующих”. Это означает, что объективного понимания добра и зла не существует, у каждого человека свой взгляд на них, равноценный с мнением любого другого. Поэтому при определении добра или зла каждому следует исходить из собственной пользы и выгоды. Исходя из этого, говорил Протагор, составление законов – это настоящее искусство; законодателю важно не нарушить интересы всех граждан, учесть мнения и пожелания всех их. Кроме того, изречение Протагора можно толковать как признание за каждым человеком причастности к истине: поскольку абсолютной истины не существует, каждое частное мнение можно признать за таковую. Поэтому человек является свободным в своих поступках и суждениях, его воля не должна подчиняться никому. Соответственно, Протагор снова приходил к выводу, что полисом должны управлять все граждане, т. к. они в равной мере наделены чувством правды и стыдливости.

Для современников Протагора софистов Гиппия и Антифонта было характерно разделение искусственного закона (номос), являющегося человеческим изобретением, и неписаного принципа справедливости, берущего начало в самой природе (фюзис). Последний является всеобщим законом, общим для всего человечества. Природные законы объединяют людей, несмотря на все различия в полисных законодательствах. Таким образом, от природы люди обладают равенством, основанным на общности естественных потребностей. Софист Фрасимах (конец V – начало IV в. до н. э.) считал, что в каждом государстве справедливостью считается то, что выгодно власти: “Справедливость – это то, что пригодно сильнейшему”. Поэтому в каждом полисе властвующие круги устанавливают законы, выгодные, прежде всего, им самим, и объявляют их справедливыми. Ведущим принципом политической деятельности является практическая необходимость, целесообразность.

23

Хотя Сократ (469–399 гг. до н. э.) и был выходцем из школы софистов, его убеждения прямо противоположны их учению. Методика обучения у Сократа заключалась в подталкивании собеседника к выводам, принятым учителем, в признании именно их наиболее разумными и истинными. Это происходило в ходе диалога, ведшегося, пока собеседники неторопливо прохаживались. Поэтому философ не оставил после себя сочинений, его взгляды дошли до нас в изложении учеников. Сократ не отделял политику от этики, а последнюю от мудрости. Он стремился обосновать идеально-разумную сущность закона и государства. Подобно софистам, Сократ различал естественный закон и закон полиса, однако возводил и тот, и другой к одному началу – разуму. Это означает, что разумное тождественно справедливому и законному. Поэтому полисные законы должны отвечать принципам справедливости, а граждане обязаны им следовать. Это достижимо лишь тогда, когда правят знающие люди. Сократ критиковал тиранию, а также демократический строй современных ему Афин за некомпетентность должностных лиц, избираемых по жребию. Столкновения с властями привели к смертному приговору Сократу, который умер, выпив по приговору суда чашу с ядом. При этом он отказался от предложения своих друзей совершить из темницы побег, сославшись на необходимость подчиниться суду и закону.

Источники:

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – 2-е изд. – М., 1986.

Рекомендуемая литература:

Бергер А. К. Политическая мысль древнегреческой демократии. – М., 1966.

Волкова С. В. Античный полис: из истории политико-правовых идей (V-IV вв. до н. э.). – СПб., 2002.

Кессиди Ф. Х. Сократ. – СПб., 2001.

Мачин И. Ф. Правовые взгляды софистов // Вестник Московского университета. Сер. 11. Право. 2001. ¹ 3.

Нерсесянц В. С. Политические учения Древней Греции. – М., 1979. Федотова О. А. Политическая идеология и политическая теория в Древней Греции (старшие софисты) // Античный полис: пробле-

мы социально-политической организации и идеологии античного общества. – СПб., 1995.

24

Учение Платона о государстве и праве

Платон (427–347 гг. до н. э.) был основателем в Афинах философской школы – Академии. Его сочинения написаны в жанре диалогов, в большинстве из которых (за исключением “Законов”) одним из собеседников фигурирует учитель Платона Сократ. Платон явился создателем философской системы объективного идеализма. Он считал, что все во Вселенной является отражением вечно существующих идей – идеальных представлений о сущностях, предметах и явлениях действительности. Душа человека также – отражение одной из таких идей; при этом знание, которым овладевает человек, есть припоминание того знания, которое изначально заложено в душу. Платон рассматривал государство как одну из вечно существующих идей и своей задачей видел нарисовать картину такого полиса, который был бы наиболее приближен к идеалу, являлся бы максимально возможным воплощением идеи государства на практике. Его диалоги “Государство” и “Законы” посвящены этой задаче.

Идеальное справедливое общество, в наибольшей степени отражающее саму идею государства, описано Платоном в сочинении “Государство”. Философ исходил из того, что душе каждого человека присущи три начала: разумное, яростное и вожделеющее. Им должны соответствовать три общественных сословия: философы-правители, воины и производители благ (земледельцы и ремесленники). Государство возникло в целях объединения людей разных профессий и занятий для лучшей организации их труда. Поэтому, по словам Платона, “заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость”. Сословие философов, в душе которых доминирует разумное начало, стоит во главе идеального государства. Яростное начало представлено воинами, функция которых заклю- чается в защите полиса от врагов. Эти два сословия управляют третьим, которому присуще вожделеющее начало, т. е. стремление к богатству. Жизнь философов-правителей и воинов проходит в постоянных заботах об управлении и защите государства соответственно. Ничто не должно отвлекать их от этого. Поэтому им запрещено иметь частную собственность и даже прикасаться к драгоценным метал-

25

лам. Их быт организован на началах коллективизма: они живут и питаются сообща. Первые два сословия не имеют семей; жены и дети у них общие. Детей при этом воспитывает государство, которое и определяет, к какому сословию будет принадлежать ребенок, когда вырастет. Это зависит только от его способностей и склонностей. Простые граждане (третье сословие) не участвуют в делах управления. Напротив, их жизнь тщательно регламентируется правителями. Особенно это касается ограничений, наложенных на чрезмерное богатство. Платон полагал, что для граждан идеального полиса желателен средний достаток, поскольку разделение общества на богатых и бедных способствует его расколу.

Аристократию Платон считал лучшей формой государственного устройства. Он различал два ее подвида: царская власть и собственно аристократия. И в том и другом случае у власти должны находиться мудрецы, философы. Неправильные формы правления, по Платону, – это тимократия (правление воинов), олигархия (правление богатых), демократия. Последняя характеризуется сильной изменчивостью политической жизни и плохим управлением. Наихудшая же из неправильных форм правления – тирания (беззаконное правление одного человека). Платон впервые поставил проблему вырождения государства и последовательного перехода от одной формы государственного устройства к другой, худшей.

В “Законах” Платон описал второй по достоинству политический строй, более осуществимый на практике. Здесь общество состоит из семей граждан (всего их 5 040), каждая из которых владеет равным земельным участком. Надел переходит по наследству целиком, он не подлежит дроблению или продаже. Ремесленники и торговцы из числа граждан исключены. Все это сделано для того, чтобы среди граждан постепенно не выделился слой более зажиточ- ных, что неизбежно привело бы к внутренним конфликтам. С этой же целью власти устанавливают пределы обогащения; не допускаются роскошь и ростовщичество. Хотя все граждане делятся в зависимости от имущественного состояния на 4 класса, они не сильно отличаются друг от друга по богатству. Статус этих классов дифференцирован по степени их участия в государственных делах; первые

26

два класса обладают несколько бóльшими политическими правами. Жизнь граждан строго регламентируется государством. Большое значение придается единомыслию, все способствующее разнообразию отвергается. Также как и в первом проекте, личность подчинена интересам целого. Политически второе идеальное государство представляет собой смешение монархии и демократии. Во главе его стоят 37 выборных правителей, которые наделены обширными полномочиями, но ограничены законами. Из их числа выделяется Ночное собрание в составе 10 “стражей”, которым вручается верховная власть. Кроме того, существуют народное собрание и совет представителей четырех имущественных классов. Все низшие должностные лица избираются.

Философские и общественно-политические взгляды Платона до сих пор вызывают споры в ученом мире. Часть исследователей превозносит мыслителя за идею полити- ческого правления на основе разума. Другие находят в произведениях Платона обоснование тоталитарной идеологии.

Источники:

Платон. Государство // Платон. Сочинения. – Т. 3.1. – М., 1971. Платон. Законы // Платон. Сочинения. – Т. 3.2. – М., 1972.

Рекомендуемая литература:

Виндельбанд В. Платон // Виндельбанд В. Избранное. Дух и история. – М., 1995.

Гуторов В. А. Античная социальная утопия. Вопросы теории и истории. – Л., 1989.

Евдокимов Р. Б. Должностные лица в идеальном государстве платоновских “Законов” // Платон и его эпоха. – М., 1979.

Нерсесянц В. С. Платон. – М., 1984.

Нерсесянц В. С. Политические учения Древней Греции. – М., 1979. Поппер К. Р. Открытое общество и его враги. Т. 1. Чары Платона. –

Ì., 1992.

Сафонов В. Н. Политические взгляды Платона // Социально-по- литический журнал (социально-гуманитарные знания). 1998. ¹ 3.

27

Государственно-правовая теория Аристотеля

Аристотель из Стагиры (Стагирит) (384–322 гг. до н. э.) – самый выдающийся ученик Платона, не разделявший, однако, философских воззрений своего учителя. Он основал в Афинах собственную школу – Ликей (отсюда лицей). Некоторое время Аристотель провел в Македонии, где занимался обучением будущего царя Александра. В отли- чие от Платона, обращенного к идеалу, Аристотель искал философскую опору в жизненном опыте, наблюдении. Обладатель энциклопедических знаний, он составил описание политического устройства 158 греческих полисов. В полном виде из них сохранилось лишь описание устройства Афин – “Афинская полития”. Помимо этого Аристотель написал первое теоретическое сочинение, посвященное политической науке. Оно называется “Политика”. Политику философ определял как науку о высшем благе человека и государства; она тесно связана с этикой и экономикой. Ее целью является справедливость. Аристотель полагал, что по своей природе человек – “политическое животное”, т. е. к числу его потребностей относится общение с себе подобными. Поэтому государство предстает продуктом естественного развития; оно эволюционирует из семьи и поселения, которые представляют собой более низшие формы общения людей. Все это афинский философ относил только к грекам; варвары, в отличие от эллинов, по своей природе являются рабами и не способны к полноценной политической жизни.

Государство, по Аристотелю, – это органическое целое, объединение свободных людей, которые обладают равными правами и обязанностями. Целью государства является благо всех его граждан. Поэтому в полисе должно господствовать право, а не воля отдельных личностей. Соответственно и политический строй должен основываться на отношениях свободы и равенства всех граждан. Вместе с тем, в государстве необходимо учитывать равенство как “арифметическое” (абсолютное равенство всех граждан), так и “геометрическое” (распределение благ пропорционально вкладу и достоинствам каждого). Право, по Аристотелю, тождественно справедливости, т. е. законное и

28

справедливое должны совпадать. Философ делил право на естественное и условное (человеческое). Первое всюду признано и не нуждается в законодательном оформлении. Второе – это нормы, установленные людьми в форме законов. “Всякий закон в основе предполагает право”, должен соответствовать естественному праву. Важнейшим признаком закона является его принудительная сила. Жить в государстве – значит повиноваться закону. Далее, Аристотель различал писаный и неписаный закон, или обычай. Аристотель выступал сторонником стабильности права и считал, что искусство законодателя состоит в том, чтобы создавать законы, соответствующие государству, а не подгонять государственный строй к измышленным законам.

Создание идеального государства Аристотель считал невозможным. Однако он полагал, что лучший полис должен обладать небольшой, легко обозримой территорией, желательно с выходом к морю. Население не должно превышать 10 000 граждан. Земля при этом делится на две части; одна находится в собственности государства, а другая – в частном владении граждан. Аристотель критиковал принцип отмены частной собственности, который присутствует у Платона; по его мнению, частная собственность присуща человеку от природы в силу его любви к себе. Собственность стимулирует к деятельности, а ее отсутствие – к лени. Тем не менее Аристотель осуждал чрезмерное обогащение. Важнейший показатель справедливости – отсутствие крайности, золотая середина. В полисе необходимо достичь равновесия между богатыми и бедными, мудрецами и заурядными, аристократами и простыми людьми. Аристотель говорил: “Государство, состоящее из средних людей, будет иметь наилучший государственный строй”. Людей среднего достатка он считал опорой полиса, ибо они способны постичь общее благо, не склоняясь к крайностям.

Важное место в “Политике” Аристотеля занимает классификация форм государственного устройства. Прежде всего, форма правления в полисе зависит от числа властвующих. Следуя арифметическому и этическому критериям, Аристотель выделял шесть таких форм; половина из них правильные, половина – неправильные. Правильная власть одного человека именуется монархией, неправильная – тиранией. Правильная власть немногих – аристократия,

29

неправильная – олигархия. Наконец, правильная власть большинства называется политией, а неправильная – демократией. Важно заметить, что аристотелевское понимание демократии отличается от ныне принятого: Аристотель под ней понимал неорганизованную власть толпы, господство бедных. Наихудшая из всех форм правления – тирания (власть одного человека, не подчиняющегося законам и правящего только исходя из собственной воли), наилучшая – полития. Это умеренная демократия, в которой право занимать должности связано с небольшим имущественным цензом. Полития сочетает в себе лучшие стороны олигархии и демократии. Это та “золотая середина”, к которой стремился Аристотель.

Источники:

Аристотель. Политика. Афинская полития. – М., 1997.

Рекомендуемая литература:

Доватур А. Политика и Политии Аристотеля. – М.; Л., 1975. Кечекьян С. Ф. Учение Аристотеля о государстве и праве. – М.; Л.,

1947.

Нерсесянц В. С. Политические учения Древней Греции. – М., 1979. Сафонов В. Н. Политические взгляды Аристотеля // Социальнополитический журнал (социально-гуманитарные знания). 1998. ¹ 4.

Социально-политические идеи в эпоху эллинизма (эпикурейцы и стоики)

После походов Александра Македонского в Древней Греции начинается эпоха эллинизма (III–I вв. до н. э.). Это время кризиса старой полисной государственности, на смену которой приходят большие многонациональные монархии. Теперь принцип гражданского равенства вытесняется отношениями подданства. Полисы уже не играют роль основной социально-политической единицы грече- ского мира; они утрачивают независимость и подчиняются эллинистическим царствам. Бурные изменения и неустойчивость жизни в эпоху эллинизма вызывали в сознании людей постоянное состояние депрессии, пессимизма, а также индивидуализм. Эти явления нашли отраже-

30