История политических и правовых учений. Учебное пособие

ние в основных философских учениях этой эпохи – эпикурействе и стоицизме. Не случайно главная проблема обеих философских школ – пути достижения человеком счастья, вопрос свободы воли и предопределенности судьбы.

Философ Эпикур (341–270 гг. до н. э.) организовал в Афинах товарищество своих единомышленников. По мнению эпикурейцев, целью жизни любого человека является удовольствие. Главными удовольствиями и ценностями они считали свободу и безмятежность, отсутствие страха перед другими людьми, “свободу от телесных страданий и душевных мук”. Счастье, скорее, не наличие положительных эмоций, а отсутствие отрицательных. Эпикур признавал наличие свободы воли, поступков любого индивида. Человек сам, собственными усилиями, может достичь сча- стья. Сфера человеческой свободы – это сфера его ответственности за себя самого, и только. Соответственно, главная цель государственной власти состоит в обеспечении взаимной безопасности людей, непричинении ими друг другу вреда.

Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. Поэтому Эпикур проповедовал аполитичность, неучастие в активной общественной жизни. Принципом его приверженцев было: “Проживи незаметно!” Следуя этой максиме, считали эпикурейцы, человек может достичь подлинного счастья. Средством ограждения и защиты “мудрецов” от “толпы” предстают и законы. Эпикур считал, что для каждого времени и места есть свое понимание справедливости. Общим является то, что любые законы есть соглашения об общей пользе членов общества – их взаимной безопасности. Это значит, что государство и закон представляют собой результат договоренности между людьми. Справедливость, по словам Эпикура, есть “некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда”.

Основателем стоицизма был Зенон из Кития (ок. 336– 264 гг. до н. э.). Он пропагандировал свое учение в портике (крытой колоннаде); по-древнегречески “пестрый портик”2 – “стоа пойкилле”, отсюда название школы стоиков. Последователи Зенона Китийского стремились вос-

2 Портик, под которым собирались слушатели Зенона, был “п¸стро” разукрашен.

31

становить разрушенное ощущение единства человека и мира. Они рассматривали Вселенную (космос) как живой организм, находящийся в состоянии непрерывных изменений. Все в мире взаимосвязано, космос управляется “сообразно разумом и провидением”, т. е. по определенным законам, доступным человеческому разуму. Этот закон – судьба, предопределяющая все движение материи и жизнь любого человека. Поступки людей не могут изменить мировой порядок, поэтому им следует “жить в согласии с природой”, т. е. покоряться судьбе и оставаться невозмутимыми и бесстрастными. Свобода для стоиков – осознание необходимости, рока, судьбы. К подлинной свободе может приблизиться лишь мудрец, минимизировавший зависимость от своих страстей (или неограниченный правитель).

В основе человеческого общества лежит естественное тяготение людей друг к другу. Это значит, что государство является естественным, а не искусственным, договорным образованием. Основная социальная идея стоицизма – всеобщее братство. По их мнению, всех людей можно считать гражданами единого мирового государства (космополиса). Рабство противоречит этому мировому согражданству людей. Высшая цель людей – преодолеть то, что их разделяет: этнические, социальные и политические барьеры. Согласно Зенону, варвар – не тот, кто по рождению или обыча- ям родины отличается от эллина, а недобродетельный че- ловек. Полисные законы, считали стоики, значат меньше, чем всеобщий естественный закон. Если же они соответствуют всеобщему закону, то их следует неуклонно соблюдать.

Источники:

Фрагменты ранних стоиков. Т. 1. Зенон и его ученики. –М., 1998. Эпикур. Письма. Главные мысли // Лукреций. О природе вещей. –

Ò. 2. – Ì.; Ë., 1946.

Рекомендуемая литература:

Жигунин В. Д. Учение Зенона Китийского о государстве // Античность: события и исследователи. – Казань, 1999.

Нерсесянц В. С. Политические учения Древней Греции. – М., 1979. Свенцицкая И. С. Человек и мир в восприятии греков эллинисти-

ческого времени // Эллинизм: восток и запад. – М., 1992. Столяров А. А. Стоя и стоицизм. – М., 1995.

32

Историческая теория Полибия

Близко к философии стоицизма находился видный древнегреческий историк и политический деятель Полибий из Мегалополиса (ок. 200–120 гг. до н. э.). Его деятельность пришлась на то время, когда Рим проводил в Восточном Средиземноморье активную завоевательную политику. Полибий стал свидетелем того, как территория Эллады была присоединена к Римской республике в качестве провинции. Это отразилось на его политической концепции и теории всемирной истории, изложенных в труде “Всемирная история в сорока книгах”. В центре этой работы – история взлета могущества Римской державы. История, рассуждал Полибий, уже не может рассматриваться как история отдельных стран и народов. С распространением римского влияния она перерастает во всеобщую историю, все события которой взаимосвязаны: “Почти все события мира судьба направила насильственно в одну сторону и подчинила их одной и той же цели”.

Согласно Полибию, важнейшим фактором, оказывающим влияние на историческую судьбу того или иного государства, является его строй. Под влиянием Аристотеля историк выделял шесть форм государственного устройства, последовательно сменяющих одна другую (царская власть, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия3 ). Цикличность общественного развития, выраженная в смене форм государственного устройства, – “закон природы”, неизбежная “судьба”, которой подчи- няются все государства мира. Судьба любого из них подчи- няется законам становления и уничтожения, поскольку каждая из шести форм по своей природе является неустойчивой.

Но поскольку Римское государство сочетает в себе луч- шие стороны монархии, аристократии и демократии, оно является идеальным и “в самом себе черпает исцеление”. Эти три формы правления представлены в Риме полномо- чиями соответственно консулов, сената и народного собрания, которые дополняют один одного. Они уравновешивают друг друга и не позволяют утвердиться у власти

3 Охлократия – “власть толпы”.

33

какой-либо одной политической группировке. Такое смешанное устройство дало Римскому государству возможность освободиться от законов циклического развития и пребывать в состоянии равновесия. Именно это, по мнению историка, позволило Римской республике вести многочисленные войны и завладеть огромными территориями.

Источники:

Полибий. Всеобщая история. – Т. 1–2. – СПб., 1994.

Рекомендуемая литература:

Мирзаев С. Б. Правовое учение Полибия // Из истории развития политико-правовых идей. – М., 1984.

Нерсесянц В. С. Политические учения Древней Греции. – М., 1979. Степанова А. С. Полибий и стоики (К вопросу о некоторых кон- цептуально-терминологических параллелях) // Вестник древней

истории. 2005. ¹ 4.

Тыжов А. Я. Черты политической теории Полибия // Античное общество. Проблемы политической истории. – СПб., 1997.

Политическое и правовое учение Цицерона

Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н. э.) был выдающимся оратором и государственным деятелем Римской республики. Он исполнял различные государственные магистратуры, в том числе высшую должность консула, и прославился активной защитой республики от диктаторских притязаний. Цицерон был убит сторонниками единоличной власти, мстившими республиканцам за убийство Юлия Цезаря.

В диалогах “О государстве” и “О законах” Цицерон развил взгляды Аристотеля и стоиков на государство и право. Вслед за Аристотелем, он считал, что государство происходит из врожденной потребности людей жить вместе; семья при этом является основной ячейкой общества. Возникает государство естественным путем; основывается оно на всеобщем разуме и справедливости. С другой стороны, Цицерон рассматривал государство как общее дело и достояние народа (“республика” – “общее дело”). По его знаменитому определению, res publica – это “соединение мно-

34

гих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общности интересов”. Итак, государство не просто сообщество людей, но правовое сообщество. Право выступает неотъемлемым признаком государства, его определяющим началом.

Право также имеет естественное происхождение из божественного принципа справедливости, который заклю- чается в непричинении друг другу вреда и соблюдении взаимных прав. Этот принцип заложен в природе и потому является общим для всех людей. Поэтому источником права служит не воля одного или нескольких лиц, пусть даже большинства граждан, но исключительно естественный закон. Цицерон различал два вида права: естественное и позитивное, человеческие. Первое существует изначально и потому неподвластно людям. Естественные законы представляют собой запрещающие или предписывающие веления высшего разума, заложенного в природе. Важнейшие общественные институты, включая собственность, восходят к ним. Нормы естественного права присущи всем народам, они неизменны и едины для всего человечества. Подлинная справедливость возможна только в естественном праве. Цицерон писал: “Истинный закон – это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая”. Значит, единственным критерием справедливости человеческого закона будет его соответствие естественному праву.

Политическим идеалом Цицерона была аристократи- ческая республика. Римский политик различал три “простые” формы государства: монархию, власть оптиматов (аристократию) и демократию. Каждая из них имеет свои достоинства и свои недостатки: “Благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью – оптиматы, свободой – народы”. Любая из форм государства постепенно приходит в упадок и сменяет одна другую, происходит постоянный круговорот. Поэтому идеальным является смешанное устройство, воплощенное в Римской республике. В этом Цицерон близко смыкался со взглядами Полибия. Он так же считал, что основой устойчивости римского государства является то, что его политический строй со- четает в себе элементы монархии, аристократии и демократии. В нем нет оснований для совершения государст-

35

венного переворота или вырождения, так как каждый занимает подобающее ему место. Кроме того, в смешанном устройстве максимально полно реализуется идея справедливости, что невозможно при обычных трех формах государственного устройства.

Источники:

Цицерон. Диалоги: О государстве. О законах. – М., 1966.

Рекомендуемая литература:

Грималь П. Цицерон. – М., 1991.

Деревнин А. А. Учение Цицерона о государстве и праве. – М., 1985. Нерсесянц В. С. Политическое и правовое учение Цицерона // Политико-правовые идеи и институты в их историческом разви-

òèè. – Ì., 1980.

Утченко С. Л. Политические учения древнего Рима III-I вв. до н. э. – М., 1977.

Хайруллин В. И. Одна из классических концепций категории справедливости: Учение Цицерона // Право и политика. 2000. ¹ 12.

Общественно-политические воззрения римских стоиков

К периоду Римской империи относится поздний этап в развитии философии стоицизма. В это время стоическое мировоззрение продолжает играть роль убежища от катаклизмов политической жизни и социального неравенства.

Видным представителем Поздней Стои был судебный оратор и политик Луций Анней Сенека (ок. 4 г. до н. э. – 65 г. н. э.). Его философские воззрения изложены, прежде всего, в сборнике писем к другу Луцилию (всего 124 письма), а также в нескольких трактатах (“О благодеяниях”, “О милосердии” и др.). Как и другие представители стоицизма, Сенека противопоставлял мудрецов, к которым относятся и цари, и простых людей. Мудрость первых – в понимании того, что миром правит рок, а также в следовании этим заветам. Не случайно со стоиками связывают презрение к жизненным невзгодам, покорность ударам судьбы. В этом заключается истинная свобода. Сенека признавал естественное равенство всех людей; раб настолько же находится в рабстве у жизни, у человеческих пороков и

36

слабостей, как и его господин. С другой стороны, если че- ловек благороден по духу, нет нужды освобождать его от формального рабства. Сенека примирил нравственный идеал с практической необходимостью следовать общественным нормам. Кроме долга индивида перед самим собой, большое значение он придавал его долгу перед другими. Главное при этом – не дать общественной деятельности нарушить душевное равновесие, “пленить” душу. Универсальным принципом взаимоотношений людей является благодеяние, понимаемое в первую очередь как воля, а не практический акт. Это то, что объединяет всех в “большую республику”.

Значительное место в творчестве Сенеки уделено ответственности императора. Римский философ видел в нем достойную личность, способную быть наставником народа, блюстителем всеобщей нравственности. Он “устанавливает добрые нравы среди граждан и уничтожает пороки общества”. Поэтому главным требованием к персоне императора является способность обуздывать собственные страсти. Правитель правит не для себя, а в интересах подданных, он является их “рабом”, а править – значит “не властвовать, а исполнять обязанность”.

Другим выдающимся стоиком был император Марк Аврелий (121–180 гг.). Ему принадлежит трактат, условно называемый “К самому себе”. Император-философ признавал бренность всего земного, мимолетность человече- ской жизни. Это, однако, не означает пассивного неуча- стия в ней. Как и Сенека, Марк Аврелий признавал равенство всех людей, заключающееся в их равенстве по разуму. В душе каждого представлено разумное начало (гегемоникон), побуждающее действовать добродетельно и отвращающее от пороков. Значит, “от человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло”. Вместе с тем, люди подчинены высшей необходимости, которой, в лучшем случае, можно только свободно подчиниться. Это и есть общественная активность. Поэтому среди истинных ценностей, которым необходимо следовать, Марк Аврелий называл “общеполезную деятельность”, “гражданственность”. Соответственно, идеалом человека будет тот, кто следует общественному долгу и моральным правилам. Лучшей формой устройства государства император-стоик называл единовластие, при том, что закон является равным для всех; фактически правит естественный закон, всеобщий разум.

37

Источники:

Луций Анней Сенека. Нравственные письма к Луцилию. – М., 1977. Марк Аврелий Антонин. Размышления. – 2-е изд. – СПб., 1993.

Рекомендуемая литература:

Горсков В. С. Политические взгляды Сенеки // Из истории развития античной культуры. – М., 1976.

Котляревский С. А. Марк Аврелий // Римские стоики. – М., 1995. Столяров А. А. Стоя и стоицизм. – М., 1995.

Шалимов О. А. Образ идеального правителя в Древнем Риме. – М., 2000.

Учение древнеримских юристов о праве

Классический период в развитии древнеримской юриспруденции приходится на эпоху принципата (I–III вв. н. э.) в истории Рима. В это время императоры-принцепсы, стремясь ограничить законодательные полномочия сената, предоставили наиболее видным юристам право давать ответы на правовые вопросы, т. е. фактически разъяснять и толковать действующие правовые нормы. В I в. римское право было представлено двумя основными направлениями: школой сабинианцев (основатель – Кассий Лонгин) и школой прокулианцев (основатель – Лабеон). Более консервативные сабинианцы предпочитали выносить решение по аналогии, прокулианцы же разбирали мельчайшие особенности того или иного судебного казуса. Среди следующего поколения юристов самыми выдающимися признавались жившие в II–III вв. Папиниан, Павел, Гай, Ульпиан, Модестин. Пространные выдержки из их трудов содержатся в “Дигестах” Юстиниана (533 г.).

Понятие права римские юристы-классики выводили из идеи стоиков о существовании всеобщего закона природы. Согласно определению юриста Цельса, право – это искусство добра и справедливости. Правосудие же есть “познание божественных и человеческих дел, наука о справедливом и несправедливом” (Ульпиан). Большинство римских правоведов отвергало буквализм в понимании закона; они стремились найти за ним действительную волю законодателя и общую справедливость, вне контекста ту или иную правовую норму рассматривать бессмысленно.

38

Ульпиан писал: “Во всех делах справедливость имеет предпочтение перед строгим пониманием права”. Поэтому юри- сты-классики концентрировали внимание на казусах – тщательно разбирали обстоятельства того или иного слу- чая и избегали давать общие определения. Павел писал: “Посредством норм передается краткое содержание дела,… и если оно неточно, то теряет свою полезность”. Признавался принцип судебного усмотрения. В случае, если закон небезупречен, следовало стремиться к наименее несправедливому решению.

В составе права, действовавшего в Римской империи, древние юристы выделяли три части: право народов, право граждан, преторское право. Право народов охватывает правила, которые естественный разум установил для всех людей; Павел отождествлял его с общим принципом справедливости. Согласно праву народов существуют семья, собственность, рабство, международная торговля, война и ряд других институтов. Римляне используют это право в своих отношениях с покоренными народами и соседними государствами. Право граждан (jus civile) регулирует отношения между свободными римлянами. Оно составляет “собственное право государства” (Гай). Источниками этого права являются обычаи и древние законы, судебный прецедент, а позднее – постановления сената и магистратов, рескрипты императора, мнения знатоков права. Преторское право происходит из деятельности магистратов римской гражданской общины и дополняет или исправляет старинные нормы права граждан. Кроме того, по области действия право в Древнем Риме делилось на частное (lex privata) и публичное (lex publica). По знаменитой формуле Ульпиана, публичное право относится к положению государства, частное же – к пользе отдельных лиц. Основное внимание древнеримские юристы уделяли частному праву; в их трудах были заложены основы современной теории гражданского права (цивилистики).

Итогом развития римского права в периоды классики и постклассики является “Корпус гражданского права” византийского императора Юстиниана, основную часть которого составляют “Дигесты” (выдержки из 275-и сочинений 39-и видных юристов), изданные в 533 г. Во главе коллектива создателей “Дигест” стоял Трибониан. Создатели “Дигест” объяснили необходимость в систематизации норм

39

римского классического права тем, что “отрасли законов… находятся в таком смешении, что они распространяются беспредельно и не могут быть объяты никакими способностями человеческой природы”. В наше время “Дигесты” Юстиниана служат основным источником для изучения римского права. Их посредством в Средние века и Новое время принципы римского частного права были усвоены юридической наукой многих европейских стран. Под его влиянием сложились современные правовые доктрины, из него заимствованы многие юридические категории и формулы.

Источники:

Дигесты Юстиниана. – Т. 1–4. – М., 2002–2004.

Памятники римского права: Законы XII таблиц. Институции Гая. Дигесты Юстиниана. – М., 1997.

Рекомендуемая литература:

Бартошек М. Римское право: Понятия, термины, определения. – М., 1989.

Дождев Д. В. Римское частное право. – М., 2000.

Кофанов Л. Л. Введение // Дигесты Юстиниана. – Т. 1. – М., 2002. Нерсесянц В. С. Правопонимание римских юристов // Советское

государство и право. 1980. ¹ 3.

Перетерский И. С. Дигесты Юстиниана. Очерки по истории составления и общая характеристика. – М., 1956.

Покровский И. А. История римского права. – СПб., 1999.

Социально-политическое учение ранних христиан

В I в. в восточных провинциях Римской империи сложилась новая религия – христианство. Взгляды первых христиан представлены в произведениях, вошедших в состав Нового Завета (всего в канон входит 27 произведений). Это, прежде всего, четыре евангелия, “Откровение Иоанна Богослова” (Апокалипсис) и послания апостола Павла.

Христианство явилось принципиально новой религией, хорошо отвечавшей чаяниям людей той эпохи. Прежде всего, оно привлекало людей неимущих, неудовлетворенных существующим общественным устройством. Это объ-

40