История политических и правовых учений. Учебное пособие

ясняется тем, что первые христиане критиковали современное им общество как несовершенное. Ими осуждалось социальное неравенство, разделение людей на богатых и бедных. Одно из евангельских высказываний гласит: “Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Божие”. Современному обществу противопоставлялось состояние, ожидающее людей после смерти. Христиане ожидали скорого Второго пришествия Христа, который на Страшном суде накажет всех грешников и воздаст всем праведникам за поступки, совершенные в земной жизни. Тогда на Земле для праведников установится тысячелетнее справедливое общество – Царство Божье.

Однако ранние христиане в общем не выступали за насильственное переустройство мира, придерживаясь принципа невмешательства, ожидая скорого Божьего решения. Поэтому не следует противиться злу: “Никому не воздавайте злом за зло”; “Любите врагов ваших, благотворите ненавидящих вас. Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке подставь и другую; и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку”. В христианском уче- нии в религиозной форме были выражены некоторые общечеловеческие ценности и нормы поведения, значимые и сейчас: “И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними”. В отношениях с земными властями следует придерживаться того же принципа невмешательства, бездействия. “Воздай Богу богово, а кесарю (императору) кесарево” – сказано в Новом Завете.

Первые христиане стремились обособиться от окружавшего их несправедливого мира. Они объединялись в замкнутые общины, жившие в соответствии с собственными правилами. Эти коллективы были организованы на демократических началах. Все члены были равны, никто не выделялся ни по своему положению, ни по богатству. Верующие отдавали общине свое имущество; они совместно питались, молились, нередко также трудились. Религиозные обряды первых христиан были чрезвычайно просты. Связь между общинами поддерживали странствующие проповедники (апостолы и ангелы).

41

Источники:

Новый Завет (любое издание).

Рекомендуемая литература:

Бадью А. Апостол Павел: Обоснование универсализма. – М.; СПб., 1999.

Барт К. Оправдание и право. – М., 2006.

Свенцицкая И. С. От общины к церкви (о формировании христианской церкви). – М., 1985.

Словарь библейского богословия / Под ред. К. Леон-Дюфура. – Брюссель, 1990.

Учение Августина о государстве и обществе

С ростом числа приверженцев христианства их организация претерпела значительные изменения. Выделились руководители общин – епископы, которые стали распоряжаться имуществом общины. Христианство стало привлекать многих имущих и высокообразованных людей; был оставлен принцип имущественного равенства всех верующих. В 313 г. христианам было предоставлено право свободного исповедания своей религии, а в 324 г. оно было провозглашено государственной религией Римской империи.

Самым значительным христианским богословом антич- ности был Аврелий Августин (354–430 гг.). Начав жизнь легкомысленно и беспутно, Августин под влиянием трагических обстоятельств обратился к философии, а затем стал христианином. Последние тридцать пять лет своей жизни он провел на должности епископа североафриканского города Гиппона. Августину принадлежит множество богословских трудов, самый значительный из которых называется “О граде Божием”.

Исходным понятием теологии Августина является первородный грех – грех прародителей человечества Адама и Евы. Все социальные институты – это последствия первородного греха. Согласно Августину, история человечества есть история борьбы двух враждебных и непримиримых царств-градов: града земного и града небесного, Божьего. Под “градами” Августин понимал не политические обра-

42

зования, а духовные общности, вперемешку распределенные среди людей. Различие между двумя “градами” заключе- ны в духовном состоянии разных людей: одних, живущих согласно принципам морали (и, с его возникновением, – христианства), других – действующих исходя из собственных корыстных побуждений, преследующих низменные цели удовлетворения своих материальных потребностей. Греховный град земной Августин связывал с государством; град Божий – с христианской церковью.

Гиппонский епископ резко противопоставлял государство и церковь. Государство по своей сути греховно; оно основано на человеческом эгоизме. Это область непрерывной борьбы между людьми, конфликтов и войн. В отличие от государства церковь в своей власти опирается непосредственно на Бога. Поэтому ее авторитет должен стоять выше власти светских правителей. В целом, по мнению Августина, в мире существует разделение полномочий между светской и церковной властями. Человек несвободен; божественная благодать предопределяет вехи жизненного пути каждого. Поэтому светские правители должны прислушиваться к советам представителей церкви.

Источники:

Августин. О граде Божьем. – Мн., 2000.

Рекомендуемая литература:

Герье Н. Блаженный Августин. – М., 2003.

Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии (латинская патристика). – М., 1979.

Родников Н. Учение Блаженного Августина о взаимных отношениях между государством и церковью. – Казань, 1897.

Четвернин В. А. Политическое учение блаженного Августина (метод исследования, основные идеи и их историческое движение) // Политико-правовые идеи и институты в их историческом развитии. – М., 1980.

43

Òåìà 3

ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ЕВРОПЕ В СРЕДНИЕ ВЕКА

Византийская политическая теория

Формирование византийской политической теории в окончательном виде относится к IX–X вв. В ее основе находились древнегреческие, римские и раннехристианские представления об императорской власти. В результате сложилось автократичное государство с сильной властью императора, подчинившего себе христианскую церковь.

Среди составляющих элементов византийской полити- ческой теории – идея справедливого общественного устройства, обеспечивающего единство интересов народа. Особенно ярко она выражена в сочинении императора Константина VII Багрянородного (905–959 гг.) “Об управлении империей”. Византийское государство воспринималось в нем как таксис – совершенный и гармоничный порядок. Он основан на строгой иерархии членов общества, каждый из которых имеет собственные права и обязанности. Во главе общества стоит “отец подданных” – император, правящий “в согласии с законом и справедливостью”, награждающий преданных и праведных, карающий виновных. Политический строй Византии представляет собой идеал государственного устройства, который должен воздействовать на соседние страны. Кроме внутренней иерархии самого византийского общества существует своего рода международная иерархия, в которой византийский император также играет роль “отца”, стоящего над правителями других государств и призванного “править и руководить мировым кораблем”.

Союз христианской церкви и государственной власти в Византии обусловил утверждение идеи о богоизбранности государственной власти, и поста императора в частности. Император-властитель подобен Богу-Вседержителю. Для византийской политической теории характерно представление о единстве светской и духовной власти. Сама Византия рассматривалась как совокупная государственно-цер-

44

ковная организация. Поэтому первейшей обязанностью правителя является распространение истинной религии – христианства. Император ответствен перед Богом, чьим слугой и исполнителем воли он является. Этот пост должен занимать благочестивый, мудрый и миролюбивый че- ловек. Такие качества присущи идеальному государю, описанному богословом и церковным историком Евсевием Кесарийским (ок. 265–340 гг.) в произведении “Жизнь Константина”. Равным образом правитель ответствен перед христианским народом; императоры правят “по всеобщему выбору и с благословения Всемогущего Бога”.

Хотя в идеологии Византии господствовала идея неограниченной власти императора, традиция подчеркивать ответственность правителя перед своими подданными никогда не прерывалась. Обязанность императора – забота о народе. Он должен прислушиваться к их просьбам и мнениям. Философ Георгий Гемист Плетон4 (ок. 1355–1450 г.) в своих речах, обращенных к императору, выделял три основные формы государственного устройства: монархию, демократию, олигархию. Наиболее совершенной он счи- тал монархию, “использующую лучших советников и дельные советы, имеющие должную силу”. Монарх подобен капитану корабля, который решает вопросы единолично, но может прислушаться к советам матросов. Далее, правителя отличает набор определенных качеств: справедливость, деятельность, мудрость, добродетель. Плетон писал: “Государству необходимы не только правильные законы – важно, чтобы они были и действенными; действенными же они становятся посредством добродетельных правителей”. Благородный и разумный император будет уважать свободу своих подданных и учитывать их интересы в своей политике.

Источники:

Георгий Гемист Плифон. Речи о реформах // Византийский временник. – Вып. 6. – М., 1953.

Константин Багрянородный. Об управлении империей. – М., 1991.

4 Вследствие разной традиции транслитерации иностранных им¸н одно и то же имя в тексте учебника и в списках литературы может писаться по-разному (Плетон и Плифон, Ла Боэси и Лабоэси, Ойген и Евгений и т. д.).

45

Рекомендуемая литература:

Глушаченко С. Б., Сальникова В. П., Макаров Д. А. Особенности института императорской власти в Византийской империи // История государства и права. 2004. ¹ 4.

Горянов Б. Т. Георгий Гемист Плифон. Речи о реформах. Предисловие // Византийский временник. – Вып. 6. – М., 1953.

Ирмшер И. Трансформация идеи государственности в последний период истории Византии // Византийский временник. – Вып. 37. – М., 1976.

Курбатов Г. Л. Политическая теория в ранней Византии. Идеология императорской власти и аристократическая оппозиция // Культура Византии. IV – первая половина VII в. – М., 1984.

Литаврин Г. Г. Политическая теория в Византии с середины VII до начала XIII в. // Культура Византии. Вторая половина VII–XII в. – М., 1989.

Поляковская М. А., Медведев И. П. Развитие политических идей в поздней Византии // Культура Византии. XIII – первая половина XV в. – М., 1991.

Развитие юридической мысли в Византии

Начальный этап развития права в Византии связывают с изданием объемных законодательных сводов римского права (прежде всего, Кодекса Юстиниана, 533 г.). Дальнейшее развитие шло по линии их комментирования, сокращения и переводов на греческий язык. В византийской юридической мысли ярко выражено стремление к систематизации и кодификации права. Если римские юристыклассики концентрировали внимание на частных казусах, то византийские правоведы уточняют категориальный аппарат (например, Кирилл Старший, “О дефинициях”). Законотворческий процесс более не связывался с деятельностью ведущих юристов. Право на расширительную или свободную интерпретацию юридических норм сохраняется исключительно за императором, а юристам толкование имеющихся памятников права было запрещено: “Никто из тех, кто сейчас обладает знанием законов, не смеет присоединять к ним комментарии”. Поэтому византийские юристы Раннего Средневековья (схоластики) были вынуждены исходить из уже готового решения, имеющегося закона.

Труды по праву проблемного характера совершенно отсутствуют. Они заменяются учебниками, кодексами, сборниками. Так, законодательный сборник Эклога (726 или 741 г.) содержит “выборку законов” из свода Юстиниана, “с внесенными в них исправлениями в духе больше-

46

го человеколюбия”. Расположение материалов в Эклоге отражает стремление приблизить право к практическим повседневным нуждам и конкретным жизненным ситуациям. Нормы классифицированы не по формальному принципу (лица, вещное право, иски), а в соответствии с важнейшими вехами человеческой жизни, начиная со вступления в брак. В результате в каждом разделе можно найти элементы как лич- ного, так и вещного и искового права. То же стремление к упрощению права привело к “криминализации” частноправовых деликтов, рассматриваемых отныне как серьезное нарушение юридических обязательств (например, обручения).

После создания в 867 г. последней грандиозной кодификации (Василики) византийская правовая мысль развивается в русле частной инициативы. Распространяется практика составления подборок юридических источников, к которым относится труд судьи Константина Арменопула (1320–1383 гг.) “Шестикнижие” (“Ручная книга законов”). Это сочинение рассматривалось автором в качестве практического руководства судьям и включало исключи- тельно выдержки из более давних сводов права. “Шестикнижие” относят к предшественникам современных кодексов, а его автора называют “отцом современных романистов”. Это связано с тем, что Арменопул переносил в свою книгу нормы, не изменяя их, но сильно сокращая и упрощая, освобождая от излишней риторики. Компактность книги, ясность изложения, полнота роднят “Шестикнижие” с современными кодексами права. Классификация гражданского права Арменопула признается классической (общие положения, имущественное право, обязательственное право, семейное право, наследственное право). Не случайно эта компиляция сохраняла значение основного источника права на Балканах и в Молдове вплоть до XIX в.

Источники:

Дигесты Юстиниана. – Т. 1–4. – М., 2002–2004.

Эклога. Византийский законодательный свод VIII века. – М., 1965.

Рекомендуемая литература:

Липшиц Е. Э. Законодательство и юриспруденция в Византии в IX–XI вв.: Историко-юридические этюды. – Л., 1981.

Липшиц Е. Э. Право и суд в Византии в IV–VIII вв. – Л., 1976.

47

Липшиц Е. Э. Юридические школы и развитие правовой науки // Культура Византии. IV – первая половина VII в. – М., 1984.

Медведев И. П. Правовая культура Византийской империи. – СПб., 2001.

Западноевропейские средневековые теократические и еретические концепции государства

Период Средневековья в истории Западной Европы насчитывает несколько столетий (по одной из периодизаций с V по XV в.). Господство религиозной (христианской) идеологии и соответствующих ментальных установок наложило отпечаток на весь духовный мир средневекового человека, на устройство политических структур, на правовую мысль. Не случайно именно в Средние века появляются и получают распространение разного рода теологи- ческие концепции государства и права, нередко предполагающие теократическую организацию общества. Одним из основоположников такого подхода явился Августин, взгляды которого на взаимоотношения церкви и светской власти нашли отражение у позднейших мыслителей.

К римскому папе Гервасию I (V в.) возводят т. н. “уче- ние о двух мечах”. Оно основано на интерпретации рассказа о двух мечах, врученных апостолами Христу. Средневековый философ и мистик Бернард Клервоский (1091– 1153 гг.) понимал этот эпизод так: “Оба меча, как духовный, так и светский, принадлежат церкви; но последний изымается из ножен светской властью на защиту церкви, первый же самой церковью; один из них вверен священнику, другой воину, но действует по знаку священника и по приказанию императора”. Согласно этой теории могущество светской власти основывается на подчинении церкви. В действительности католическая церковь, возглавляемая римскими папами, играла значительную роль в средневековом обществе Западной Европы. В период феодальной раздробленности и слабой центральной государственной власти церковь приобрела значительное политическое влияние. Ее лидеры стремились завладеть светской властью.

Английский богослов и юрист Иоанн Солсберийский (ок. 1115–1180 гг.) в трактате “Поликратик” дал первое в Западной Европе систематическое изложение политиче-

48

ской теории. Согласно ему, люди не нуждаются в правительстве, если они свободны от греха. Однако в современном греховном обществе светская власть необходима для поддержания в нем спокойствия и порядка. Эта власть исходит от Бога. Поэтому, чтобы стать государем, надо быть избранным Богом, т. е. получить одобрение церковной власти. Иоанн был сторонником монархии; он уподоблял общество живому организму, а правителя – голове. Он выделял два типа государей: те, которые правят согласно законам, справедливости и принципу общего блага; те, которые правят силой, преследуя только свои порочные интересы (тираны). Однако законам тирана следует подчиняться, даже если они порочны. Любая власть основывается на воле Бога, и потому люди не могут посягать на нее. Только в случае, если государь нарушает божественные законы и заповеди, определенные церковные каноны, тогда, напротив, задачей подданных является его свержение. “Убить тирана не только законно, но и правильно и справедливо”, писал Иоанн.

Среди разных слоев населения в средневековой Европе были распространены еретические учения, т. е. отклоняющиеся от основной доктрины церкви. Еретики нередко высказывали оригинальные взгляды на устройство государства и общества. Во многих странах была распространена ересь катаров (богомилов), появившаяся в IX в. в Болгарии. Согласно их учению, земным миром правит дьявол, который на равных противостоит Богу. Катары отвергали святость Ветхого Завета и отрицали авторитет официальной церкви, возможность принесения присяги, военную службу властям, таинство брака. Католическую церковь и европейских монархов богомилы считали орудиями дьявола. Некоторые направления катаров порицали общественный порядок, при котором существуют эксплуатация и накопление богатств, и выступали за его переустройство.

Источники:

Иоанн Солсберийский. Поликратик (отрывок) // Памятники средневековой латинской литературы X–XII веков. – М., 1972.

Рекомендуемая литература:

Герье В. И. Расцвет западной теократии. – М., 1916.

Керов В. Л. Народные восстания и еретические движения во Франции в конце XIII – начале XIV века. – М., 1986.

49

Крылова С. Е. О политических взглядах Иоанна Солсберийского // Проблемы социальной истории и культуры средних веков. – Л., 1987.

Леонтьевский А. В., Катаева Л. Н. Два меча: Трактат немецкого энциклопедиста XIV в. К. Мегенберга “Плач церкви о Германии”. – Волгоград, 1996.

Мильчарек Т. П. Политическая теория Иоанна Солсберийского // Гуманитарное знание: Сер. Преемственность. – Вып. 1. – Омск, 1997.

Политико-правовая доктрина Фомы Аквинского

Наиболее выдающийся средневековый западноевропейский богослов – Фома из Аквино (1225–1274 гг.). Он стремился рационально обосновать христианскую доктрину, прежде всего, опираясь на наследие Аристотеля. Основное сочинение Фомы Аквинского называется “Сумма теологии”. Политическое учение изложено в трактате “О правлении государей”. После смерти Фома был причислен к лику святых; его философское наследие – томизм и неотомизм – до сих пор является направляющим в католиче- ской церкви.

Дополняя классификацию Аристотеля, Аквинат выделял четыре вида права: вечное, божественное, естественное, человеческое. На вершине системы находится “веч- ный закон” – божественное провидение, управляющее миром. Человеческому сознанию “вечный закон” не доступен. Божественный закон – та часть “вечного закона”, которая открывается людям через откровение в Священном Писании. Естественное право рассматривалось Фомой как отражение “вечного закона” человеческим разумом. К нему относятся нормы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода. Человеческое (позитивное) право, действующее в обществе, создается самими людьми. Оно представляет собой выражение требований естественного права, подкрепленное принуждением. Содержание человеческого права подвержено изменениям, его нормы в разных странах не совпадают. Общие нормы человеческого права образуют “право народов”. Специфи- ческие являются “правом граждан” отдельного государства.

Фома Аквинский был согласен с Аристотелем, что че- ловек по природе является политическим существом. Для раскрытия своих способностей он стремится к объединению с другими людьми; конечным результатом такого

50