Гештальт. Искусство контакта. Новый оптимистический подход к человеческим отношениям

Можно указать дату появления концепции Геш6

тальта — 1942 год — время выхода первой работы

Перлза: «Эго, голод и агрессия», опубликованной в Южной Африке (куда Перлз сбежал от гонений

нацистов).

Акт рождения и официального крещения Гешталь6

та приходится на 1953 год, время появления в

Нью6Йорке основной книги: «Гештальт тера пия». Но известной она стала гораздо позже (в Ка6

лифорнии) в связи с широким движением «контр6

культуры» 1968 года, которое прокатилось по всему северу планеты в поисках новых гуманис6 тических ценностей творчества («фантазия о силе»), представляя каждому его долю ответствен6

ности («аутоуправление») и пытаясь заново при6

дать значение бытию по сравнению с имуществом,

отделить знание от силы.

Сегодня Гештальт (вне психотерапии) обычно представляют как настоящую экзистенциальную философию, «искусство жить» в аутотентичном контакте, особый способ воззрения на взаимоот6 ношения живого существа с миром, — и очень часто это противоречит традиционному взгляду.

Гештальт придает большое значение синтезу вме6

сто анализа, финализму (ориентированному в бу6

дущее) взамен причинности, расположенной в

«прошлом», творчеству и оригинальности взамен нормативности или «нормализации».

2 1

Благодаря гению Перлза и его коллег (а именно,

Лоры Перлз и Поля Гудмана) был разработан ко герентый синтез многочисленных европейских, американских и восточных направлений филосо6

фии, методологии и терапии, образующих таким образом новый Гештальт, в котором «целое есть нечто иное, чем сумма частей». Используя для

этого традиционные «кирпичики», они построи6

ли новое, совершенно оригинальное сооружение.

Гештальт располагается на пересечении психоана лиза, психотелесных видов терапии, в духе Райха (бе6 рущих начало из работ Вильгельма Райха, психоана6 литика, отколовшегося от Фрейда), психодрамы,

феноменологических и экзистенциальных подходов,

различных направлений восточной философии.

Гештальт разрабатывает унифицированное воз6

зрение на человеческое существо, интегрируя во6

едино его сенсорные, аффективные, интеллекту альные, социальные и духовные качества. Это позволяет представить глобальный опыт, где тело может разговаривать, а слово воплощаться.

Гештальт ставит акцент на осознании актуального опыта («здесь6и6теперь» — который, разумеется,

охватывает всевозможное проявление всего того,

что было пережито ранее), и реставрирует опыт

эмоциональных и телесных ощущений, которые еще очень часто подвергаются цензуре — ведь в нашей

2 2

культуре жестко предписывается внешнее выра6

жение ярости, горя, тоски… , а также нежности,

любви и радости!

Гештальт способствует аутентическому контакту

с другими, креативному приспособлению организ6 ма к его окружению, а также осознанию внутрен6

них механизмов, которые очень часто нас подтал6

кивают к повторяющемуся и устаревшему поведению, утратившему действенную силу. Он

позволяет выявить процессы блокады и разрывы

в нормальном цикле удовлетворения потребностей, он разоблачает наши избегания, наши страхи и наши подавления, как впрочем и наши иллюзии.

Цель Гештальта состоит не просто в разъяснении

природы наших трудностей, а в экспериментиро вании с наметками новых решений: к исследова6

нию «знать почему» он добавляет «ощущать

как» — основного двигателя изменений.

В Гештальте каждый отвечает за свой выбор и свои избегания. Каждый работает в удобном для него ритме и на подобающем уровне, в зависимости от того, что вдруг обнаружилось — касается ли это

восприятия, эмоции или навязчивой идеи, акту альной в настоящий момент, или же это касается

возрождения давно минувшей ситуации, которая

осталась неразрешенной и «незавершенной», или же речь идет о перспективах неясного и неопреде6

2 3

ленного будущего. Работа, как правило, является

индивидуализированной, даже если она происходит

в группе. Последняя тогда используется в качестве свидетеля, как поддержка или как «эхо»6усилитель.

Гештальт интегрирует и своеобразно объединяет множество разнообразных методов и технических

приемов (вербальных и невербальных), таких как:

сенсорное бодрствование, работа с энергией, ды6 хание, тело и голос, эмоциональная экспрессия,

работа со снами или мечтами, психодрама, твор6

чество, (рисунки, лепка, музыка, танцы, и т.д.).

Короче говоря, речь идет не о понимании, ана лизе и интерпретации событий, поведения и чувств, а скорее о содействии глобальному осоз наванию того способа, каким мы действуем: на ших процессов творческого приспособления к окружению, интеграции актуального в настоя щий момент опыта, наших уходов и наших ме ханизмов защиты (получивших название «устой чивые» в гештальтистком смысле слова).

2 4

Третий путь

В данном случае речь идет о базовой установке (ко6 торая отличается от таковой как в психоанализе, так

и в бихевиоризме), образующей оригинальный «тре6 тий путь». Ни понимание, ни обучение, а экспери ментирование с целью максимального расширения

нашего переживаемого поля и нашей свободы вы6

бора; это попытка избежать как детерминизма, от чуждающего от прошлого и от окружения, так и

зависимости от нашей «исторической» или «геогра6

фической» обусловленности, берущей начало в на6 шем детстве или в нашей среде — и все это ради от6 крытия страны свободы и ответственности:

«Важно не то, что сделали из меня, а то, что я сам сделал из того, что сделали из меня»

Жан Поль Сартр

Впрочем, речь не идет о том, чтобы наивно отри6 цать как значение биологической наследственно сти, так и опыт раннего детства, и тем более не стоит преуменьшать культурное давление соци альной среды. Проблема состоит в том, чтобы изу6

чить внутреннюю связанность моего целостного бытия в мире с тем, чтобы раскрыть и развить мой

собственный стиль жизни, в его специфичности и оригинальности.

2 5

Прежде всего Гештальт предписывает как мож но лучше узнать себя и принять себя таким, каков ты есть, а не пытаться измениться в уго ду какому то реальному или идеализированно му эталону, каким бы он ни был: индивидуаль ным или социальным, внутренним или внешним, философски моральным или религиозным.

Быть тем, кто я есть, прежде чем стать чем6то дру6 гим — именно в этом состоит «парадоксальная теория изменения» (Бейссер, 1970).

На практике эти принципы сводятся к особому методу работы в феноменологическом стиле, мето6 ду, опирающемуся на некоторые технические

приемы. Феноменология, породившая экзистенци ализм, подчеркивает важность непосредственно6

го и субъективного переживания каждого челове6

ка, делает упор на персональном описании

феномена (без интерпретации), на живом и кон6 кретном ощущение «здесь и теперь»; следователь6 но, она противопоставляет себя «объективистс6 ким» намерениям бихевиоризма.

Очень часто, однако, эти технические приемы (не6

которые из которых заимствованы из психодрамы,

а многие, в свою очередь, использовались в других

подходах, например, в транзактном анализе) сме6

шиваются с самим Гештальтом. Так, люди, почти полностью пренебрегающие всеми фундаменталь6

2 6

ными принципами Гештальта, иногда говорят: «я

работаю в Гештальте». При этом они просто исхо6

дят из того, что в работе используется «пустой стул» или клиента заставляют говорить в подушку! Слов6

но для того, чтобы создать психодраму, достаточ6 но было бы просто сыграть комедию, а для того, чтобы «работать в психоанализе», достаточно было

бы просто улечься на диване!

Сущность Гештальта состоит не в его техничес ких приемах, а общем духе, которому он следует

икоторый оправдывает их применение.

ВГештальте симптом рассматривается как свое6 образный «призыв» личности: это язык, который

она «выбрала». К нему внимательно и уважитель6

но прислушаются, а иногда даже побуждают к

максимальной экспрессии с помощью техник амп лификации, последние обычно усиливают симп6

том, чтобы его лучше «услышать»: мое больное горло, что оно мне этим намерено сказать? о чем оно говорит? Именно телесный симптом неред6 ко рассматривается как канал, позволяющий осу6 ществить непосредственный контакт с глубоки6 ми подкорковыми областями мозга (см. гл. 6).

При такой работе гештальт6практик (или геш6

тальт6терапевт) обычно становится активным участником события6встречи, но при этом отнюдь не направляет его директивно: он действует и за6

2 7

ставляет реагировать других (например, инсцени6

ровка), это означает, что он взаимо действует. Он

не принимает единоличного решения о направ лении работы. Он ведет себя словно гид в горах или

спелеолог: он предоставлен со всеми своими зна6 ниями и умениями в распоряжение «клиента»* для того, чтобы внимательно сопровождать пос6

леднего в изучении того, что тот выбрал сам. Ины6

ми словами, его роль скорее состоит в том, чтобы дать возможность и способствовать, а не в том,

чтобы понимать или побуждать к действию.

Следовательно, практикующий гештальтист и его клиент являются партнерами, включенны ми во взаимную аутентичную связь — и, конеч но же, именно это является основной характе ристикой Гештальта.

* В Гештальте избегают пользоваться словом «пациент», кото6 рое указывает на пассивность перед предписаниями врача; предпочитают слово «клиент», которое равнозначно просите6 лю, свободно и ответственно выражающему свои просьбы.

2 8

Пентаграмма Гингера

Для иллюстрации этого многомерного подхода я часто прибегаю к символическому* изображению

с помощью пятиконечной звезды, «пентаграм6 мы», традиционного образа человека: — с голо6 вой, двумя руками и двумя ногами.

Как мне кажется, пять углов звезды представ6 ляют собой то, что можно рассматривать как

пять основных измерений человеческой дея6

тельности:

1.физическое измерение: тело, сенсорика, мотори6 ка, физическая сексуальность…

2. аффективное измерение: «сердце», чувства, от6

ношения любви, значимый другой…

3.рациональное измерение: «голова» (с двумя по6

лушариями!): идеи и творческие фантазии...

4.социальное измерение: другие люди, человечес6

кое окружение и культурная среда… 5.духовное измерение: место и смысл человека в кос6

мическом окружении и в глобальной экосистеме...

* Символическое противопоставляется «диаволическому»: в самом деле, в греческом языке — dia bolein означает «разбра6 сывать в стороны, разделять» (роль дьявола), тогда как sun bolein означает «складывать вместе, уподоблять». Символичес6 кий язык уподобляет всех людей из разных стран, делает их похожими, он представляет собой что6то вроде «филогенети6 ческого эсперанто», естественного для человеческого вида.

2 9

Следует указать, что две руки указывают на отно шение (к другому человеку и другим людям), тог6

да как две ноги символизируют наши корни, по6 зволяющие сохранять равновесие между

физическим и метафизическим, между материей и духом (или энергией). Бестелесная духовность сомнительна и недолговечна.

Пентаграмма Гингера

Гештальт всеми силами старается придерживаться

многомерного подхода и эффективен своей «по6

лисемией»*. Он учитывает одновременно все 5

* Полисемия — придание одному объекту одновременно не6 скольких значений.

3 0