1muzyakov_s_i_gatiatullina_e_r_filosofiya_nauki_tom_1

В начале ХХ в. достижения физики, выразившиеся в создании теории относительности и квантовой механики, совершили переворот не только в мире наук, но и в мире искусств, в философии, во всем строе мышления образованных людей.

Вместе с тем в пределах самого естествознания в середине ХХ в. роль лидера у физики все более активно оспаривали химия и биология. Именно на базе биологии складывалась, например, теория систем, оказавшая глубочайшее влияние на другие науки, на различные сферы практики и на саму философию.

Однако уже в конце ХХ в. все чаще раздавались голоса, предрекавшие выход на авансцену научной мысли социально-гуманитарных наук – наук об обществе и человеке как носителе социальных отношений. Для этого существовали достаточно веские основания: воцарение и сокрушение тоталитарных режимов различных типов, Вторая мировая война, экологический кризис, вызванный успехами физики, химии, биологии и их претворением в промышленном производстве, военном деле и генной инженерии, сделали очевидной зависимость научно-технического прогресса от характера общественных отношений. Результатом этого стало осознание необходимости поиска научно обоснованных способов управления общественными процессами для предотвращения надвигающихся экологической и демографической катастроф. Претензии обществознания на лидерство в культуре подтверждались рядом открытий, обязанных применению к анализу социальной реальности теории систем и теории информации, кибернетики и синергетики.

Но уже в ХХ в. становилось все более ясным, что изучение общества как системы социальных отношений, в которой протекает человеческая жизнь, будучи безусловно необходимым, оказывалось отнюдь не достаточным для понимания самого человека – самой сложной системы изо всех, известных науке. Существование человека не укладывается ни в социальные, ни тем более в природные, биологические закономерности, ни даже в единство тех и других, но требует включения в этот биосоциальный контекст третьей силы – культуры.

Ее претворение в жизнь требует выработки такой методологической программы, которая соответствовала бы отмеченному выше уровню слож-

141

ности самого человека. Достижение этой цели невозможно простым суммированием тех методов и полученных с их помощью знаний, которые были выработаны в ходе разрозненного изучения человека биологией, психологией, социологией, культуроведением, самой философской антропологией. Это невозможно именно потому, что человек – не сумма разных сторон его бытия, а система, то есть их органическая взаимосвязь и взаимодействие. Поэтому нужна особая методология, способная выявить эти связи и взаимодействия, именно та, которую в наши дни начала разрабатывать теория междисциплинарных исследований. Следовательно, первая задача научной и философской мысли ХХI в. – глубокая разработка методологии междисциплинарных исследований человека, адекватной его системной структуре и открывающей науке новые пути, не известные всей прошлой ее истории.

Реализация этой методологической программы зависит, однако, не только от нее самой, но и от создания необходимых организационных условий для совместной работы представителей разных областей знания. Готовность к такой деятельности, непривычной для исследователей традиционного – аналитического, специализированного типа познания, требует определенной самоотверженности, желания и способности «переучиваться». Поскольку же это крайне сложно психологически, необходимо начать перестройку системы образования в высших учебных заведениях, аспирантуре и адъюнктуре, дабы формировать мышление будущих ученых на принципах междисциплинарно-системно-синергетического понимания научной деятельности в ХХI в.

Понятие «синергетическое» включается в эту триаду, потому что жизнь человека, его деятельность, каждый творческий акт динамичны, являются не стабильными состояниями, а процессами самоорганизации. Однако синергетическое исследование социокультурных процессов только начинается, в XXI столетии предстоит проделать серьезную работу по выявлению способов синергетического осмысления закономерностей развития систем, несравненно более сложных, чем физические.

В сфере гуманитарных наук такая работа должна быть проделана на двух уровнях – филогенетическом и онтогенетическом, то есть родовом и индивидуальном. На первом из них синергетический подход позволит пре-

142

одолеть ставшую в ХХ в. столь популярной «теорию локальных цивилизаций», которая отрицает единство путей развития человечества и тем самым не позволяет понять направление движения современного общества, в частности, взаимоотношения Запада, Востока и Юга – трех социокультурных регионов единой, при всех ее противоречиях, современной «миросистемы». Конечно, «преодолеть» и «понять» – все это весьма проблематично и не абсолютно. Но эти вопросы ставит и XXI век.

На уровне индивидуальном синергетическое осмысление личности должно стать научной основой для совершенствования практики воспитания, главный недостаток которой состоит в том, что педагогическая деятельность сводится к образованию школьников и студентов, во многом игнорируя наиболее сложные проблемы формирования личности – направленное развитие ее мировоззрения, характера, нравственных принципов, гражданских позиций, эстетических вкусов, то есть систем ценностей. Поэтому в спектре гуманитарных наук на центральное место должна выйти теория социализации, ибо судьба человечества зависит в конечном счете от того, сумеют ли наши потомки преодолеть исторически сложившееся противостояние эгоистического индивидуалиста и безличного «массового человека», преодолеть раскол современной культуры на «элитарную» и «поп-культуру». Судьба человечества в ХХI в. зависит в первую очередь от способности науки теоретически обосновать и практически реализовать духовное и деятельностное единство человечества, сделав не войны и революции, а диалог способом разрешения всех реально существующих и возможных в будущем противоречий бытия, которые, скорее всего, будут нарастать благодаря в том числе, как было отмечено, реализации «исторически необходимой» ориентации – антропоцентристской ориентации жизнедеятельности социума.

9.2 Особенности социально-гуманитарного познания

Выше уже говорилось о некоторых своеобразных чертах социальногуманитарного знания по сравнению с естественно-научным, приводились высказывания мыслителей разных направлений на сей счет. Систематизируем сказанное в общем виде.

143

Еще раз подчеркнем, что все науки (независимо от критериев их классификации) в силу их единства имеют много общего. Так, все они так или иначе опираются на множество фактов, осуществляют на их основе первичные обобщения, стремятся «добраться» до законов и причин изучаемых явлений, строят идеализированные объекты, используют одну и ту же логику, выдвигают многообразные гипотезы, стремясь либо превратить их в теории, либо отвергнуть, и т.п. Иначе говоря, все науки используют многообразные и доступные средства работы с наличным научным материалом.

Единство всех форм и видов научного знания предполагает и определенные (относительные, чаще всего) различия между ними, отражающиеся в специфике каждой из них. Каковы же основные особенности социальногуманитарного знания в целом, каковы его наиболее важные специфические характеристики?

1.В самом широком смысле предмет социального познания – сфера человеческой деятельности в многообразных ее формах. Еще Гегель спра-

ведливо отмечал, что есть две основных формы объективного процесса: природа и целесообразная деятельность людей. Эта сфера есть единство объективного (социальные законы) и субъективного (индивидуальные интересы, цели, намерения и т.п.). Иначе говоря, это «мир человека» как созидателя культуры, вторая форма объективного процесса (целесообразная деятельность людей) в отличие от первой – природы как предмета естествознания. Таким образом, гуманитарное знание – это знание о чисто экзистенциальных ценностях, это – целостный континуум субъективной реальности, составляющий достояние и внутреннее богатство индивида, который творит, сохраняет и распространяет культурные ценности1.

2.Социальное познание ориентировано прежде всего на процессы, т.е.

на развитие общественных явлений, на выявление законов, причин и источников этого развития. Главный интерес здесь – динамика, а не статика социальных явлений. В этой связи следует указать, что возможны два основных варианта отношения познания к своему предмету – реальной действительности:

1 См.: Кохановский В.П. Философия и методология науки: Учебник для высших учебных заведе-

ний. Ростов-н/Д., 1999. С.452.

144

-сам предмет существенно не изменяется, а теория, знание о нѐм развивается достаточно быстро. Это ситуация, характерная для естественных наук: например, темпы эволюции Галактики и сроки познания людьми этой эволюции;

-сроки развития предмета сравнимы со сроками развития теории, вследствие чего эволюция знания, науки уже сама по себе отражает эволюцию объекта. Это типичная особенность, свойственная познанию социальных явлений и процессов.

3. Акцент познания на единичное, индивидуальное, уникальное на ос-

нове общего, закономерного. Это и есть то, что Вебер называл культурнозначимой индивидуальной действительностью. Гегель в свое время обращал внимание на то, что всякое явление есть «цельность», «тотальность», а закон – часть явления, так как он выражает в нем только существенное, прочное, «идентичное, спокойное». Поэтому, справедливо полагал немецкий философ, «явление богаче закона», который всегда «узок, неполон, приблизителен». В этой связи отметим следующее.

-В гуманитарной сфере (как и в природе) существуют объективные законы, их выявление и использование – важнейшая задача социального познания. Однако это «неточные», «расплывчатые» законы, «законы-тенденции», которые довольно сложно «извлечь» из предмета последнего ввиду его исключительной сложности (внутренний мир человека, его духовная среда и т.п.). Отсюда – трудности обобщения, генерализации в этой сфере.

-Уникальность социально-исторических явлений не «отменяет» необходимости выявления общего, закономерного в этой сфере. Дело в том, что, во-первых, всякое единичное есть так или иначе общее, содержит его

всебе как момент, а всякое уникальное включает в себя элемент универсального. Во-вторых, в чистом виде, само по себе уникальное не существует, а всегда в определенной системе взаимодействия.

-Поскольку гуманитарный материал достаточно сильно индивидуализирован и слабо поддается структурированию и типологизации, это сильно затрудняет его выражение в «точном языке», его унификацию и категоризацию. Однако эти процедуры применяются и в этой сфере, хотя их осуществление сталкивается с большими трудностями. По мнению В.В. Ильина и некоторых других авторов, языковой фонд гуманитарного познания

145

состоит из двух слоев. Первый – коллективный фонд обществознания, предназначенный для объяснения; второй, включающий терминологический арсенал культурологии, антропологии, психологии и т.д., предназначен для герменевтической деятельности. В обществознании, в том числе на высших теоретических его этажах, широко используется аппарат естественного языка. Последний присущ также и естествознанию – «вихри» Декарта, «демоны» Максвелла, «кирпичи» Гильберта и др.

4.В объект социального познания постоянно включен субъект, чело-

век. Поэтому это не только субъект-объектные, но и субъект-субъектные отношения (общение, коммуникации, интерсубъективность и т.п.). Здесь люди и авторы, и исполнители своей собственной драмы, которую они же

ипознают. От присутствия субъекта в объекте социального познания «отделаться» и даже отвлечься нельзя. Поэтому главная задача этой формы познания – понять чужое «Я» не в качестве некоего объекта, а как другого субъекта, как субъективно-деятельное начало.

Включенность субъекта в объект социального познания придает этому объекту исключительную сложность. Здесь тесно переплетаются и взаимодействуют материальное и идеальное, стихийное и сознательное, эмоциональное и рациональное, рациональное и иррациональное и т.п. Здесь бушуют страсти и интересы, ставятся и реализуются многообразные цели, идеалы и т.п.

5.Социально-гуманитарное познание – это всегда ценностносмысловое освоение и воспроизведение человеческого бытия. Категории

«смысл» и «ценности» являются ключевыми для понимания специфики социального познания. Человеческая жизнь – это всегда осмысленное бытие. «Смысл предстает как духовная направленность бытия человека, как его самодостаточное основание, реализация высших культурноисторических ценностей, как истина, добро и красота»1. Гуманитарное познание как раз и призвано выявить, обосновать смысл существующего. А смысловые глубины мира культуры, как тонко подметил Μ.Μ. Бахтин, также бездонны, как и глубины материи.

6.Неразрывная и постоянная связь социального познания с ценностями, с мировоззренческими, смысложизненными компонентами. Если в

1 Коршунов А.М., Мантатов В.В. Диалектика социального познания. М., 1988. С.268.

146

естественных науках эти компоненты остаются внешними по отношению к содержанию знания, то в гуманитарных они входят в само содержание знания. Ценности – специфические социальные характеристики объектов, выявляющие их положительное или отрицательное значение для человека

иобщества (благо, добро и зло, прекрасное и безобразное и т. п.), заключенное в явлениях общественной жизни.

7.Важное значение в социальном познании имеет процедура понима-

ния – существенная характеристика этой формы познания. Обыденность понимания, иллюзия легкой, почти автоматической его достижимости долгое время затемняли его сложность и комплексный характер. И сегодня часто обходятся без определения этого понятия или ограничиваются указанием на то, что оно является основным для герменевтики. Последняя же чаще всего представляется как теория и практика истолкования текстов – от текста какого-либо литературного и другого источника до всемирной истории как текста. В этом смысле понятие текста универсально: оно охватывает как общественные результаты духовной деятельности человека, так

ипереработку, распредмечивание исторической действительности человеческого бытия в виде определенной социальной информации.

8.Сложный, очень опосредованный характер взаимосвязи объекта и субъекта социально-гуманитарного познания. Эту особенность достаточно четко зафиксировали уже неокантианцы Баденской школы. Они увидели, что обычно (особенно в исторической науке) связь с социальной реальностью или ее фрагментами (событиями, ситуациями и др.) происходит через источники – археологические (материальные остатки прошлого) и собственно исторические, где центральное место занимают письменные тексты – хроники, документы, письма и т.д. Объектами исторического исследования являются указанные источники, так как историческая реальность отделена от историков непреодолимым «барьером времени».

В гуманитарном познании происходит «отражение отражения», т.е. здесь имеют место мысли о мыслях, переживание переживаний, слова о словах, тексты о текстах. Μ.Μ. Бахтин отмечал, что дух, сознание, мышление человека предстают перед исследователем в форме текстов, в языковознаковом выражении. Вне этого социальное познание невозможно, ибо человек в его специфике, как считает Бахтин, всегда выражает себя (гово-

147

рит), т.е. создает текст, который является той непосредственной действительностью мыслей и переживаний, из которой только и может исходить социальное познание. Если естественные науки нацелены на вещи, их свойства и отношения, то гуманитарное – на тексты, которым присущи значение, смысл, ценность. Μ.Μ. Бахтин считал, что «текст есть первичная данность (реальность) всякой гуманитарной дисциплины». «Дух (и свой, и чужой) не может быть дан ведь как прямой объект естественных наук, а только в знаковом выражении, реализации в текстах и для самого себя, и для другого»1. Таким образом, понимающие процедуры, предполагающие специальное изучение текстов, являются методологически необходимыми, а не только психологически желаемыми, являются признаком, указывающим на гуманитарность знания.

9.Вследствие текстовой природы социального познания особое место

вгуманитарных науках занимает семиотическая проблематика. Семио-

тика (греч. – знак, признак) – наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем.

Знак – материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве представителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения и переработки сообщений (информации, знания). Различают языковые (входящие в некоторую знаковую систему) и неязыковые знаки, а среди последних – копии, признаки, символы. Выделяют знаки естественных и искусственных языков. Примерами знаковых систем являются: естественные (разговорные) языки, системы предложений научных теорий, искусственные языки, программы и алгоритмы для автоматов, системы сигнализации в природе и обществе и т.д.

В качестве знаковых систем можно рассматривать «языки» изобразительного искусства, театра, кино и музыки, а также любые сложные системы управления, анализируемые с позиций кибернетики: машины, станки, приборы и их схемы, живые организмы и отдельные их подсистемы (например, центральная нервная система), производственные и социальные объединения и общество в целом.

10.Определяющую роль в социальном познании играет диалог (беседа,

разговор), который еще с античных времен стал известен как форма ком-

1 Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. С.292, 294.

148

муникации, употребляемая для изложения проблем с помощью диалектики. Сократом и Платоном диалог доведен до высшей формы. Говоря о диалоге, нельзя не вспомнить и работы Николая Кузанского, и труд Галилея «Диалог о двух главнейших системах мира – птолемеевской и коперниковской», и гуманистическую культуру Возрождения, где диалог составляет способ создания содержания, и «вопросо-ответный метод» Гадамера и др.

Как справедливо отмечает В.А. Лекторский, развитие индивидуальной идентичности возможно только на основе постоянной коммуникации с другими, диалога с иными точками зрения, позициями, возможностью понять эти другие позиции и посмотреть на себя с иной точки зрения. «Сегодня, – подчеркивает В.А. Лекторский, – можно говорить о становлении новых форм человеческой личности и соответствующем изменении и переосмыслении проблематики человека. Человек ведет диалог не только с другими, но и с самим собою, со своей историей, с непрозрачными пластами своей психики, меняясь в ходе этого диалога»1.

11. Особо важное значение для социального познания имеет философия и такой ее метод, как диалектика. Последняя, как отмечал Μ.Μ. Бах-

тин, родилась из диалога, чтобы снова вернуться к диалогу на высшем уровне – диалогу личностей. Особая роль философии, и прежде всего диалектического мышления, в социальном познании имеет не только онтологическое (динамичность и целостность его предмета), но мировоззренческое («вооружает» определенной системой ценностей), логикогносеологическое (вооружает системой норм, принципов познания и форм мышления) значения. Особая роль диалектики определяется тем, что, как говорил Маркс, при анализе экономических форм нельзя пользоваться ни микроскопом, ни химическими реактивами, то и другое должна заменить сила абстракции.

Особую важность для социального познания диалектического метода подчеркивали не только Гегель и Маркс, но и такие мыслители XX в. как, например, Т. Адорно, Г. Гадамер, и ряд других. Так, Адорно в статье «К логике социальных наук» необходимость диалектического подхода в науках об обществе «выводит» из него самого. Дело в том, что, по его мнению, «общество противоречиво и все же определимо; рационально и

1 Лекторский В.А. О толерантности, плюрализме и критицизме //Вопросы философии. 1977. № 11. С.52.

149

иррационально в одно и то же время; системно и хрупко, представляет собой слепую природу и опосредовано сознанием. Социологические методы исследования должны перед ним склониться»1. Иначе говоря, «склониться» перед реальной диалектикой общественного развития и адекватно выразить ее в теории.

12.Социальное познание ориентировано преимущественно на качественную сторону изучаемой им действительности. Здесь явления и про-

цессы исследуются главным образом со стороны качества и единичного (индивидуального), а не количества и всеобщего. Поэтому удельный вес количественных методов здесь намного меньше, чем в науках естественноматематического цикла. Однако и здесь все шире развертываются процессы математизации, компьютеризации, формализации знания и т. п.

13.Своеобразное сочетание эмпирического и теоретического компо-

нентов в социальном познании. Возможности эмпирических методов в социальном познании хотя и ограничены, но здесь они применяются в возрастающем масштабе и в своеобразном преломлении. Это опросы, анкетирование, тестирование, модельный эксперимент, нацеленные прежде всего не на чисто объективные свойства рассматриваемых явлений, а на их человеческие характеристики, на выявление ценностных, смысловых и иных экзистенциальных связей человека с миром. Очень велико здесь значение методов вживания, сопереживания, понимающих методик и т.п.

Тем самым получается, что обществознание должно быть не только фактуальным, но и теоретичным, возвышаться над качественной конкретикой. При этом В.В. Ильин фиксирует парадокс: феномен теоретизма в гуманитаристике, без которого она не была бы наукой, в чем-то препятствует выполнению ее профессиональных задач – быть наукой о проявлении собственно человеческого в человеке.

14.Отсутствие общепризнанных парадигм. Наиболее четко эту осо-

бенность социального познания (применительно к социологии, но понимаемой широко) выразил выдающийся логик и философ современности Г.X. фон Вригт. По его мнению, «в социологии не существует всеобще признанных парадигм, и это та особенность, которая отличает ее от естествознания. Следовательно, есть основание говорить о существовании парал-

1 См.: Адорно Т.В. К логике социальных наук //Вопросы философии. 1992. № 10. С.76-77.

150