1muzyakov_s_i_gatiatullina_e_r_filosofiya_nauki_tom_1

этих свойств, образцов и ценностей есть сочетания, образующие некую функциональную целостность1.

Т. Парсонс выделил четыре фундаментальные функции и социетальные подсистемы общества – экономическая (адаптация), политическая (целеполагание), социальная (интеграция), ценностно-культурная (латентность), стремящиеся к равновесию. В этом контексте он выделяет структурную и функциональную (процессную) координаты социального про- странства-времени.

Э. Тоффлер выделил четыре сферы общества – социосфера, инфосфера, кратосфера, техносфера и четыре базовых элемента общества как продукты соответствующих сфер: люди, идеи, организации, вещи. В рамках своей концепции выделил ресурсную и структурную координаты социального пространства-времени.

П. Штомпка социальное пространство определял как сеть событий в определенный момент времени. М.Фуко создал концепцию дисциплинарного пространства: способ организации социального пространства есть способ проявления социального контроля, форма власти.

Ю. Лотман рассматривал социальное пространство как разграничение на внутреннее и внешнее. Для него это – семиотический процесс: внутреннее пространство воспринимается как упорядоченное, организованное, значимое, а внешнее – наоборот. Граница носит символический характер и проявляется через язык, знания, ритуалы.

И. Гофман анализировал микросоциальные пространства и выделил в социальном пространстве два плана – передний, соответствующий нормам, и задний, ненормативный.

М. Хайдеггер считал, что вопрос о существе пространства даже не поставлен, не говоря уже об ответе. Он писал: «Пространство, не относится ли оно к тем первофеноменам, при встрече с которыми... человека охватывает род испуга, чуть ли не ужаса? Ведь за пространством, по-видимому, нет уже больше ничего, к чему его можно было возводить. От него нельзя

1 См.: Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика /П.А. Сорокин: Пер. с англ. Вст. статья и комментарии В.В. Сапова. М., 2006. С.39.

191

отвлечься, перейти к чему-то другому. Собственное существо пространства должно выявиться из него самого»1.

П. Бурдьѐ рассматривает социальное пространство как систематизированные пересечения связей между социальными позициями, обладающими силовым воздействием на людей, занимающих данную социальную позицию. Социальный мир рассматривается как многомерное пространство, построенное по принципам дифференциации и распределения, сформированное совокупностью действующих свойств в рассматриваемом универсуме2. Субъектами социального пространства, по мнению французского ученого, выступают агенты и группы агентов.

Социальные пространства по своему характеру являются символическими. Символические социальные пространства являются местом символической борьбы за представления о социальном мире и, в частности, об иерархии внутри каждого поля и между различными полями3.

П. Бурдьѐ писал: «Социальное поле можно описать как такое многомерное пространство позиций, в котором любая существующая позиция может быть определена, исходя из многомерной системы координат, значения которых коррелируют с соответствующими различными переменными. Таким образом, агенты в них распределяются в первом измерении – по общему объему капитала, которым они располагают, а во втором – по сочетаниям своих капиталов, т.е. по относительному весу различных видов капитала в общей совокупности собственности»4.

Современные авторы дают и несколько иные определения: «пространство – спиритуальный континуум, вечное место, географическая локализация, помещение духовного обживания; модное слово философского дискурса 1990-х годов, которое обеспечивает суггестию смысла путем отказа от требования Оккама не вводить новых сущностей»5; «социальное пространство – это интуитивно ощущаемая людьми система социальных отношений между ними. Социальные отношения многочисленны и разнообразны – родственные, служебные, соседские, случайные знакомства и т.д.,

1Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. М., 1993. С.313.

2См.: Бурдьѐ П. Социология социального пространства. М.; СПб, 2005. С.15.

3Там же. С.14.

4См. там же. С.16.

5Гусейнов Г. Пространство //www.strana-oz.ru\_numid_7&article_287.htm.

192

поэтому социальное пространство должно быть многомерным. Когда говорят, что человек «пошел вверх» или «опустился на дно жизни», имеется в виду социальное пространство»1.

Существуют разные хронотопы (пространственно-временные координаты). Человек и социальные системы существуют в географическом пространстве трех измерений и время измеряют по календарям, согласованным с движением небесных светил или циклических процессов самой Земли. Но человек и социум обитают еще в пространстве смыслов и ценностей. Именно в выделении хронотопов причиной является идеальная природа смыслов, которыми оперирует социальная коммуникация. Смыслы принадлежат не материальной, а идеальной реальности, поэтому их движение нельзя проследить в земной атмосфере или измерить сверхточным хронометром. Их следует фиксировать идеальными, а не материальными инструментами. Такими «идеальными инструментами» служат поня-

тия социальное пространство и социальное время.

Восмыслении природы и характеристик социальных пространств существенную методологическую роль играют понятия статики и динамики.

Вэтом контексте социальные пространства могут быть стационарными и динамическими.

Вхарактере освоения физического пространства и формирования социокультурных пространств выделяется пространственное мирочувствование личности и народа. Так, например русские люди были абсолютно уверены в реальном существовании обетованной земли – преображенного пространства Царства Небесного на земле. Поэтому смысл обретения Святой Руси (земли) заключался не в ее земном строительстве, а в ее поисках – странствованиях по Земле. Святое царство уже реально существует на Земле в готовом, завершенном виде, и для его достижения достаточно совершить паломничество в эту Святую землю. В сознании русского народа существуют представления о сакральных пространствах Руси, к числу которых принадлежит и образ Града Китежа. В этом контексте социальное пространство формируется не только социальными связями и отношениями, но и нравственным выбором человека и его вживанием в «метафизическую вертикаль» – вхождением в область социальной метафизики. В дан-

1 См.: Соколов А.В. Общая теория социальной коммуникации: Учебное пособие. СПб., 2002. С.23.

193

ном контексте осмысления природы социокультурного пространства формируются понятия «почвы», «укорененности», «беспочвенности».

В постмодернистских философских системах формируется понятие «ризомы». Ризома (фр. rhizome – корневище) – понятие философии постмодерна, фиксирующее принципиально внеструктурный и нелинейный способ организации целостности, оставляющий открытой возможность для имманентной автохтонной подвижности и, соответственно, реализации ее внутреннего креативного потенциала самоконфигурирования. Термин введен в философию в 1976 г. Делезом и Гваттари их совместной работой «Rhizome» – в контексте разработки базисных основоположений монадологического проекта постмодернизма, фундированного радикальным отказом от презумпции константной гештальтной организации бытия. Понятие «ризома» выражает фундаментальную для постмодерна установку на презумпцию разрушения традиционных представлений о структуре как семантически центрированной и стабильно определенной, являясь средством обозначения радикальной альтернативы замкнутым и статичным линейным структурам, предполагающим жесткую осевую ориентацию1. Поскольку ризома понимается постмодернистской номадологией2 как принципиально открытая, поверхностно организованная целостность, то применительно к ризоморфным средам в принципе невозможно жестко дистанцировать внутреннее и внешнее. Таким образом, в осмыслении пространства утрачивается понимание глубины и вертикали, границы, доминирующим становится понятие поверхности, разрыва3.

1См.: Постмодернизм. Энциклопедия. Мн., 2001. С.656-657.

2Номадология (от общеевропейск. nomad – кочевник) – 1) в собственном (узком) смысле – модельная концепция, предложенная Делезом и Гваттари; 2) в широком смысле – фундаментальная для постмодернизма установка на отказ от характерных для классической метафизики презумпций, а именно: а) презумпции жестко структурной организации бытия; б) полагания пространства в качестве дискретно дифференцированного посредством семантически и аксиологически определяющих точек (прежде всего центра); в) понимания детерминизма как принудительной каузальности, причинения извне; г) выделения фундаментальных оппозиций внешнего – внутреннего, прошлого – будущего и т.п.; д) полагания смысла

вкачестве имманентного миру (объекту) и раскрывающегося субъекту в когнитивных процедурах. От всего этого постмодернизм отказывается и формируется ситуация тотального индивидуализма, ни с кем и ни с чем не связанного. (См.: Постмодернизм. Энциклопедия. Мн., 2001. С.524).

3Разрыв – понятие постмодернизма, выражающее в своем содержании феномен процессуального бытия ризоморфной целостности посредством нарушения целостности традиционного (линейного) типа.

194

В отличие от постмодернизма метафизические трактовки дают противоположное понимание пространств. Здесь определенные социокультурные пространства могут обладать своей самостоятельной свободой по отношению к человеку. Такие социокультурные пространства формируются сакрально-метафизическими смыслами и идеями. Примером такого рода пространства в христианском мире является образ «странствующей Империи» и идея преемственности Империи, лежащая в основе концепции «Москва – Третий Рим». Суть этого образа в том, что признается возможность Вечной Империи, которая «не может умереть» – только передать эстафету. Вечность Империи определяется тем, что, как писал в одном из своих писаний псковский монах Филофей, «…Римское царство никак не может быть разрушено, ибо в римскую власть вписался Христос».

Социальные и социокультурные пространства могут расширяться и сужаться, разворачиваться и сворачиваться. Так, например, «сворачивание» социального пространства представляет собой утрату (ликвидацию) позиций, занимаемых соответствующим субъектом в конкуренции или кооперации с другими субъектами. Особенностью этого «сворачивания» является то, что «социальное пространство в любом случае стремится конвертироваться в физическое пространство под видом искоренения или депортации некоторых людей, жесткой локализации их жизненной активности в рамках определенного географического ландшафта»1.

Чаще всего социальное пространство связывается с демографическим потенциалом того или иного коллективного социального субъекта (народ, этнос, нация и т.п.). В этом контексте с учетом наметившейся тенденции к вырождению русского народа сегодня указывается и сворачивание социального пространства России, особенно в ряде регионов. А это в свою очередь ведет к тому, что русский народ будет не субъектом, а объектом любой наднациональной организации. Он будет поглощаться другими социальными пространствами. Так, в полной мере мы уже можем сказать о поглощении экономического пространства России экономическим пространством США и других развитых стран мира. Исследователи отмечают, что в

1 См.: Доклад ЦСИ ПФО 2000 года //http://stra.teg.ru/csi-2000/2/22.

195

этой ситуации не мы будем расширять свое жизненное пространство, а другие, но за наш счет1.

Следует отметить, что в настоящее время наметилась тенденция рас-

ширительного употребления понятия «пространство» в социально-

гуманитарном познании. Г. Гусейнов, сетуя по этому поводу, приводит следующий ряд: пространство философствования, пространство субъект- но-предикатных форм; театральное пространство; пространства событийные; пространственные символы; пространство для общения с природой; единое имперское пространство; пространство однопартийное; пространство контролируемое; пространство неустоявшееся; пространство промежуточное; пространство геополитическое; пространство культурное; пространство традиционной культуры; пространство поэтическое; пространство русское, российское; пространство информационное; пространство единое исследовательское; пространство языковое; пространство постсоветское; интеллигентность как особое социальное пространство и др.

Следует отметить, что деятельность человека способна приводить к формированию совершенно новых видов пространств. Примером может служить формирование виртуального, информационного и кибернетического пространств.

Однако ХХ в. двигался по пути различения физических пространств. Квантовая физика исследует пространство на уровне элементарных частиц

иих пространственные характеристики. Теория относительности сконцентрировала свои усилия на анализе пространства астрономических объектов

ипространственных характеристиках Вселенной. Выяснилось, что эти пространства не совпадают и обладают различными характеристиками. Но ХХ в. принес еще несколько сюрпризов, связанных с исследованием природы информации. Мироздание в естественно-научной картине мира предстало развернутым в трех средах: вещества, поля и информации. Выяснилось, что именно информация является доминирующей по отношению к веществу и полю. Но в социально-гуманитарном познании относительно социальных систем и человека давно уже утверждалось о неоднородности пространств и о том, что социальные пространства формируются характером ценностей, смыслов и мотивов, относительно которых происходит са-

1 См.: Храмов С. Прагматичная империя //http://www.russ.ru/comments /116720828.

196

моопределение человека. А ведь смыслы и ценности – это информационные категории, и природа их идеальна.

Человек в пространственном измерении – существо многомерное: он обладает телесной пространственностью и символической (информационной), связанной с нетелесными структурами человека, которые в разных философских системах назывались по-разному: нус, пневма, дух, душа, разум и т.п.

В заключение следует сказать, что все рассмотренные и отмеченные трактовки жизни, пространства и времени не раскрывают всей полноты данной проблематики в социально-гуманитарном и научном познании. Но изложенное, мы надеемся, будет способствовать формированию высоких качеств исследователей в области социально-гуманитарной проблематики.

Вопросы для самоконтроля

1.Каковы особенности содержания понятия «жизнь» в социальногуманитарном познании?

2.Укажите концепции времени в социально-гуманитарном познании.

3.Перечислите концепции пространства в социально-гуманитарном познании.

4.Дайте определение понятию «хронотоп» и его характеристику.

5.В чем смысл понятия «габитус»? Охарактеризуйте его.

Глава 13 Коммуникативность в науках об обществе и культуре: методологические следствия и императивы

Современный научный интерес к коммуникации определен тем сдвигом, который произведен общим изменением места и роли информации и информационных технологий в различных общественных сферах, интенсивным развитием средств носителей и передачи информации. До начала XX в. интерес к коммуникации был представлен исследованиями в области формальной логики, морали, права и государства (теория общественного договора). Возросший интерес к коммуникации связан с непосредственным обращением философского знания к данному феномену как особой научной проблеме (проблема диалога), включением в научный анализ

197

смыслов и текстов (проблема понимания) и исследованиями речи, языка, знаковых структур (философия языка) и др. В настоящее время коммуникацией и коммуникативными процессами занимаются многие науки (социология, культурология, психология, философия науки и др.)

13.1 Коммуникация: постановка и решение научной проблемы

Проясним само понятие. Обыденное значение данного слова представлено в «Словаре иностранных слов». Там выделены четыре смысла коммуникации. Для нас важным является третье, в котором коммуникация определена как акт общения, связь между двумя или более индивидами, основанные на взаимопонимании, сообщение информации одним лицом другому или ряду лиц. В энциклопедическом издании постмодернизма отмечается, что коммуникация (лат. communicatio – сообщение, передача) – смысловой и идеально-содержательный аспект социального взаимодействия. Действия, сознательно ориентированные на их смысловое восприя-

тие, называют коммуникативными.

В «Новейшем философском словаре» представлены основные философские смыслы коммуникации. Здесь отмечается, что коммуникация (от лат. соmmunicare – совещаться с кем-либо) у К. Ясперса – процесс, в котором «Я» действительно становится самим собой благодаря тому, что оно обнаруживает себя в другом. «Этот процесс обнаружения себя в коммуникации является той единственной в своем роде борьбой, тождественной любви: «любящая борьба», – которая не смотрит на мир как на гармонию, делающую коммуникацию вообще невозможной, а ставит все под вопрос, порождает затруднения и претензии которой, при исключительной солидарности касающихся, таким образом, друг друга лиц, весьма серьезны...

Коммуникация может совершаться также и в молчании: подобно тому как, с точки зрения Хайдеггера (и аналогично – Къеркегора), молчание образует собственную возможность речи, оно порождает также и общность, невозможную без определенной коммуникации»1. В экзистенциализме Сартра зависимость, которая возникает при общении с другими, является «первонесчастьем» для самобытия.

1 Brecht F.J. Einführung in die Philosophie der Existenz. 1948.

198

В настоящее время тема коммуникации, интерсубъективности и диалога становится одной из главных в философии. Теоретическим фактором, во многом определившим лицо современных исследований коммуникации, стал поворот философской и научной рефлексии к действительности языка. Исследования языковых и знаковых структур, развернувшиеся с начала прошлого века в работах философов и логиков (Л. Витгенштейн, Б. Рассел и др.), лингвистов (Соссюр и др.) и семиотиков (Моррис и др.), радикально изменили понимание коммуникации и подходы к ее изучению и организации. Так, например, Витгенштейн начинает рассматривать коммуникацию как комплекс языковых игр, имеющих свои семантико-прагматические правила и свои принципиальные ограничения. Если раньше язык полагался просто как средство коммуникации, то теперь сама коммуникация погружается в структуры языка, становится пространством, в котором развертываются те или иные языковые формы. Такой поворот открыл горизонты для искусственно-технического отношения к организации коммуникации. За счет ставшего массовым конструирования языковых и знаковосемиотических средств коммуникация стала особой искусственной средой, приобретая различные организованные формы (массовая коммуникация, диалог «человек–машина» и т.д.). Другим фактором, определяющим значение темы коммуникации, стали критика и кардинальное переосмысление оснований самой философии. В поиске новых оснований именно категории «коммуникация» и «диалог» начинают рассматриваться философами как одни из базовых и центральных. При анализе и описании коммуникации необходимо выделять, по мнению А.Ю. Бабайцева, следующие подходы к коммуникации как научному термину.

1) Коммуникация в широком смысле – как одна из основ человеческой жизнедеятельности и многообразные формы речеязыковой деятельности, не обязательно предполагающие наличие содержательносмыслового плана. (Таковы некоторые структуры времяпрепровождения и психологические игры в смысле их реконструкции Берном).

2) Информационный обмен в технологически организованных системах – в этой своей «ипостаси» коммуникация исследуется футурологами.

199

3)Мыслекоммуникация как интеллектуальный процесс, имеющий выдержанный идеально-содержательный план и связанный с определенными ситуациями социального действия.

4)Экзистенциальную коммуникацию как акт обнаружения «Я» в другом. В таком качестве коммуникация – основа экзистенциального отношения между людьми (как отношения между «Я» и «Ты») и решающий процесс для самоопределения человека в мире, в котором человек обретает понимание своего бытия, его оснований. Коммуникация становится у Ясперса целью и задачей философии, а мера коммуникативности – критерием оценки и выбора той или иной философской системы. Коммуникация оказывается в центре и социальной теории. Так, Хабермас, разрабатывая свою теорию коммуникативного действия, рассматривает коммуникацию в качестве базового социального процесса. Он обращается к коммуникации как повседневной практике частных жизненных миров и полагает процессы коммуникативной рационализации жизненных миров в качестве структурирующих общественность. Именно развитие коммуникативных практик и коммуникативная рационализация, а не отношения производства, лежат, с точки зрения Хабермаса, в основе современного гражданского общества.

5)Особое направление исследований коммуникации было задано в системо-мыследеятельностной методологии. Здесь коммуникация рассматривается как процесс и структура в мыследеятельности, т.е. в неразрывной связи с деятельностным контекстом и интеллектуальными процессами – мышлением, пониманием, рефлексией. Эта особенность содержания понятия «коммуникация» в системо-мыследеятельностной методологии подчеркнута специально введенным неологизмом «мыслекоммуникация». Мыслекоммуникация полагается связывающей идеальную действительность мышления с реальными ситуациями социального действия и задающей, с одной стороны, границы и осмысленность мыслительных идеализаций, а с другой стороны – границы и осмысленность реализации мыслительных конструктов в социальной организации и действии.

6)В философии постмодернизма концепт «коммуникация» предполагает передачу, призванную переправить от одного субъекта к другому тождественность некоего обозначенного объекта, некоего смысла или некоего концепта, формально позволяющего отделить себя от процесса этой

200