1muzyakov_s_i_gatiatullina_e_r_filosofiya_nauki_tom_1

направление развивалось в немецкой культуре. В определенном смысле философия жизни – направление западноевропейской философии конца XIX–начала XX в. Представители этого направления выступали против классического идеала рациональной философии, которая в ряде случаев вела к тотальному логоцентризму и формализму, исключая многообразие и сложность существования человека. Именно проблема человека, а не непротиворечивый характер теорий познания становится доминирующим в философии жизни. Здесь явно был поставлен вопрос о целостности и цельности человека и всех его способностей.

На волне критики рационализма в философии жизни начинают доминировать мистические, иррациональные трактовки жизни («воля» у А. Шопенгауэра и «воля к власти» у Ф. Ницше). Жизнь мыслится как сверхсоциальная иррациональная стихия природы. Это ведет к существенным методологическим последствиям. Получается, что вопреки принципам рационализма жизнь нельзя просчитать, и она всегда будет оставаться тайной для человека. Жизнь можно только прожить и пережить. И только в этом случае возможно понимание жизни, которое не поддается вербализации и рационализации.

Общей для философии жизни является оппозиция традиционной идее «разума», выраженной прежде всего немецкой классической философией. В философии жизни понятия «человек», «жизнь», «иррациональное», «стихийное» становятся ключевыми и взаимосвязанными. И именно поэтому в настоящее время нельзя утверждать, что философия жизни есть системный философский анализ «жизни». В философии жизни доминирует антирационализм и своим характером именно он определяет содержание понятия «жизнь».

Философия жизни представлена Ф. Ницше, В. Дильтеем, А. Бергсоном, О. Шпенглером, Г. Зиммелем и др. Особо следует отметить Г. Риккерта, который в работе «Философия жизни» осуществляет попытку объединить различные трактовки жизни и дать некое общее осмысление жизни как таковой.

В целом данное направление рассматривается в качестве симптома общего кризиса рационалистической философии и ее страстного стремления все измерить общим аршином «прокрустова ложа» рационализма, все

181

просчитать и этим обеспечить господство человека над силами природы и общества.

Данный кризис провоцировал обращение к жизни как феномену истории и культуры в целях поиска нерациональных структур и способов познания природы и общества. Это было признанием и осознанием недостаточности и неполноты рационалистического постижения мира. Западная философия стала мыслить в понятии «жизнь» дорациональные и иррациональные, а порою и мистические и магические структуры и способы познания.

Введение понятия «жизнь» являлось необходимостью признать значимость эмпирического субъекта как наделенного жизнью индивида и вело к расширению сферы рационального. Именно под влиянием философии жизни формируется понимание различных типов рациональности, различных стратегий соотношения рационального, иррационального, их взаимообусловленности перехода одного в другое. Но это характерно для западноевропейской позиции.

Для русской философской позиции осмысления жизни новый тип рациональности формировался не в плоскости дихотомий (рациональное – иррациональное, рациональное–эмпирическое, субъект–объект), но в плоскости трихотомичности мира: иррациональное–рациональное– сверхрациональное; эмпирическое–рациональное–метафизическое. И этот факт довольно часто ускользает из поля зрения исследователей.

Следует учитывать, что понятие «жизнь» многозначно и меняет свое содержание в зависимости от области исследований. Так, в биологии жизнь понимается как одна из форм существования материи, в рамках которой происходят обмен веществ, регуляция состава и функций, осуществляется способность к размножению, росту, развитию, приспособляемости к среде. И все это обусловливается определенными наследственными программами.

В метафизических и религиозно-философских концепциях понятие жизни неразрывно связано с проблемой преодоления смертности человека, поиском путей преодоления существования человека в пространствевремени. То есть проблема жизни непосредственно связана с проблемой вечности, с поиском непреходящего счастья и блага для человека.

182

Всовременных социальных и гуманитарных науках в осмыслении жизни на первый план выходит интуитивное осмысление первичных истоков жизни и их характеристика (темпоральность, событийность, непрерывность, нелинейность и т.д.). Также следует отметить и наметившуюся тенденцию, вбирающую в себя естественно-научное и социальногуманитарное осмысление жизни. В рамках этой тенденции сформировались идеи коэволюции, генно-культурной теории, глобального эволюционизма и эволюционной эпистемологии.

Понятие жизни еще не стало категорией социально-гуманитарных наук, но накоплен богатый опыт осмысления этого феномена, разработки и применения этого понятия. Формирование категории «жизнь» вызвано необходимостью дальнейшего развития не только социальногуманитарного знания, но и всех наук в контексте их интеграции.

Вцелом можно сделать вывод, что понятие «жизнь» (формировавшееся первоначально в мифологическом, религиозном и философском способах познания мира) широко используется в осмыслении социальногуманитарных явлений.

Внастоящее время это понятие обретает категориальный статус не только в социально-гуманитарном познании, но и в контексте междисциплинарных исследований, в контексте формирования новой парадигмы науки, имеющей тенденцию к синтезу со всем многообразием способов познания мира. В науках об обществе, культуре и человеке категоризация понятия жизни включает в себя единичное (индивидуальное) и всеобщее (социальное). Понятие жизни осмысляется в неразрывном единстве с проблемами времени, вечности, смерти, подлинности и неподлинности. В этой перспективе формируется и различная типология жизни.

12.2 Время, пространство, хронотоп в социально-гуманитарном знании

Социально-гуманитарное познание времени и пространства обращает особое внимание на многообразие социокультурного опыта человечества и его способов познания: мифа, религии, философии, науки. Появились исследования пространственно-временной структуры мифа, сказок, былин,

183

религиозных феноменов (чуда, преображения) и т.п.1 Эти исследования показали, что время и пространство в социально-гуманитарном познании не соответствуют естественно-научным представлениям о пространстве и времени. Хотя и в естественных науках представление о пространстве и времени постоянно менялось в зависимости от развития науки и смены ее образов и парадигм.

Современные гуманитарии пришли к пониманию, что в отличие от физического пространства-времени в социокультурном опыте человека пространство-время может быть многообразным и многоуровневым.

Семантический анализ времени показывает, что восприятие времени было антропоморфно. Первое значение древнеисландского слова öld – «время, век»; другое значение – «человеческий мир, люди». Слово «мир» – veröld (англ. world), происходит от verr – «человек» и öld.

Время мыслилось не как пустая длительность, но заполненность некоторым конкретным содержанием. К примеру, в аграрном обществе календарь отражал последовательность сельскохозяйственных сезонов.

Время имело хронологический и морально-нравственный аспекты. Хронологическое время было формой обнаружения и существования мо- рально-нравственного аспекта времени. С этим связаны такие оценки времени: дурные времена, благие времена (кали юга, сатья юга)...

Ваграрном обществе время регулировалось природными циклами, и это определяло структуру сознания человека. Не изменение, а повторение являлось определяющим моментом их сознания и поведения.

Вразличных культурно-исторических типах философии время воспринималось по-разному. Так, например, трактовка времени в индийской философии тесным образом связана со стремлением индийских мыслителей определить вневременную, неизменную основу бытия путем ее отделения от изменчивых и непостоянных вещей. Высшая цель человеческой жизни есть «освобождение» (мокша, нирвана) от существования человека в недолжном бытии. Это освобождение возможно через разрушение причин- но-следственной связанности событий в физическом существовании человека, разрывающее и цепь времени.

1 См., например: Шинкаренок В.Д. Смысловая структура социокультурного пространства: Миф и сказка. М., 2005.

184

Влитературе выделяются образы времени: цикличное время, линейное время, спиралевидное время. В традиционных обществах понятие времени было связано с представлением о его круговращении. Примером может служить и русское слово «время» образовано от той же основы, что и «вертеть». Первоначальное значение существительного «время» – нечто вращающееся. Само понятие вращения было связано с идеей превращения, перехода в новые качественные состояния.

Понятие линейного времени, «стрелы времени» формируется под воздействием библейской традиции, связанной с идеей творения. Мир и время возникают в результате божественного творения. Время создано Богом и выступает в качестве существенной характеристики созданного Богом мира.

Однако в Библии различается характер первозданного времени и времени, которое формируется в условиях после грехопадения Адама. То время, которое мы наблюдает и в котором пребываем, оказывается измененным под действием греха. Грех повреждает изначальное время, и мы пребываем в поврежденном мире, время которого также повреждено.

Библия также говорит о том, что время может ускоряться, сжиматься, сокращаться, и о том, что время может закончиться, что времени может не быть вообще, хотя сам человек и время будут существовать, но в новом мире, на новой земле1.

Всовременных философских словарях время определяется как форма протекания всех механических, органических и психических процессов, как условие возможности движения, изменения, развития2.

Однако данное определение, исходя из историко-философского анализа проблемы времени, не однозначно. Обращение к философии в определении времени связано с двумя причинами: во-первых, философское знание рассматривается в качестве интегрального знания всего социальногуманитарного знания; во-вторых, только философия и пытается дать ответ на вопрос о сущности времени.

Время рассматривалось в качестве параметра физических событий и в качестве общего условия и меры становления человеческого бытия, осу-

ществления жизни. Например, в классической античности Платон рас-

1См., например: Евангелие от Матфея, гл. 24, ст. 22; Откровение Иоанна Богослова, гл. 10, ст. 6-7.

2См.: Новая философская энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С.450.

185

сматривал время в контексте деления всего сущего на бытие и становление. Первое существует вечно, второе возникает и исчезает во времени. Время для Платона есть подвижный образ вечности, его подобие в эмпирическом мире становления. Время возникает вместе с космосом и неотделимо от него.

Средневековье различало время (tempus), бесконечную длительность

(aeveum, sempiternitas) и вечность (aeternitas).

Можно утверждать, что социальное время – это интуитивное ощущение течения социальной жизни, переживаемое современниками. Это ощущение зависит от интенсивности социальных изменений. Если в обществе изменений мало, социальное время течет медленно; если изменений много, время ускоряет свой ход.

Социальное время может быть «наполненным» и «пустым». Но течение времени определяется не самим фактом изменений, но качеством смыслов и ценностей, реализуемых человеком и социальными субъектами, и характером соотношения этих смыслов и ценностей между собой.

М.М. Бахтин вводит понятие «хронотоп» («времяпространство»): в узком смысле – это эстетическая категория, отражающая амбивалентную связь временных и пространственных отношений, художественно освоенных и выраженных с помощью соответствующих изобразительных средств

влитературе и других видах искусства. В широком смысле хронотоп – типологические или личностные формы смыслового объединения пространственных и временных координат, которые в качестве своего рода «интенциональных рамок сознания» являются предпосылкой вхождения субъекта

всферу культурного смысла вообще. В этом значении оно было введено и обосновано Μ.Μ. Бахтиным.

Влитературе можно выделить монистическую и плюралистическую трактовки времени. В монистической трактовке пространство и время есть единые объективные характеристики, одинаковые для всех миров и объектов. Такое понимание пространства и времени использовалось для формирования всеобъемлющих социальных проектов. Так, например, для Г. Гегеля пространственно-временная характеристика мира задается Абсолютным Духом, а все процессы социокультурного характера можно интерпретировать как отражение процессов самопознания Абсолютного Духа. Здесь

186

доминирует линейное, эволюционное понимание времени. Время и пространство – одно для всех, а следовательно, и все развивается по единым законам. Так формируется монистический взгляд на социальный мир, что ведет к формированию европоцентризма, американоцентризма и т.п.

Н.Я. Данилевский, разрабатывая свое учение о культурно-исторических типах, вводит понятие о том, что каждый культурно-исторический тип является источником и носителем своих пространственно-временных характеристик, что они сами формируют пространство-время.

И. Кант ставит проблему «субъективного» времени, собственно человеческого времени как длительности внутренних состояний человека.

Следует различать биофизическую сторону психических процессов, субъективное переживание времени и время внутренних явлений нашего сознания, которое (время) связано с бытийной характеристикой человеческой экзистенции.

Для А. Бергсона время выступает как длительность, «дление» (duree). Соотношение субъекта и объекта он видел во времени, но не в пространстве. Он писал, что различия и соединения объекта и субъекта скорее зависят от времени, чем от пространства1. Он приходит к пониманию, что время человеческого, духовного и социального существования – это иная реальность. Она требует иных методов исследования и описания, чем реальность физическая.

Вфеноменологии выделяется время объективное и время субъективное. Первое – это время физическое. Второе – внутреннее время человека. Оно исследуется на двух уровнях: схватывания длительности и последовательности. Выделяется также уровень осознания времени и уровень временных характеристик самого сознания – темпоральность сознания.

Вгерменевтике время анализируется в различных формах: как темпоральность жизни, как роль временной дистанции между автором (текстом)

иинтерпретатором, как параметр «исторического разума», элемент биографического метода, компонент традиции и обновляющихся смыслов, образцов.

У В. Дильтея время есть внутренняя характеристика жизни субъекта, категория духовного мира, обладающая объективной ценностью, необхо-

1 См.: Бергсон А. Материя и память //Собр. соч.: В 4 т. М., 1992. Т. 1. С. 201.

187

димая для того, чтобы показать реальность постигаемого в переживании субъекта. В понимании времени используются такие понятия, как «память», «внутренний смысл». Именно память и внутренний смысл «социокультурных субъектов» служат для ориентации в настоящем, будущем и прошлом.

В герменевтике формируется проблема «временного отстояния». Г. Гадамер определил эту проблему в своей работе «Истина и метод». Проблема «временного отстояния» формулирует вопрос: текст интерпретировать из времени интерпретатора или из времени автора. «Временное отстояние» связано с проблемой понимания исторической истины.

П. Рикѐр выделяет «время рассказа» и «рассказ времени», «вымышленный опыт времени» и др. Время связывается со свойствами человеческой субъективности: память, история, забвение.

М. Хайдеггер разрабатывает понятие экзистенциального времени. Время выступает в качестве некоего горизонта событий, в рамках которого возможно понимание бытия.

К. Ясперс ввел понятие «осевое время» в качестве философскоисторической категории и средства осмысления единства истории. Оно является одной из опорных в современной исторической мысли. Размышления Ясперса об истории органично вплетены в общий контекст его экзистенциальной философии. Человек есть историческое существо, а сама история предполагает пронизывающий время смысл, обеспечивающий осмысленность человеческих поступков.

Следует также отметить, что если К. Ясперс выделял только одно осевое время для всего человечества, то в настоящее время в исследованиях речь ведется о возможности множественности осевых времен, как для человечества в целом, так и для каждого отдельного общества, отдельной цивилизации, культуры.

Делая краткий вывод о понимании времени в социальногуманитарном познании, хотелось бы напомнить, что в свое время Августин Блаженный писал, что когда его не спрашивают о том, что такое время, он знает, что такое время. А когда его спрашивают, что такое время, то он не знает, что такое время. Прошло не одно столетие, но понимание природы времени по-прежнему остается в том же положении. Вот точка зре-

188

ния современного ученого: «Знаем ли мы, что такое время? Что и откуда течет в нашем Мире, порождая изменения и даря новое Миру? Механик скажет, что время – это движение, астрофизик – это расширение Вселенной, термодинамик – это рост энтропии, биолог – это жизнь, историк – это смерть, психолог – это сознание... Время многолико. Это и явление Мира, обнаруживающее себя изменениями внутри и вне нас; и способ измерения изменений, именуемый часами; и конструкт человеческого разума, позволяющий описывать и сопоставлять изменения. Может быть, время – это субстанция, для проникновения которой открыт Мир, но которая пока недоступна для непосредственной регистрации современными научными технологиями? Или такая субстанция не нужна, как и существовавший некогда в умах исследователей теплород, а для понимания природы времени достаточно свойств привычной движущейся материи? Но, возможно, время и вовсе не является необходимым элементом бытия, а лишь плодом человеческого мышления? Почему наиболее трудные проблемы естествознания требуют для своего решения серьезных изменений в представлениях о времени? Как правильно измерять время, учитывая, что эталонные процессы, т.е. часы, могут иметь совершенно различную природу, а их показания

– оказаться несводимыми друг к другу? Как представления о времени связаны с иными фундаментальными понятиями естествознания (например, с такими как пространство, материя, движение, заряды, взаимодействие, энергия, энтропия, жизнь, сознание...)? Изучение времени – это наука? Философия? Метафизика?»1.

Таким образом, время по-прежнему остается загадкой для человека. Но за свою историю человечество выработало определенные подходы к его изучению и его образы. Образ и понимание времени определяют как характер исследований, так и само существование человека в мире.

Теперь обратимся к проблеме пространства. Новая философская энциклопедия определяет пространство как: 1) форму созерцания, восприятия представления вещей, основной фактор высшего, эмпирического опыта; 2) способ существования объективного мира, неразрывно связанный со временем2.

1Левич А.П. Метаболический и энтропийный подходы в моделировании времени. М., 2003. С.117.

2См.: Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2000. Т. 3. С.370.

189

Понятия «пространство» и «время» в социально-гуманитарном познании формируются и применяются для характеристики общественных систем, социумов, культур, истории, духовного мира человека – тех свойств, которые не имеют физической или биологической природы. В этом контексте можно говорить о социально-историческом времени и пространстве1.

Философские работы здесь являются определяющими. Относительно пространства отмечается такая же тенденция, что и со временем. Одни авторы понимают пространство как объективную характеристику объективных социальных процессов, по аналогии с физическим пространством. Другие пространство видят как продукт самих социальных объектов и субъектов. Первая позиция утверждает пространство как некое вместилище социальных объектов, структур и субъектов. Вторая позиция утверждает, что пространство определяется самими социальными субъектами и объектами. И, исходя из этого, социальных, социокультурных пространств столько, сколько и социальных и социокультурных субъектов. А Кант пространство, как и время, рассматривает как априорную (доопытную) структуру познающего субъекта. Пространство, как и время, есть свойство сознания человека; сознание человека и есть источник пространства и времени для «вещей- для-нас». Но вот в кантовской терминологии «вещи-в-себе» являются вневременными и внепространственными. Для Канта время имеет одно измерение, различные времена сменяют друг друга последовательно2.

В современном социально-гуманитарном познании социальная реальность рассматривается в качестве единой пространственно-временной структуры, представляющей собой связи между социальными позициями в определенный момент времени.

Социальное пространство – самое широкое понятие, использующееся для описания социальной реальности. Большинство исследователей определяют его как результирующую социальных связей.

П. Сорокину принадлежит разработка социологических понятий «социальное пространство», «социальное время». По определению П. Сорокина, культурное пространство представляет собой совокупность свойств, образцов, объектов и ценностей, из которых оно состоит. В совокупности

1См.: Трубников Η.Η. Время человеческого бытия. М., 1987.

2См.: Кант И. Критика чистого разума. М., 1994. С.33, 55-57, 59.

190