Аристотель.Критика идей Платона.

Аристотель (384 – 322 год до н.э.) родился в городе Стагире, на границе с Македонией. (По месту рождения Аристотеля называют Стагирит). Многие исследователи характеризуют учение Аристотеля как вершину древнегреческой философии. Аристотель, проучившись в платоновской академии 20 лет, вплоть до смерти Платона, развивал философские положения своего учителя, придерживаясь объективного идеализма, но привнося в это течения неоспоримо новые идеи. Самостоятельные взгляды Аристотеля в целом можно охарактеризовать как «умеренный реализм». Перу Аристотеля принадлежат труды: «Метафизика»; «Физика»; «Органон», объединяющий ряд его трактатов; и т.д. Понятие «Метафизика» дословно означает «то, что лежит после физики». Основной целью метафизики является поиск сущности всех вещей, что достигается только путём умозаключения, выходящего за грань простого эмпирического восприятия.

Основные положения метафизики:

1) Одним из центральных положений «Метафизики» становится критика теории идей - эйдосов Платона. Аристотель не отрицал существование «идей» в качестве сущностей телесных объектов, но не соглашается с платоновским представлением о них как понятиях абсолютно независимых от вещей, и, следующим из данного положения, полным противопоставлением чувственно воспринимаемой природы и мира эйдосов, как бытия единственно действительных сущностей. По мнению Аристотеля, подобное понимание отношений эйдосов и вещей обладает рядом существенных недостатков: 1) Платоновские «идеи» превращаются в двойники чувственных вещей, не отличающиеся в своём содержании от соответствующих телесных объектов. Согласно Аристотелю, подобное происходит по причине того, что у Платона общее (понятие) одновременно содержится и в отдельных вещах, и в идеях. Как результат, общее в идее обладает полным тождеством с общим, воплощённым и содержащимся в телесных предметах (согласно Платону, вещь есть отражение эйдоса в материи, в инобытие). Но если это так, то не может быть никакого нового содержания в эйдосах, отличного от содержания, находящегося в вещах. Платоновский эйдос, по сути, повторяет все характеристики, свойства, функции вещей. Он превращён в предмет особого рода, существующий вне материи. То есть, природа и «мир истинного бытия» обладают одинаковыми повторяющимися признаками. Подобная тождественность приводит к тому, что лишает качественной уникальности «мир сущностей», так как последний отличается от инобытия лишь агрегатным состоянием (лишён материальной основы), но полностью повторяет существенные характеристики «мира вещей». Это приводит к тому, по мнению Аристотеля, что в философии Платона мы получаем лишь удвоение существующих вещей. 2) «Идеи» Платона бесполезны для чувственного существования и нашего познания о нём. Идеи, согласно Аристотелю, должны существовать внутри чувственно воспринимаемых предметов, для того чтобы иметь значение для всякой вещи. Тогда мы можем, отталкиваясь от нашего восприятия и «правильных мнений», прийти к общему понятию об исследуемом объекте. Но, так как Платон полностью обособляет эйдосы от телесных объектов, то само понятие, категория, знание мало связано с нашим чувственным ощущением природы. Эйдосы утрачивают свою значимость для предметов, а упоминание о «подражание» или «отражение» не объясняет достаточным образом взаимосвязи вещи и её причины. Таким образом, мы получаем, что «идея» Платона, лишённая взаимосвязи с характерными особенностями вещи, не может быть её сущностью. 3) Согласно Платону идеи это, во-первых, логическое отношение общих идей с частными идеями. Во-вторых, идеи это и сами отношения между эйдосами и чувственными вещами. При этом Платон говорит о том, что общее суть частного. Но, по мнению Аристотеля, эти два положения, об отношении общих идей к частным и субстанциональном значении эйдосов, противоречат друг другу. Получается, что одна и та же идея может быть одновременно и субстанцией и не субстанцией. То есть, будучи по отношению к подчинённой ей частной идее более общей, эйдос отображается в частной идее как её сущность, но в то же время она будет несубстанциональной по отношению к более общему эйдосу в сравнение с ней. Далее, если допустить существование общего между миром идей и вещей то, следовательно, необходимо допустить наличие второго мира идей, охватывающего мир идей и вещей, которые, в данном случае, приобретают характеристику частности, а, затем, и третьего мира эйдосов ещё более общего. Эта проблема получила у Аристотеля название «третий человек». 4) Теория Платона не может дать объяснение таким свойствам чувственного мира как движение, то есть процессам становления и гибели предметов потому, что «идеи» образуют замкнутый обособленный мир сущностей, а это лишает нас возможности объяснять причины изменения любых явлений.