Философская антропология л. Фейербаха.

Людвиг Фейербах (1804–1872) немецкий философ материалист и атеист. Основные труды: «Мысли о смерти и бессмертии» (1830), «Сущность христианства» (1841). «Лекции о сущности религии» (1851).

В исследование сущности божественного Фейербахом чётко прослеживается основная идея - необходимо исследовать и говорить не об абстрактном, а реальном человеке, который, прежде всего, природа, тело, чувственность и потребность. Согласно его рассуждениям, следует отвергнуть гегелевский абсолютный идеализм, так как он упразднил конкретного, действительного человека. Неприемлем так же и теизм, по той причине, что не Бог творит человека, а человек создает идею Бога. Ошибочность же философствования Гегеля в устранение трансцендентного Бога, путём замены его Абсолютным Духом, и, следовательно, в подмене человеческой реальности – абстрактной.

В основу критики «идеалистического» понимания проблемы отношения Бога и человека Фейербах ставит тезис о том, что «теология – это антропология». Одним из заблуждений Гегеля, по мнению Фейербаха, является то, что природа в его учениях определена идеальным, нематериальным, абстрактным существом - Богом. Подобное положение показывает, что философия Гегеля это не более чем рациональное выражение религиозного теологического учения. Фейербах же указывает на то, что единство конечного и бесконечного реализуется не в Боге, не в абсолютной идее, а в человеке, которого философия должна принять во всей полноте его природной социальности. Безусловно, религия является неотъемлемым фактом человеческой истории, но её философское раскрытие может начаться только с понимания того, что: «то, что человек думает о Боге, – это осознание человеком самого себя». Индивид, отстраняя, «отчуждая» от себя собственные качества, желания, надежды, в «отчуждённом образе Бога» воссоздаёт лишь свою «божественность».

Таким образом, религия это исключительно человеческий факт, истинность которой кроется в том, что она является только формой запечатления отношения человека к собственной сущности. И в данном случае было бы ошибочно воспринимать сущность нашего бытия в качестве чужой (сущности), запечатлённой в образе Бога. Здесь совершается подмена действительных отношений: подлинный творец Бога – человек ставится в зависимость от сотворённого им божества. Поэтому чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, так как все эти атрибуты он отнимает у себя. По Фейербаху, Бог есть только «зеркало человека». В молитве мы обращаемся к собственному сердцу, чудо для нас это только наши реализованные сверхъестественные желание, а христианские догмы – осуществившиеся стремления сердца. Бог, этот внутренний образ, выражающий сущность человека, и зависящий от глубины мысли человека, принципов организации и отношения к ценности своей жизни. Определения Бога, пусть и различного по содержанию, это отчуждённая и объективированная абстрактная сущность самого человека, символическое изображение человеческих качеств, и, по сути, лишь историческая квалификация бытия индивида. Человек выносит свое бытие вовне, созидая образ божества, для того, чтобы в дальнейшем найти его (бытие) в себе, подобно тому как через зеркало мы познаём свой собственный облик. Это «возвращение к самому себе есть открытое признание того, что сознание Бога – это сознание человеческого вида». («homo homini deus est»). Подобные рассуждения позволили сделать Фейербаху вывод о том, что сущностным ядром любой религии выступает человек, а теологического исследования антропология.

В фейербаховской «философской антропологии», сущность человека, его видовое начало является высшей абсолютной ценностью. В человеке «становятся» значимыми физическая, эмоциональная, психологическая и разумная сторона его жизни. При этом отдельный индивид для Фейербаха вовсе не есть вместилище всех человеческих достоинств. Философ рассуждал о «человеке как таковом», который, по его мнению, бесконечно добр, мудр, всемогущ. Именно эти общие свойства человеческого рода (доброта, мудрость, бессмертие, могущество, благо и прочие моральные качества) и есть то, что определяет конкретного индивида, вне и без них он не существует. Также важно, что человек бытийствует в необходимом контакте с природой.Высшее гармоничное единство человека с собственной сущностью, качествами, внешней и внутренней природой проявляется в моральном наполнении. Моральный закон, по Фейербаху, реализуется в императиве: «Человек относится к себе как к Богу, когда он видит божественное в другом человеке». То есть, фейербаховский гуманизм выдвигает требование отношения к человеку как к «божественной» высшей ценности. Подобное долженствование подразумевает, что человек в своём моральном сознании и деятельности реализует основную заповедь религии о любви к Богу, но только теперь направленную на «божественного» человека. Таким образом, любовь к ближнему, роду, семье, детям у Фейербаха превращается в основной моральный закон заменяющий религию.Согласно Фейербаху, в мире начинается новая эпоха – постхристианская. Религия умирает, ее место в культуре освобождается, и занять это место должна философия. Но и философия должна измениться. Она не может стать простым отрицанием религии, а напротив обязана вобрать в себя всё положительное, лучшее в религии, теологии. Фейербах называет новую «философию – религию» антропологией, «философией будущего», в которой будет преодолена относительная разобщённость религии и философии. Но при таком подходе Фейербах, чётко различал сущностные особенности философии и религии. В религии сильная сторона – ее мировоззренческая эффективность, ее близость к «сердцу» человека, его эмоциям, глубинным личностным структурам. Религия, согласно его позиции, является родовым признаком человека (животные не обладают религией). В философии торжествует культ мышления, рационального познания. Философия это рационализированная форма теологии, по мнению Фейербаха. Она тоже вырастает из сущностных сторон человеческого познания и выражает, образно говоря, «смысл» в религии. И то и другое должна объединить в себе «философия будущего», которая устранит слабые стороны и религии и философии.