1. Фрейдизм. Основные принципы Фрейда могут быть сведены к следующим пунктам:

• человек, по-Фрейду, - существо амбивалентное (т.е. двойственное, или противоречивое), в нём происходит непрерывная борьба двух стремлений: стремления к жизни (Эрос) и стремления к смерти (Танатос).

• основополагающее понятие фрейдовской мысли – влечение. «Для нас отправной точкой была неживая материя, а действующие в ней силы». Инстинкт по сравнению с “влечением” уходит в тень как имеющий слишком биологическую окраску.

• первичные влечения – основа, из видоизменения которой появляются более высокие формы психики. Например, детская оральная и анальная сексуальность превращается в стремление к порядку, к чистоте и красоте.

• более архаичные слои психики неявно (бессознательно) определяют в конечном счете высшие формы психической жизни. Сублимация – это перенаправление сексуальных потоков из русла сексуального удовлетворения в русло, культурного созидания (искусство, наука, политическая деятельность, экономическая активность и т.д.). В отличие от стремления к самосохранению, которое не может отвергаться без прямой угрозы для жизни, объект сексуального влечения может легко замещаться несексуальным объектом в процессе сублимации.

• по мере развития психики увеличивается конфликт между “естественным” (первичные влечения) и “культурным” (преобразованные влечения).

• естественная часть психики подчиняется принципу удовольствия, то есть стремится к реализации без учета внешних обстоятельств. “Культурная” сфера направляется принципом реальности, то есть реализует себя на основе учета внешних условий.

На основе этих принципов могут быть сформулированы основные идеи социальной философии Фрейда. Прежде всего, существенно, что для Фрейда сознание, по сути, коллективно, социально, в противоположность подсознанию. «Сознание помещено как раз на поверхности мозга, а не находится где-нибудь хорошо укрытым в самих его глубинах».¹ Фрейд трактует поверхностность сознания почти механистически, пользуясь биологической метафорой: «недифференцированный пузырек субстанции, способный к раздражению…его поверхность, обращенная к внешнему миру…является органом, воспринимающим раздражение».²

Идея бессознательного раскрывается таким образом, что интересы социальных групп – это рационализация бессознательных влечений. В основе социальной связи лежит бессознательное уподобление (идентификация) групповому лидеру. Бессознательное таким образом основа энергетики не только отдельного человеческого индивида, но и социума в целом. Главное в бессознательном это либидо, половой инстинкт, который в превращенной, сублимированной форме лежит в основе общественных отношений и культуры.

Дуализм Эроса и Танатоса. Существует «противоположность между первичными позывами «Я» и сексуальными позывами: первые сводятся к стремлению к смерти, вторые к стремлению к жизни».³ Это мифологическая концепция Фрейда о борьбе двух мировых сил: Эроса и Танатоса.

Эдипов комплекс. Сын сексуально влечется к матери и амбивалентно относится к отцу: преклоняется перед ним и ненавидит его. Драма Зевса и Кроноса раскрывает суть Эдипова комплекса. Отец пожирает своих детей, а дети оскопляют (или убивают) своего отца. “Отцеубийство – великое событие с которого началась культура”. Обожествление убитого отца лежит в основе государства и религии.

2. Социобиология. В современных вариациях натуралистическая модель социальной реальности предстает, в частности, как социобиология. Она связана с появлением книги Эдварда О. Уилсона "Социобиология: новый синтез" (1975). Основные идеи социобиологии сводятся к тому, что барьер, возводимый между человеком и остальными животными поддерживается лишь благодаря существующим в обществе традициям и этическим нормам. Социальная реальность это не что иное как реальность биологической популяции. Такие отличия как речь, рациональность, культура "являются прямым продолжением нашей природной сущности". Мы не просто похожи на животных, мы – животные. Правда, как биологический вид человечество приспособляется к среде особым образом, с помощью культуры, с помощью внегенетической связи поколений, с помощью внегенетической "наследственности", но это не принципиально. Базовыми остаются биологические закономерности, а культура - лишь модификация их. Культура вовсе не противостоит натуре, а всего лишь завершает ее. Культура - это чаша, которая не позволяет воде уйти в песок, но она не способна быть изначальным источником этой воды.

3. Евгеника. Одним из важных вопросов социобиологии является вопрос о том, можно ли направлять человеческую эволюцию сознательно? Социобиологи подчеркивают, что, как бы ни относились к евгенике¹ моралисты, евгеническая практика существовала всегда. И это действительно так. Однако, во-первых, вмешательство культуры в генетические процессы эффективно лишь в меру нашего знания об этих процессах. Пока оно весьма ограничено. Кроме того, во-вторых, одно дело, когда евгеническая практика ограничивается мероприятиями рекомендательного характера, оставляя право сознательного решения за частным лицом, и совсем другое, когда она, эта евгеническая практика, становится государственной политикой, как было в гитлеровском Третьем Рейхе или в отдельных штатах США, где насильственно по решению суда стерилизовали преступников.²

Реалистическая модель социальной реальности

Когда говорят о реалистической модели социальной реальности, то речь идет о "реализме" в средневековом смысле слова, в противоположность "номинализму", а не о "реализме" как художественном методе в смысле В. Белинского и Д. Писарева в противоположность "романтизму". Вполне можно было бы назвать эту модель социальной реальности и "идеалистической", поскольку она предполагает, что "истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу".

Реалистическая модель постулирует дихотомию двух миров, горнего и дольнего. С этой точки зрения, то реальное общество, которое мы видим в нашем мире, и которое можно изучать позитивно-социологическими методами, есть не что иное как теофания,¹ т.е. обнаружение высшего, трансцендентного, горнего, божественного начала в дольнем мире. Общество, находясь в мире дольнем, тем не менее - символ высшего, "отзвук торжествующих созвучий". В обществе наличествует мистическое измерение, поэтому, естественно, религия и церковь как социальный институт выступают в качестве важного системообразующего принципа в любом обществе. Реалистическая модель строится на базе вертикальной устремленности к Абсолюту, к Богу. Деятельность самого человека в реалистической модификации предстает, прежде всего, как молитва.

Человечество с реалистической точки зрения разделяется на «два разряда». Один разряд это те люди, «которые живут по человеку». Другой разряд – те люди, «которые живут по Богу». А. Августин называет эти два разряда «двумя градами, т.е. двумя обществами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с богом, а другому подвергнуться вечному наказанию с дьяволом…»²

Реалистическая модель представляет собой одну из форм универсализма. В ней, как правило, предполагается, что общество "первее" индивида; иначе говоря, не индивиды определяют общество, а общество определяет индивидов потому, что за обществом, над обществом, выше общества стоит некоторая абсолютная духовная субстанция.

Для религиозных мыслителей ступени множественностей обозначают путь к Абсолюту. Обратим внимание, что религиозный мыслитель фиксирует и натуралистическое измерение бытия, но это натуралистическое измерение бытие подчиняется у него высшему закону. - «В самом низу - простая агрегация, как это имеет место у бактерий или низших грибов. На следующей, более высокой ступени - спаянная колония с более четко специализированными, еще совсем не централизованными элементами - таковы высшие растения, мшанки или полипы. Еще выше - многоклеточные - настоящая клетка клеток, у которой путем поразительного коренного преобразования над организованной группой живых частиц - как бы из-за чрезмерной скученности устанавливается самостоятельный центр. И, наконец, еще выше, у нынешней границы нашего опыта и экспериментов жизни - общества, эти загадочные ассоциации свободных многоклеточных, в недрах которых делаются более или менее удачные попытки создания путем «мегасинтеза» сверхсложных единств».¹

В тех обществоведческих системах, которые идут от Канта, подчеркивается принципиальная разноплановость мира необходимости и мира свободы, - того, что есть, и того, что должно быть. С этой точки зрения общественное сознание вовсе не отражает общественное бытие. Требования нравственности, моральные принципы, нормы человеческого общежития вытекают из общих принципов, но они могут никогда и не воплотиться в реальности, что совершенно не умаляет их абсолютной значимости. Реалистическая модель органически соединяется с идеей о высшем предназначении истории.

Реалистическая модель встречается в самых различных формах. Что касается современных авторов, то можно указать на Мартина Бубера ¹ или на уже цитированного Пьера Тейяра де Шардена. К реалистической модели социальной реальности относится и философия справедливости Ролза,² а также традиция русской религиозной философии.