3. Особенности философской мысли Китая (конфуцианство, даосизм, легизм)

Социально-политический строй древнего Китая, как уже отмечалось выше, характеризуется не сословно-кастовой, а административно-бюрократической иерархией, при которой оценивалась не принадлежность человека к той или иной социальной группе, а его личные заслуги. Критерием выдвижения вверх правителей являлись грамотность, образование, ум, умение убеждать. Наряду с достаточно высокой социальной мобильностью существовала необходимость функционирования устойчивой государственной власти с деспотическими формами управления обществом. Эти две, в определенной степени, противоположные тенденции функционирования древнекитайского общества: с одной стороны, социальная мобильность, незакрепленность социального положения рамками кастового и сословного строя, с другой стороны, потребность в сильном деспотическом государстве, для функционирования которого был необходим железный социальный порядок, поддерживающий административную структуру государства, обусловили основные особенности истории китайской философии. В ее основе лежала идея этико-социокультурного Порядка, санкционированного Небом.

Необходимость сильной государственной власти, объединяющей в единое хозяйственное целое всю совокупность мелких крестьянских общин, без которой они не могли адекватно выполнять собственную хозяйственную функцию, привела к тому, что в социально-политических учениях китайских мыслителей интересы не только отдельного индивида, но и целых социальных структур (семья, община, народ) приносились в жертву интересам государства, а сама идея мирового социального Порядка, которая была фундаментом китайской философии, отождествлялась с идеей государства. Это обстоятельство многое объясняет в этических концепциях китайской философии.

Практицизм китайской философии проявляется в том, что главная задача ее этических и социальных концепций заключается не в построении теории государства и общества, а в том, чтобы дать правителям и государственным деятелям ряд полезных советов, опирающихся на опыт прошлого.

Изучение китайской философии и ее истории показывает, что в ее развитии, как с точки зрения проблематики, так и с точки зрения социальной роли и форм борьбы материализма и идеализма наблюдается ряд особенностей. Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. Поэтому китайские мыслители древности и средневековья уделяли много внимания проблемам управления страной, построению различных социальных утопий, выработке планов идеального общества, причем эти утопии, как правило, основывались на идеализации глубокой древности.

Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы не считали нужным обращаться к достижениям естествознания. Канонизация конфуцианства, которое с самого начала в лице Конфуция выразило свое крайне пренебрежительное отношение ко всем естественным наблюдениям и прикладным знаниям, и которое считало основной задачей - самосовершенствование нравственности человека, воспитание и освоение сложного ритуала отношений между высшими и низшими, между отцом и детьми и т.д., создала идеологический заслон для привлечения данных естественных наук в философские и политические рассуждения, принизила общественный статус естественнонаучных наблюдений и прикладных знаний. Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись, друг от друга непроходимой стеной, тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях (огонь, вода, дерево, металл и земля). Деление всего сущего на противостоящие друг другу темное и светлое, а так же об эфире, который, сгущаясь, образует тяжелые частицы, а воспаряясь, очищаясь – легкие, взаимодействие их поражает сначала пять первостихий, а затем все сущее.

Древнейшими памятниками китайской духовной культуры является «Книга перемен» и «Книга о гармонии тьмы». В них развивались мысли о том, что многообразный мир предметов представляет собой различные сочетания пяти материальных элементов: огня, воды, земли, дерева и металла. Китайские философы-материалисты, как и чарваки, стремились объяснить мир, исходя из него самого. Отличие их взглядов от взглядов индийских материалистов на первых порах было несущественным, и выражались лишь в ином перечне материальных первоэлементов мира. Однако уже в VII–VI веках до н.э. китайские философы делают шаг вперед в обосновании материального единства мира, высказав соображения о том, что субстанцией всех вещей, составляющих мир, является единая, вечная, закономерно движущаяся материя – «ци». Источник движения всего существующего китайские материалисты видели во взаимоотношениях присущих материи положительных (ян) и отрицательных (инь) начал.

В древнекитайской философии была предпринята попытка: 1) диалектического рассмотрения вещей материального мира в их единстве и взаимосвязи; 2) обосновать понятие материи не через конкретное вещество: огонь, вода, воздух, а через субстанцию «ци», объединяющую эти вещи в единое основание материального мира; 3) рассматривать материю «ци» в движении, источником которого являются не сверхъестественные силы, а внутренняя борьба противоположных сторон «ян» и «инь».