Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской традиции.

Немецкая классическая философия охватывает сравнительно короткий период, который ограничен 80-ми годами ХVШ столетия, с одной стороны, и 1831 годом – годом смерти Гегеля – с другой. Тем не менее, по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута.

В социальном плане немецкая философия – свидетельство идейного пробуждения «третьего сословия» Германии. Экономическая незрелость и политическая слабость немецкой буржуазии, территориальная раздробленность Германии, наложили на нее свой отпечаток. В то же время немецкая философия использовала результаты развития философской мысли Италии, Франции, Англии и Голландии.

Значение немецкой классической философии было отчасти обесценено идеалистической формой. Вместе с тем она способствовала, несмотря на свой мистифицирующий характер, который исключал строгий причинный анализ исследуемых феноменов, – тому, что отражение новых научных знаний и воздействие общественного развития происходили так своевременно, что, как говорится, она мгновенно реагировала на новые стимулы.

Философия Канта. «Звездное небо надо мной и моральный закон во мне» – этими словами Иммануил Кант (1724-1804) выражает два основных направления и два основных источника своей философии. «Звездное небо надо мной» – это намек на механику Ньютона, которая была для Канта предпосылкой теоретической философии; «моральный закон во мне» – стимул разработки моральной философии, которую он называет «практической». Эти два направления – главные в решении Кантом задач философии своего времени. Благодаря задачам, которые он решил, а также способу их разрешения Кант становится основателем немецкой классической философии. Он пытался решить философские проблемы – вопросы о бытии, вопросы философии природы, философии религии, этики, логики. В работах «докритического» периода важное место занимают произведения, посвященные вопросам естествознания, в которых был поставлен вопрос о развитии природы. Из трактатов Канта важнейшим является космологический трактат «Всеобщая естественная история и теория неба». Эта работа исходит из предпосылки единства материи и движения, материи и ее законов. В ней Кант выдвигает гипотезу о возникновении солнечной системы (и аналогий о возникновении всей вселенной), позже ставшую известной как теория Канта – Лапласа. Трактат важен с мировоззренческой точки зрения – Кант в нем практически исключает идею сотворения и предпринимает попытку объяснить строение Солнечной системы, а также пытается решить и более специальные вопросы, касающиеся истории Земли. Кант превратил ньютоновскую солнечную систему, вечную и неизменную, – после того, как был однажды дан пресловутый первотолчок, – в исторический процесс, в процесс возникновения Солнца и всех планет из вращающихся туманных масс. Тем самым впервые было поколеблено представление о то, что природа не имеет никакой истории во времени. До тех пор признавалось, что небесные тела движутся изначально по одним и тем же орбитам и пребывают в одних и тех же состояниях; и если на отдельных планетах органические индивиды вымирали, то роды и виды все же признавались неизменными. Было, конечно, очевидно для всех, что природа находится в постоянном движении, но это движение представлялось как непрестанное повторение одних и тех же процессов. В этом представлении, вполне соответствовавшем метафизическому способу мышления, Кант пробил первую брешь и притом сделал это столь научным образом, что большинство аргументов сохраняет свою силу и поныне, а, именно, что возникновение Солнечной системы предполагает и ее будущую неизбежную гибель. Спустя полстолетия взгляд Канта был математически обоснован Лапласом.

Кант поставил вопрос о роли приливов и отливов и доказал, что в результате этих явлений скорость суточного вращения Земли замедляется. Он решил задачи, которые возникали у ученых в таких науках как:

• физика, в которой обосновал учение об относительности движения и покоя;

• биология, в которой предложил идею генеалогической классификации животных;

• астрономия, в которой обосновал теорию возникновения всех небесных тел из вращающихся туманных масс. Кантом впервые было поколеблено представление о божественном происхождении и неизменности природы.

В этот период он пытался:

• выявить источники различных видов знаний – научного и философского;

• выявить, на чем основывается достоверность знания в математике и естествознании;

• исследовать формы и категории научного мышления и т.д.

Учение Канта о познании. Кант считал, что решению таких вопросов философии, как проблемы бытия, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границы.

Главная заслуга Канта заключается в том, что он совершил, по его собственному выражению «коперниканский переворот» в теории познания. Если до него субъект вращался вокруг изучаемого объекта, более или менее пассивно отображая его в своем сознании, то Кант фактически утвердил принцип единства отражения и деятельности, заставив объекты вращаться вокруг субъекта, который в ходе познания объекта активно «конструирует» его на основе своих собственных знаний и представлений. Вместе с тем философия Канта не свободна от компромисса с идеализмом. Стремясь примирить науку и религию, он говорил, что должен был ограничить область знания, чтобы предоставить место вере.

Высоко ценя науку и силу философского разума Кант все же пришел к выводу о существовании границы познания. Рациональный смысл в этом, часто критикуемом выводе не всегда осознается. Но сегодня он приобретает особую актуальность. Позиция Канта по сути, была мудрым предостережением: человек, многое зная, умея, ты все же многого не знаешь, и жить, действовать на границе знания и познания тебе суждено всегда, будь же осторожен.

Предостережение Канта об опасности настроений всезнайства становится особенно понятно сегодня. Любые цели, всякие знания, их применение философия призвана, по убеждению Канта, согласовывать с высшими нравственными целями человеческого разума. Без этого стержня все стремление, достижения людей обесцениваются, теряют смысл.

Развитие немецкой классической философии достигает вершин в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831). Исходное положение философии Гегеля – тождество бытия и мышления, то есть понимание реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Это тождество он рассматривал как исторический развивающийся процесс самопознания абсолютной идеей самой себя.

Гегель – автор концепции «абсолютного идеализма», согласно которой основой всего существующего выступает «мировой дух», а все природные и социальные формы рассматриваются как его проявления.

На объективно-идеалистической основе он развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики и подверг критике метафизический метод мышления, господствовавший как в идеалистических, так и в материалистических учениях того времени. Кантовской «вещи самой по себе» он противопоставил диалектический принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которой лежит «мировой разум», «абсолютная идея» или «мировой дух». Это – деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, а точнее, в самопознании. В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа:

1. Пребывание самопознающей абсолютной идей в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики);

2. Развитие идеи в форме «инобытия» в виде явлений природы (развивается не сама природа, а лишь категории);

3. Развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа).

На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает себя в различных видах человеческого сознания и деятельности.

Поскольку философские взгляды Гегеля проникнуты идеей развития, он считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии; что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим; что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные; что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть «корень всякого движения и жизненности», составляет принцип всякого самодвижения. В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов.

Однако гегелевская философия проникнута глубоким внутренним противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью – самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограниченно. То есть система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершается последней ступенью – самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. Таким образом, противоречие между методом и системой Гегеля есть противоречие между конечным и бесконечным. Данное противоречие у Гегеля отнюдь не диалектично, ибо не является источником дальнейшего развития.

Гегелевская диалектика – главное достижение немецкой классической философии, развитая им в более поздних научных произведениях. Суть диалектического метода можно выразить следующим образом: никакое состояние мира и никакое знание о нем не являются неизменными. И мир, и его познание – это постоянно изменяющийся процесс и это изменение составляет их главную особенность. Всякое состояние, любое знание содержит в себе свою противоположность, своё отрицание. Душой, источником этого изменения является противоречивость всего сущего, нечто существует лишь постольку, поскольку внутри себя содержит свою противоположность – это корень всякой жизненности и силы, преодоление этих противоречий и есть процесс развития. Его нельзя приостановить. От него нельзя отказаться. То, что вчера обладало жизненностью, сегодня становится дряхлым и обреченным. Действительное вчера перестаёт быть таковым сегодня, и либо должно уйти само, либо подлежит насильственному устранению со стороны более развитой действительности. Но это действительность сознания, реальность духа. Природа же – это «окаменевший дух», поэтому её нельзя ни обожествлять, ни ставить выше человеческих свершений. Природные формы не знают развития. Таковыми обладает лишь Дух.

Именно в Духе завершается развитие, т. к. именно в развитии духа достигается высшая цель – познать самого себя. Дух обнаруживает, что все отличное от него только кажется таковым, на самом деле, это сам Дух на различных этапах своего развития. Такой разум замыкается в самом себе, лишает себя той основы, на которой он только и может функционировать. Реальное развитие мира подменено движением понятий.

Иным направлением в развитии немецкой философии явилось учение Людвига Фейербаха (1804–1872) – крупнейшего материалиста и последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, непреложен, неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер; за отрицанием идеализма он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно оставался метафизическим. Его характерной чертой был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. Природа – основа духа. Она же должна явиться основой и новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение и в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического противопоставления в человеке духовного начала телесному, а также против вульгарного материализма. Однако «природная» сторона в человеке гипертрофировалась, а социальная – недооценивалась, за что и повергся критике со стороны Ф.Энгельса, который писал: «Но шаг, который не сделал Фейербах, все-таки надо было сделать. Надо было заменить культ абстрактного человека, это ядро новой религии Фейербаха, наукой о действительных людях и их историческом развитии»¹.

В теории познания Л. Фейербах подчеркивал взаимную связь чувственного созерцания и мышления в познающем субъекте. Основную роль в познании философ отводил чувствам; ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить – значит связывать одно показание органов чувств с другим. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как образы, копии вещей, их свойств и отношений.

Ядро философской концепции Л. Фейербаха – критика религии. В знаменитой книге «Сущность христианства» Л. Фейербах писал: поклоняясь богу, люди поклоняются своей собственной сущности, оторванной от них и обоготворенной. Люди являются жертвами обмана и самообмана. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию. Фейербах отмечал, что политические, экономические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались нераскрытыми им.

Л. Фейербах оставался идеалистом в понимании общества. Он утверждал, что исторические эпохи различаются переменами в религиозном сознании. По Фейербаху, любовь к Богу выражает и любовь человека к человеку, т.к. Бог есть отчужденная сущность человека. Нравственное прерождение людей по Фейербаху становится двигателем общественного развития. Его философия завершила классический этап немецкой философии и заложила основы немецкого материализма.

Заслуга немецкой классической философии в том, что она сделала наше мышление историческим, максимально полно объяснила сущность бытия, познания, других философских проблем с позиций идеализма. Однако с объяснением картины мира с таких позиций были согласны не все.

Во II половине XIX в. выделились два направления критики немецкой классической философии:

1. Критика с позиций материалистической философии (Маркс, Энгельс)

2. Критика со стороны неклассической идеалистической философии (иррационализм (А. Шопенгауер); марксизм; философия жизни (Кьеркегор, Ницше, Бергсон); позитивизм и неопозитивизм (Конт, Рассел, Витгенштейн); философия прагматизма (Ч. Пирс, У. Джемс); феноменология (Э. Гуссерль); герменевтика (Х. ?????); экзистенциализм (Хатдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр); структурализм (К. Леви-Строс); критический ????? (З.Фрейд, К. Юнг).

Немецкая классическая философия, основными чертами которой были идеализм, диалектика, абстрактность, элитарность, увлеченность разработкой философских категорий, попытками осмыслить специфику труда и жизни общества, подготовила почву для появления марксизма.