4. Место и роль философии Древнего Востока в исторической динамике культуры

В отличие от древнеиндийской древнекитайская философия имеет ряд специфических черт.

Во-первых, для китайского мировосприятия характерно циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Все, что некогда возникло, должно в свое время исчезнуть, чтобы возникнуть вновь в преображенном виде. Все мироздание находится в состоянии взаимопревращений, взаимопереливов и взаимопрорастания.

Во-вторых, для китайского миросозерцания весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ культурного пространства, заселенного людьми. Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится из него концентрическими кругами. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, а поэтому в ней самой должен быть свой центр – это Император, совершенно условная, идеальная точка.

В-третьих, характерной чертой китайского мировоззрения явилась ориентация на государственное управление. Китайских мудрецов интересовал человек в его отношении к другим людям и к государству. Природа человека понималась в основном функционально. Человек, непочтительный к государству, закону, обладает «злой» природой, а – законопослушный, т.е. хорошо управляемый, – «доброй» природой. Именно в Древнем и Средневековом Китае впервые в истории мировой культуры были поставлены и нравственно осмыслены вопросы о методах государственного управления.

В-четвертых, существенным признаком китайской национальной психологии является культ прошлого и его представителей в реальной жизни (старики, пожилые родственники, родители, старшие братья). С середины первого тысячелетия до н.э. на один уровень с высокопочитаемыми предками были возведены все начальствующие лица. В Древнем Китае сложилась своеобразная социальная иерархия: старшие и начальники – наверху, а младшие и подчиненные – внизу.

Основные черты древнекитайской философии нашли свое непосредственное выражение в таком ее направлении как даосизм.

Учение о дао, или «пути» (вещей) возникло в Китае в VI–V вв. до н.э. Основоположником даосизма считается Лао-Цзы – древнекитайский философ, призывающий следовать природе, жить естественной жизнью. Его основные идеи изложены в книге «Даодэцзин». Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному «пути» – дао. В мире нет неизменных вещей, и в процессе изменения все они переходят в свою противоположность. «Как ни расцветай, придется вернуться к своему пределу», – говорил древнекитайский мудрец Лао-Цзы. Скорость переходит в торможение и покой; красота, достигнув своего предельного совершенства, неотвратимо превращается в уродство, зло способно перетекать в добро, а в добре «прорастают» семена зла. Человек должен следовать естественности вещей, отказываться от мудрствования. Соблюдение естественных законов (дао) позволяет человеку «сохранить свою природу в целостности».

«Дао» – праотец всего сущего. Нахождение его в мире подобно великому стоку, куда все сущее в мире вливается подобно горным ручьям, стекающим к рекам и морям. Даосы стремились к соединению двойственного понимания мира. Так, в древнекитайской философии были поставлены важнейшие гносеологические проблемы, которые спустя две с половиной тысячи лет будут волновать европейских философов, а именно: соотношение чувственного и рационального в познании.

Существенным направлением древнекитайской философии является конфуцианство. Основоположник конфуцианства – Конфуций (551–479г. до н.э.), взгляды которого были изложены его последователями в книге «Лунь-юй» («Беседы и суждения»). Центральное место в учении Конфуция занимает концепция «жэнь» (человеколюбие), представляющая собой систему идей «чжун» («преданность государю»), «и» («верность долгу»), «сяо» («сыновняя почтительность»), «куань» («великодушие»), «ди» («уважение к старшим») и др. Согласно Конфуцию, судьба человека определяется «небом», и то, что люди делятся на «благородных» и «низких», не может быть изменено. Младший должен безропотно подчиняться старшему, нижестоящий – вышестоящему. Его стержневая идея была связана с ответом на вопрос: «Как лучше управлять людьми: с помощью насилия или на основе добродетели?». Конфуций был ярым защитником «мягкого» управления с опорой на мораль и правила поведения, поэтому его школа носила отчетливо выраженный социально-этический характер. Философия Конфуция была ориентирована на поиск таких этических, социальных, политических ценностей, которые бы способствовали сохранению целостности и стабильности государства. Она стала мировоззренческой основой средневекового Китая, адаптировав также идеи даосизма, легизма, моизма – философских учений Древнего Китая.

Оппонентами конфуцианцев по вопросу о методах и формах государственного управления были представители школы легизма. Они высказывались за приоритет закона в решении управленческих задач. Порядок в государстве, считали легисты, может существовать не на основе конфуцианских призывов следовать стародавнему чжоусскому этикету (ли), но лишь всеобщему жесткому повиновению закону, обращенному в настоящее и будущее. Метод, предлагаемый для этого легистами, достаточно прост: за хорошие, законопослушные поступки, – поощрение, за дурные, посягающие на государственность, – наказание. Идеи легизма основывались на следующих основополагающих принципах.

Во-первых, обоснование необходимости контроля и вмешательства государства в экономику, прежде всего в земледелие, являвшееся основой древнекитайской цивилизации и государственности.

Во-вторых, введение принципиально иной системы кадрового подбора чиновников и формирования политической элиты общества. Для этого замещение вакантного места осуществлялось согласно обычаям традиционного общества – от отца к сыну.

В-третьих, развитие идеи равенства перед законом. Для всех, начиная, от помощников правителя и его военачальников, вплоть до дафу и простых людей, имевших заслуги в прошлом, но затем проштрафившихся, наказания не должны смягчаться.

В-четвертых, легисты выступали с теоретическим обоснованием положения о важности смещения временных приоритетов (ценностей). В отличие от конфуцианцев, которые всячески приветствовали подражание прошлому, легисты полагали, что управлять живущим в настоящее время народом на основе методов покойных правителей нельзя.

Легизм и его представители выступали за обоснование сильной государственной власти, опирающейся на закон и насилие, с одной стороны, с другой стороны, – на армию, чиновничество и земельную аристократию. В III в. до н.э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности, просуществовавшую вплоть до ХХ в.