2. Основные темы философии Просвещения: разум, человек, общество.

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: развиваются общественные свободы, наука и искусство, научные знания становятся массовым достоянием. Мыслителей Просвещения объединяла уверенность в мощи чело­веческого разума, в том, что прогресс науки и культуры в целом способен в корне преобразовать жизнь человека и общества. Продолжена и углублена критика устаревших авторитетов и традиций. Однако появились и новые акценты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается общественная полезность науки, ее связь с практикой, особенно политической. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Выдающимися философами эпохи Просвещения были: во Франции - Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах, Ф. Вольтер, Ж. Ламетри, Э. Кондильяк, Ж. Ж. Руссо, Ш. Монтескье; в Германии - Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, молодой И. Кант; В Англии - Дж. Локк, Дж. Толанд, А. Коллинз, А. Э. Шефтсбери, А. Смит, Д. Юм.

Основные черты философии Просвещения наиболее ярко и последовательно проявились во Франции в преддверии Великой французской буржуазной револю­ции 1789 г. Это при­знание приоритета разума в решении всех проблем, критицизм и анти­клерикальная направленность, деизм, материализм в понимании при­роды, сенсуализм и созерцательность в гносеологии, исторический оптимизм.

Новое понимание разума. В предшествующей философии разум обожествлялся или мистифицировался в виде какого-то мирового начала, субстанции; индивидуальный человеческий разум понимался гносеологически, как познающее мышление. Философы Просвещения трактовали разум более широко, как регулятор практической деятельности. В этой человеческой способности они видели основание для всех благотворных перемен в жизни и бесконечной перспективы прогресса. Акцент делается на очистительной, критической работе разума: преодоление невежества, предрассудков, пережитков феодализма, оторванной от науки заумной метафизики. Все должно быть подвергнуто беспристрастному суду разума – и в том числе религия. Часть философов Просвещения занимают отчетливую атеистическую и материалистическую позицию, но подавляющее большинство считает религию полезной. Наиболее характерным решением в этой области было сочетание антиклерикализма (верить в Бога можно и без церкви) и деизма. Деизм – это убеждение, что Бог сотворил мир, привел его в движение, но в делах мира не участвует, и человек должен полагаться на собственный труд и разум.

Проблема частного человека и человека вообще. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, то нельзя осуждать и такие чувственные склонности, как жажда удовольствий и избегание страданий - такова природная сущность человека, а все природное по определению - хорошо. Отсюда утверждение просветителей, что человек от природы нравственен и разумен, способен правильно распорядиться своей свободой. Здесь надо заметить, что Гельвеций и Кондильяк отождествляли чувство и разум, а у Дидро разум сливался с «общим чувством - душой». В оправдание тезиса о доброй природе человека Руссо писал, что люди, в отличие от стадных животных, в «естественном состоянии» живут поодиночке и отличаются кротким нравом, доброжелательностью и справедливостью. Этот же тезис отстаивался в господствовавшем тогда литературном стиле романтизма (вспомним отважных и справедливых героев Ф.Купера). Наконец, складывавшийся тогда политический и экономический либерализм также утверждал, что люди сами сумеют нравственно и разумно распорядиться своей свободой. Но возникает вопрос: как совместить этот прекрасный абстрактный образ человека с реальностью. Проблема философии Просвещения состояла в несовместимости «частного человека», то есть индивида, который руководствуется только собственными интересами, себялюбием и своекорыстием, и «человека вообще» - носителя разума и справедливости. Какие же предлагались решения? Оригинален Руссо: только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости. Назад, к природе, к неиспорченным нравам! Вольтер: «Когда читаешь Руссо, так и хочется встать на четвереньки и бежать в лес!» Просветители считали, что человек определяется внешней средой. В природе нет зла, значит, источник зла и невежества – в окружающем обществе, которое нужно менять. Социальные изменения, распространение грамотности, наук и искусств освободят и просветят человека.

Органичной частью философского мировоззрения эпохи Просвеще­ния были социальные идеи. Усилия просветителей были направлены на разработку программ общественных преобразований, соответствующих естественной человеческой природе. Ими была впервые сформу­лирована концепция исторического прогресса, движущая сила которо­го — развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социаль­ного прогресса усматривалась в просвещении масс, в движении от невежества к знанию. Джон Локк (1632 – 1704) считап, что человека формируют обстоятельства и что, изменив обстоятельства, можно изменить самого человека. Локк был отцом либерализма. Он произвел настоящую революцию в области политического мышления. По его мнению права человека естественны и неотчуждаемы. Человек по своей природе — свободное существо. Свобода одного человека, если и ограничивается, то только свободой другого человека. Локк выдвинул идею разделения властей (на законодательную, исполнительную, судебную). Он считал, что государственная власть не должна быть безграничной. Ограничить ее можно только разделением на три ветви власти. В истории политических идей это самая мощная идея. Он развивал теории «естественного права» и «общественного договора». Революционный смысл этих теорий состоял в защите права народа на восстание, если власть нарушает условия договора и становится тира­нической.

Ш.Монтескье разработал теорию разделения государственных властей не только по их функциям, но и по объему власти и полномочий – так, чтобы взаимный контроль и сдерживание гарантировали невозможность деспотизма.

Эпоха Просвещения XVIII века не заключала в себе исключительно оригинальных, ранее невысказанных до нее философских идей. Ее значение состоит в распространении освоенных философией ценностей в сознании европейцев, что создало условия для масштабных перемен в культурной и общественной жизни.

3. Классическая немецкая философия. Трансцендентальный идеализм И. Канта.

Немецкая классическая философия - это период в развитии немецкой философской мысли с середины XVIII до середины XIX в., представленный учениями И. Канта, И.Фихте, Ф. Шеллинга, и Г. Гегеля. Для нее характерны систематическая целостность и внутренняя завершенность, идеализм, особый интерес к теории познания, убежденность в упорядоченном, закономерном строении мира и способности разума его постичь.

Начало этой философии положил Иммануил Кант (1724-1804) – родоначальник немецкого классического идеализма, один из величайших философов. Он родился в Кенигсберге (ныне — Калининград), был типичным кабинетным ученым-философом, никогда не выезжал за пределы города. Его жизнь делится на 2 периода:

1. Докритический. В этот период Кант писал научные работы о земле, о небе, выдвинул гипотезу о происхождении Земли.

2. Критический период. Начало этому периоду положила книга «Критика чистого разума», изданная в 1781 году. Потом он издал «Критику практического разума» и «Критику способности суждения». В «Критике практического разума» рассматриваются проблемы морали, поведения человека. А в «Критике способности суждения» — эстетическое отношение человека к миру.

Переход от докритического к критическому периоду Кант называл коперниканским переворотом в философии. Он впервые детально исследовал нашу способность к мышлению и познанию. Кант считал, что объект сам по себе непознаваем, называл его «вещью в себе». С его точки зрения мы можем познать только явление, феномен (вещь для нас). Он избегал затрагивать тему о существовании мира самого по себе.

Кант, однако, был непоследователен, заявив, что существуют три непознаваемые вещи в себе: бессмертие души; свобода воли; Бог. Откуда он знает, что этих вещей три и что они именно такие, как он их назвал? Чтобы уйти от этого вопроса, он просто объявил, что в эти вещи можно только верить. Он придумал лукавую формулу, которая в определенном смысле воспроизводит теорию двойственной истины: «мне пришлось ограничить знание, чтобы освободить место вере».

Кант произвел гносеологический переворот в философии, став рассматривать познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам (основная работа – «Критика чистого разума»). Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а особенности познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В отличие от философов XVII века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его пределов. В этом смысле Кант называет свою философию трансцендентальной (т.е. стремящейся вырваться за границы возможного опыта). Он также называет свой метод критическим, в отличие от догматического рационализма XVII века, подчеркивая, что необходимо в первую очередь предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности. Таким образом, гносеологию Кант ставит на место онтологии, тем самым осуществляя переход от метафизики субстанции к теории субъекта.

Критически анализируя познание, он обосновал его творческий характер, четко определил проблему его условий и границ, но создал противоречивое, дуалистическое учение об источниках познания. У Канта меняется представление о соотношении рационального и эмпирического моментов в познании. Для Декарта, Спинозы, Лейбница чувственное восприятие представало как смутное и спутанное знание, как низшая форма того, что ясно и отчетливо постигается лишь с помощью разума. Кант заявил, что чувственность и рассудок имеют между собой принципиальное различие; они представляют собой как бы два разных ствола в человеческом знании. А отсюда следует, что научное знание можно мыслить лишь как синтез этих разнородных элементов - чувственности и рассудка. Ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты, говорил Кант.

Философия того времени разделяла истину на случайную, добытую органами чувств и опытным путем, и всеобщую, установленную в разуме (положения математики, законы естественных наук). Вопрос состоял в том, каким образом в нас осуществляется синтез чувственного и рационального и как обосновать возможность получения всеобщих знаний (синтетических суждений о том, чего не было в опыте).

В самой общей форме кантовское решение можно представить следующим образом. Нечто неизвестное - вещь сама по себе, воздействуя на чувственность человека, порождает многообразие ощущений. Ощущения упорядочиваются с помощью априорных (доопытных) форм созерцания - пространства и времени; при этом необходимо участие другой познавательной способности – рассудка (мышления, работающего с понятиями и суждениями). В рассудке формируются единичные и общие понятия, а также аналитические суждения о наблюдаемых вещах и явлениях. Отвечая на вопрос, как у нас возникают мысли всеобщего характера (о принципах и законах бытия или о чем-то отсутствующем в опыте, гипотетическом), Кант утверждал: этот переход осуществляет рассудок с помощью выработанных в нем 12-ти доопытных категорий (единство, множество, причина, взаимодействие, существование и др.). Присоединяя эти категории к наличному знанию, мы получаем синтетические суждения (новое знание, мысли о всех возможных связях и отношениях в мире). Таким образом, знания всеобщего, абстрактного характера берутся не из какой-то внешней «мыслящей» субстанции, а формируются в самом мышлении. Именно то обстоятельство, что рассудок сам конструирует предмет сообразно априорным формам мышления - категориям, - снимает, по Канту, вопрос о том, почему предметы согласуются с нашим знанием о них. Мы можем познать только то, что сами создали, - эта формула лежит в основе теории познания Канта (мир вещей, какие они есть сами по себе, остается по ту сторону познавательных возможностей человека).

Разделяя многие рационалистические идеи Просвещения, Кант вместе с тем подверг критике притязания науки на неограниченные возможности в познании мира, отделил ее от сферы нравствен­ного действия. В этике им был сформулирован так называемый кате­горический императив, или общезначимое нравственное правило, опре­деляющее форму морального поступка человека: поступай так, чтобы правило, которым ты руководствуешься, могло стать всеобщим законом. Вершиной философии Кант считал этику, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности («цели, а не средства»). Кант придерживался так называемой «этики долга». Он считал, что моральное поведение человека зависит от того, как человек представляет себе долг. Морально он действует тогда, когда сообразуется в своих представлениях с вечным, неизменным нравственным законом, который Кант назвал категорическим императивом: «поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом» («Поступай лишь согласно такому правилу, которое ты мог бы желать возвести в общий закон»).

В пояснение Кант приводит несколько примеров. Данное лицо до такой степени несчастно, что жизнь стала ему в тягость, и оно спрашивает, позволительно ли ему наложить на себя руки. Где искать ответа на этот вопрос? В категорическом императиве. Что было бы, если бы самоубийство сделалось общим законом? Было бы то, что прекратилась бы жизнь. Стало быть, самоубийство несогласно с нравственностью. «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». Кант резко противопоставляет любовь, склонности, желание человека его долгу. «Долг! – восклицает он, — Ты возвышенное, великое слово, так как в тебе нет ничего, угодливого, что льстило бы людям… только из него возникают необходимые условия того достоинства, которое и люди могут дать самим себе. Это именно то великое, что возвышает человека над самим собою (как частью чувственного мира)…» Из теории Канта вытекает, что человек поступает нравственно, когда поступает по долгу и ненравственно – по склонностям.