3. Основные направления и проблематика русской философии XIX – XX вв.

Русская философия — феномен мировой философской мыс­ли. Ее феноменальность заключается в том, что русская фило­софия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находи­лась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Основными направлениями русской философии XIX в. являлись:

• декабристская философия;

• философия западников и славянофилов;

• философия Чаадаева;

• консервативная религиозная и монархическая философия;

• философия системы писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Тол­стого;

• революционно-демократическая философия;

• либеральная философия.

Характерными чертами русской философии являются:

• сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

• специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публици­стика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политиче­ской несвободой и жесткой цензурой);

• целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

• большая роль проблем морали и нравственности;

• конкретность;

• широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Период конца XVIII— начала XIX в. характерен наибо­лее бурным развитием философии в России. В это время под влия­нием духовных академий получает дальнейшее развитие христиан­ская философия, а под влиянием Московского университета — свет­ская. В первые десятилетия XIX века в центре внимания находятся идеи И. Канта, Г. Гегеля и особенно Ф. Шеллинга. Возникают философские кружки, один из которых возглавляет писатель В.Ф. Одоевский. Его философское творчество находилось под влиянием Шеллинга. Человек, по Одоевскому, в буквальном смысле живет в мире символов, причем это относится не только к культурно-исторической жизни, но и природной. В человеке, утверждал мыслитель-романтик, «слиты три стихии - верующая, познающая и эстетическая». Эти начала могут и должны образовывать гармоническое единство не только в человеческой душе, но и в общественной жизни. Именно подобной цельности не обнаруживал Одоевский в современной цивилизации – она может предоставить человеку лишь иллюзию полноты жизни. Критикуя Европу и США, он видел там торжество материальной односторонности.

В 1836 году в журнале «Телескоп» было опубликовано «Философическое письмо» П.Я. Чаадаева. Содержащаяся в письме резкая критика российского рабского прошлого и настоящего вызвала в обществе шоковый эффект. Особенности исторической судьбы России он видел в ее трагической разорванности между восточной и западной цивилизациями и неопределенности выбора: «Мы не вполне Запад и не вполне Восток… русские – не название народа, а название исторического предприятия». Роль России в мире, по его мнению, заключается в примере того, как не нужно жить. Будущее Чаадаев видел в выборе одного – европейского пути. В это время формируется специфическая тема русской философии – есть ли у России особая роль и судьба в истории, в чем ее будущее («русская идея»).

Обсуждение перспектив развития России выливается в философскую дискуссию между западниками (Н. В. Станкевич, М. А. Бакунин, К. Д. Кавелин, Т. Н. Грановский, М. Н. Катков) и славянофилами (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. и И.С. Аксаковы). Взгляды славянофила А.С.Хомякова тесно связаны с его богословскими идеями, и в первую очередь с экклезиологией (учением о церкви). Под церковью он понимал прежде всего духовную связь, рожденную даром благодати и «соборно» объединяющую множество верующих в любви и истине. В истории подлинный идеал церковной жизни сохраняет, по убеждению Хомякова, только православие, гармонически сочетая единство и свободу и тем самым реализуя центральную идею церкви - идею соборности. Он продолжал спор славянофилов спор с рационализмом, лишившим, по их мнению, западный мир внутреннего духовно-нравственного содержания и утвердившим на его месте «внешнеюридический» формализм общественной и религиозной жизни. И.В. Ки­реевский противопоставляет гегельянству философию отцов церкви периода ранней патрис­тики и апостольской церкви. Эта философия и должна стать осно­вой самобытной русской философии, главными моментами кото­рой являются религиозно-нравственные изыскания.

Революции, прокатившиеся в сер. XIX в. по всей Европе, и общественные проблемы в самой России порожда­ют консервативное, либеральное и радикальное направления в со­циально-политической мысли. Разработкой и интерпретацией философии Гегеля применительно к российским условиям занимаются возникшие гегелевские философские круж­ки, разрабатывавшие социальные аспекты немецкого идеализма (Н.В. Станкевич, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский).

В этот период творит А.И. Герцен, обосновывавший роль гегелевской диалектики как инструмента познания и революционного преобразования мира. Анализ европейской культуры привел его к постановке проблем перспектив развития общества в связи с научно-техническим прогрессом, соотношения философии и науки, их места в обществе и культуре. Под влиянием позитивизма и марк­сизма работают такие философы, как Н.Г. Чернышевский, П.Л. Лав­ров, Н.К. Михайловский.

Всегда сохраняла органическую связь с традицией философской мысли литература: русский романтизм, религиозно-философские искания позднего Гоголя, творчество Достоевского и Л. Толстого. Ф.М. Достоевский (1821 - 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «нацио­нальную почву» — обычаи, традиции. Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе от­дельного человека, должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность. Особую роль в философских взглядах Достоевского (кото­рыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:

• путь человекобожества;

• путь богочеловека.

Путь человекобожества — путь абсолютной свободы челове­ка. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя - вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевско­му, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах. Второй путь богочеловека — путь следования Богу, стремле­ние к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спаситель­ным для человека. Метафизические идеи и проблемы («проклятые вопросы») наполняют жизнь героев Достоевского, становятся неотъемлемым элементом сюжетной ткани его произведений.

Вопрос о вере, о ее соотношении с разумом (знанием) занимал большое место в русской религиозной философии, одно из важнейших понятий которой – «цельное знание». Идеал цельного познания как органического всеобъемлющего всеединства привлек многих русских мыслителей, начиная с А. С. Хомякова и В. С. Соловьева (1853- 1900). Они считали, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все свои духовные силы - чувственный опыт, рациональное мышление, эстетический и нравственный опыт, а также - что очень важно - религиозное созерцание, человек начинает понимать истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о боге. Соотнося веру с разумом, со знанием, русские мыслители понимали последнее как целостное всеединство, которое образуется как синтез эмпирического познания (опытные науки), отвлеченного мышления (философия) и веры (теология). Оно не может носить только теоретический характер, а должно отвечать всем потребностям духа, удовлетворять высшим стремлениям человека в воле, разуме и чувстве. Вл. Соловьев разработал целую философскую систему. В его «философии положительного всеединства» рассматривались вопросы метафизики, гносеологии, антропологии, эстетики, космологии (учение о «Софии»). Софийность, соборность, всеедин­ство на долгие годы становятся главными идеями русской филосо­фии. Соловьев мечтал о создании «Свободной вселенской теократии» как гармоническом единстве власти церковной (первосвященник синтетической православно-католической церкви), государственной (монарх) и пророческой, во главе которого будет «Папа Римский, он же Государь Московский и всея Земли». После построения Царства Божия на Земле человечество должно освоить Вселенную, став Богочеловечеством. Однако в «Трех разговорах» - последней книге Соловьева - идея «земного рая» подвергается радикальнейшей критике и окончательно преодолевается всяческий, в том числе и собственный, утопизм.

В начале XX века получают дальнейшее развитие такие направления, как религиозная философия и экзистенциализм (Д.С. Мережков­ский, Н.А. Бердяев, Л. Шестов), антропологическое направление (кня­зья С. и Е. Трубецкие), трансцендентальная метафизика (П.Б. Стру­ве, П.И. Новгородцев). Философия права, соотношение права, морали и нравственности, роль насилия в общественной жизни, своеобраз­ная критическая переработка гегелевского наследия - проблемы, стоявшие в центре внимания оригинального русского мыслителя И.А. Ильина. И наконец, разрабатываются проблемы феноменоло­гической философии в работах Г.Г. Шпета и А.Ф. Лосева. Особое место занимает в данный период такое направление в русской фило­софии, как метафизика всеединства (Л.П. Карсавин — С.Л. Франк, П.А. Флоренский — С.Н. Булгаков).

Крупным представителем религиозного направления был философ и священник П.А. Флоренский (1882 — дата смер­ти спорна - 1937 или 1943, погиб на Соловках в заключении). Флоренский рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. По Флоренскому, целостный мир антиномичен (соткан из противоречий, например, хаотичность и логичность мира, единство и прочность Бога и т. д.). Знание открывается разуму непосредственно. Флоренский выдвинул идею, что в будущем в связи с но­вейшими техническими открытиями будет найдено новое пони­мание взаимоотношений материи и духа, относительность, не­постоянство времени и пространства. Идеи Флоренского подтвердились благодаря открытиям в об­ласти квантовой механики, теории относительности Эйнштей­на и др. физико-математическим открытиям. Философское творчество П. Флоренского многогранно. По­мимо указанных направлений его изыскания затрагивают все сферы философии.

В рамках развития идей Лейбница строит свою метафизику И.О. Лосский, давая собственное представление о роли интуиции в человеческом познании. Русское неокантианство реали­зуется в работах И.И. Лапшина, А.И. Введенского, которые разра­батывают гносеологические аспекты данного течения. Позитивизм в России проявляется в трудах В.И. Вернадского и И.И. Мечникова. При этом Вернадский создает свое учение о биосфере, смысл и значение которого становятся понятными лишь в наше время.

Новой версией «русской идеи» явилось евразийство, усматри­вавшее единое будущее народов, населяющих пространство Евразии. Это интеллектуальное и социально-философское учение оформилось в 20—30-е гг. XX в. главным образом в среде российской эмиграции. Его основателями выступили Н. С. Трубецкой, Л. П. Карсавин, В. И. Вер­надский. Значимую роль в процессе возрождения идей евразийства в кон­це XX в. сыграло творчество Л. Н. Гумилева.

Оригинальный характер русской философии проявился в так назы­ваемом «русском космизме». Наиболее выдающимися представителями данного направления были Н.В. Бугаев, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский.

В.И. Вернадский (1863 — 1945) — крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы. По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность окружающей природы. Появляется ноосфера — сфера разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другое области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно пере­ходит в ноосферу. По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.

К.Э. Циолковский (1857 — 1935) был сторонником идеи веч­ности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский видел мельчайшие частицы - атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все разно­образие материальных тел. Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем — оно распа­дается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохра­няется, периодически меняя форму. Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь — неотъемлемая черта кос­мического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации. Циолковский верил в возможности науки и техники, человека покорить космос и в общении межпланетных цивилизаций в бу­дущем.

Человек в рус­ском космизме наделялся особым статусом, приобретал особые полно­мочия. Он представлялся «устроителем и организатором Вселенной». Причина тому - некоторые особенности в развитии русской философии XIX века, стремившейся представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно связанной со всеобщим. В русском космизме, в свою очередь, представлены две тенденции. Одна - это космизм либо с некоторой примесью фантастики, либо опирающийся на теологию (Н. Ф. Федоров, В. С. Соловьев) . В философии «общего дела» Н. Ф. Федорова (1829-1903) центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов эволюции, поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство. Человек овладевает не только пространством, но и временем. Благодаря познанию, опыту и труду, полагал Федоров, люди, объединившись, смогут так регулировать природные процессы, что обретут бессмертие и возвратят к жизни, «воскресят» ушедшие поколения. Другая тенденция в русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями (Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский), широко известным стало учение о ноосфере Вернадского.

А.Л. Чижевский (1897 — 1964) создал уникальную и ориги­нальную философскую систему космической биологии. Суть ее в том, что развитие жизни на Земле (биосферы) происходит не только под влиянием внутренних причин, но и находится под сильнейшим влиянием космоса. Определяющую роль в процессах, происходящих на Земле, в жизни биосферы, по Чижевскому, играет Солнце. Вспле­ски активности Солнца влияют на поведение животных, приливы и отливы, социальные катаклизмы — войны, революции.

Свои идеи Чижевский старался выразить не научными поня­тиями с помощью языка науки, а стихами, художественными произведениями. Философия Чижевского на Западе была при­знана оригинальной, но имеющей под собой научную почву. В СССР его «солнцепоклонническая» философия была объявлена ненаучной и абсурдной, философ подвергался гонениям.

Отличительные особенности классической русской философии — ее принципиальная ориентация на проблемы этико-антропологической на­правленности, стремление к обоснованию синтетических форм миросо­зерцания, космологический и социокультурный синкретизм, глубокая связь с православием, выражение философских идей не только в нормативном, но и литературном жанре.