Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Колено Даново эсхатология и антисемитизм в современной России
.pdf
137Глава 2. Эсхатологические настроения и пророчества в России
лись активисты православно-монархического движения. По
словам выходца из этой среды, священника А. Круглова, толчком к его формированию послужила информация о мученической смерти императора Николая II и его семьи. Монархисты
массово шли в церковь и ожидали от возрождения православия кардинальных изменений в обществе. В то же время они
жили слухами о «всемогущих тайных силах», якобы стремив-
46
шихся погубить Россию
сивность, доходящую до массового психоза
, и это рождало в них неуемную агрес-
47
.
Как сообщает Круглов, некоторых такие настроения приводили к «демонизму» и требованию «кровавых ритуальных
жертв». До жертв дело, к счастью, не дошло, если только не
включать в эту категорию трагическую гибель священника
А. Меня, убийство которого так и осталась нераскрытым.
У участников движения нередко наблюдались нервные срывы, вызванные призрачной борьбой с «тайной беззакония» и
48
поиском «врага»
следования, как известно, часто сопутствует мании величия»
. При этом, как замечал Круглов, «мания пре-
49
.
Как мы увидим далее, идеология рассматриваемого движения с благодарностью подхватывала нацистские лозунги, и
некоторым западным аналитикам Россия того времени напо-
50
минала Веймарскую Германию
. К середине 1990-х гг. увлече-
ние национал-радикалов монархическими идеями сменилось
сис, или Откровение Святого Иоанна Богослова, М.: Оригинал, 1991; Иеромонах Серафим (Роуз), Будущее России и конец мира. Православное мировоззрение, Рига-Ленинград:
Изд-во ИЭК, 1991; Придет ли Антихрист?, М.: Отчий дом, 1999; П. Иванов, Тайна
святых. Введение в Апокалипсис, СПб.: Диалог, 2004; Архиепископ Димитрий, Апока-
липсис в перспективе XX века, М.: ПСТГУ, 2009.
46
Большим авторитетом в этих кругах пользовалась изданная в Харбине в 1934 г.
книга В. Ф. Иванова, направленная против масонов и обвинявшая их в совершении всех известных революций. В 1980-х гг. ее копии ходили по рукам в националпатриотических кругах.
47
Священник А. Круглов, Последняя война, М.: Просветитель, 2004, с. 324-327.
48
Там же, с. 330-331, 335. Сегодня Круглов упрекает своих бывших соратников в ере-
си. См. там же, с. 433-437.
49
Там же, с. 600.
50
J. Garrard and C. Garrard, Russian Orthodoxy resurgent: faith and power in the new Russia,
Princeton: Princeton University Press, 2008, pp. 107-108. Об этом дискурсе см.:
S. E. Hanson, J. S. Kopstein, “The Weimar/Russia comparison”, in: Post-Soviet Affairs,
1997, Vol. 13, pp. 252-283.

138 КОЛЕНО ДАНОВО: эсхатология и антисемитизм в современной России
интересом к «оккультному Гитлеру», «арийскому наследию»
и тайнам «затонувших материков». С тех пор карликовые монархические группировки выступали одними из действующих
акторов многообразного национал-патриотического спектра.
В начале 1990-х гг. они казались экзотическими маргинала-
51
, однако, как прозорливо отмечал в свое время Л. Волови-
ми
чи, «антисемитизм, даже будучи периферийным [явлением],
сохраняет способность внезапного сдвига в центр политиче-
52
ской жизни»
. Действительно, время показало, что рассматриваемая пропаганда оказывала мобилизирующее воздействие на массы верующих.
По словам О. Платонова, в 1990-х гг. при всей своей поли-
53
тической слабости
русское националистическое движение
значительно повлияло на развитие в обществе национал-па-
54
триотических настроений
. Роль православных монархистов
заключалась в пропаганде религиозных ценностей и русской
православной идентичности. Поэтому в этой среде уделялось
много внимания пророчествам о конце света. Это находило
отражение в выходивших в Москве православно-монархических изданиях – альманахе «Царь-Колокол» и газете «Земщина», выпускавшихся усилиями членов «Братства во имя свято-
55
го царя-мученика Николая II»
«русского черносотенного монархизма»
, разрабатывавших идеологию
56
. В это братство,
51
Th. Friedgut, Antisemitism and its opponents: reflections in the Russian press. From Perestroika
until the present, Jerusalem: The Hebrew University of Jerusalem, 1994 (ACTA, № 3),
p. 9; L. Volovici, Antisemitism in Post-Communist Eastern Europe: a marginal or central issue?,
Jerusalem: The Hebrew University of Jerusalem, 1994 (ACTA, № 5), р. 24.
52
L. Volovici, Antisemitism in Post-Communist Eastern Europe, p. 22.
53
О. А. Платонов, Война с внутренним врагом, М.: Алгоритм, 2012, с. 570.
54
Там же, с. 200. Трудно не заметить сходства этой ситуации с Румынией рубежа XIX–
XX вв. См.: L. Volovici, Nationalist ideology and antisemitism: the case of Romanian intellectu-
als in the 1930s., Oxford: Pergamon Press, 1991, pp. 18-19.
55
Примечательно, что на рубеже XIX–XX вв. отношение к царю было иным, и в не-
которых народных кругах его связывали с антихристом. См.: И. А. Бессонов, Рус-
ская народная эсхатология, с. 255-256.
56
Л. Д. Симонович-Никшич, «А кругом широкая Россия», в: Русский вестник, 2011,
№ 24, с. 9. Впрочем, фигура антихриста интересовала в те годы не только православных монархистов. Определенное внимание его образу уделил и не разделявший их взгляды православный русский философ. См.: В. В. Бибихин, Другое начало
(Слово о сущем), СПб.: Наука, 2003, с. 147-156.

139Глава 2. Эсхатологические настроения и пророчества в России
руководимое А. А. Щедриным (Н. Козловым), тогда входили
В. К. Демин, А. А. Широпаев, Л. Е. Болотин, В. К. Карпец,
И. Дьяков и ряд других ставших позднее известными радикальных русских националистов.
Одновременно подобного рода монархические издания
стали выходить и в провинции, например, газета «Литературный Иркутск». Более двадцати лет назад священник А. Борисов писал по поводу такой литературы: «Русскому обществу,
православным, людям, которые хотят прийти к Христу, предлагаются книги, написанные в XIX веке, которые сейчас издаются массовыми тиражами и слабо соотносятся с тем, что
57
происходит с нами сейчас – 100 лет спустя»
.
Увлечению пророчествами ничуть не мешали слова уважаемого в православной среде священника Игнатия Брянчанинова, убежденного в том, что истинная вера не нуждается в
знамениях. Он доказывал, что знамения являются происками
антихриста, связывал их с бесовством и говорил о том, что
58
«знамения с небес ждут те, кто не знает Бога»
.
Между тем, на рубеже 1980–1990-х гг. апокалипсические настроения затронули и высших иерархов. В мае 1991 г. в Обращении к церкви в связи с посещением им Святой земли патриарх Алексий II напоминал о конце истории и «царстве зверя»
59
А в 1992 г. митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского
Иоанна тревожили «гонения на церковь» и признаки ее «внутреннего разложения», причем он понимал это в апокалипси-
60
ческом ключе
. Тогда же и священник Д. Дудко61 сетовал по по-
воду униженного состояния церкви, на которую ополчились
.
57
А. Борисов, «О национализме в Русской православной церкви», в: Нужен ли
Гитлер России? Сост. В. Илюшенко, М.: ПИК, 1996, с. 192. См. также А. Борисов,
Побелевшие нивы. Размышления о Русской православной церкви, М.: Путь, 1994, с. 163.
58
И. Брянчанинов, «О чудесах и знамениях», в: Литературный Иркутск, 1990, № 8,
с. 8-9. Эта работа, неоднократно издававшаяся в дореволюционной России,
была включена в антологию, изданную в 1990-е гг. См.: О последних временах. Сост.
В. Свешников, М.: Рарог, 1996, с. 11-37.
59
Цит. по: диакон Андрей Кураев, «Во дни печальные великого поста», в: День, 1992,
№ 13, с. 5.
60
Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн, «Россия, “Русь, храни
себя, храни!”», в: Русский вестник, 1992, № 41-44, с. 12.
61
О нем см.: P. J. S. Duncan, Russian Messianism, pp. 105-106.

140 КОЛЕНО ДАНОВО: эсхатология и антисемитизм в современной России
«силы зла»62. А другой священник М. Козлов трактовал наше
63
время как «дни последней мерзости запустения»
. Мало того,
чинопоследование «Како подобает приимати приходящих от
жидов к правей вере христианстей», утвержденное в IV–VIII
вв., требует от уверовавших в Христа евреев, кроме всего
64
прочего, отречься от антихриста
, т. е. в церкви официально сохраняется подозрение, что евреи ожидают антихриста.
Поэтому некоторые священнослужители и православные публицисты призывают руководствоваться правилами святых
апостолов, запрещающими священникам заходить в синагогу, справлять праздники совместно с иудеями, принимать от
65
них дары и т. д.
В свою очередь утреня Великой пятницы,
использующаяся в православной литургии Страстной недели,
включает обвинение иудеев в богоубийстве, что неизбежно
содержит призыв к мести. И не случайно самые страшные ев-
66
рейские погромы происходили на Пасху
.
По словам диакона А. Кураева, в первой половине 1990-х
гг. в обществе и в церковных кругах не принято было обсуж-
62
Д. Дудко, «Еще есть удерживающий…», в: День, 1992, № 46, с. 6.
63
М. Козлов, «Бесы и НЛО», в: Литературный Иркутск, 1990, № 8, с. 12-13.
64
П. Андриевский, «Еще раз о “Царе-Искупителе”», в: Благодатный огонь, 2000, № 5,
с. 17-28 (URL: http://www.blagogon.ru/articles/80/).
65
О. Четверикова, «Патриарх сербский Ириней как верный союзник Ватикана», в:
Русский вестник, 2010, № 26; Диакон Г. Малков, «Церковь и апостасийные фрагменты нашего бытия», в: Русский вестник, 2011, № 1, с. 15. Выступая перед молодежью в
рамках официального мероприятия «Селигер-2014», Четверикова ухитрилась включить в свою лекцию антисемитские рассуждения, что вызвало скандал. См.: Игорь
Гашков, «“Селигеру” показали путь к Богу», в: Независимая газета, 8 сентября 2014
(URL: http://www.ng.ru/politics/2014-08-08/2_seliger.html). А ее коллега профессор-экономист В. Ю. Касатонов там же предупреждал о близком приходе Машиаха
и связывал с ним «международных банкиров», которые, «действуя по-еврейски»,
ввели «мировую кабалу» (см., В. Ю. Касатонов, Мировая кабала: ограбление по-еврейски,
М.: Алгоритм, 2012; он же, Капитализм. История и идеология «денежной цивилизации»,
М.: Институт русской цивилизации, 2013; он же, Иерусалимский храм как финансовый
центр, М.: Кислород, 2014). Остается отметить, что Четверикова и Касатонов преподают в МГИМО, причем последний является заведующим кафедрой.
66
Протоиерей С. Гаккель, «Как соотносится западное богословие после Освенцима
с мышлением и богослужебной жизнью Русской православной церкви», в: Богосло-
вие после Освенцима и его связь с богословием после ГУЛАГа: следствия и выводы. Сост. Н. А.
Печерская, СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1999, с. 92-93. Между
тем, текст литургии был составлен в раннем средневековье и не был утвержден на
Вселенском соборе.

141Глава 2. Эсхатологические настроения и пророчества в России
дать тему антихриста67. Но несколько лет спустя он уже подтверждал, что в церковной среде и за пределами храмов тема
68
«последних времен» стала популярной
. А в середине первого
десятилетия XXI в. обеспокоенность распространением эсхатологических настроений в обществе заставила иерархов РПЦ
провести 14–17 ноября 2005 г. в Свято-Даниловом монастыре
конференцию «Эсхатологическое учение Церкви». Обращая
внимание на «апокалипсическую истерию» и «эсхатологическую напряженность» в православной и околоправославной
среде, некоторые ее участники призывали к трезвой оценке
окружающей действительности. С удивлением обнаруживая,
что люди ждут пришествия не Христа, а антихриста, некоторые священнослужители предлагали развивать богословское
69
образование
.
Если, по словам ряда аналитиков, в начале 1990-х годов
высшие церковные иерархи и либеральные священники от-
70
межевывались от антисемитизма
, то в обществе и, в особенности, в монархических кругах эти настроения давали о себе
знать в контексте активного обсуждения дела о цареубийстве.
Оно имело принципиальное значение для русской эсхатологии, где, вслед за Нилусом, царь представлялся монархистам и
71
некоторым священнослужителям «удерживающим»
. А актив-
67
А. Кураев, О нашем поражении, М.: Московское подворье Свято-Троицкой Сергие-
вой Лавры, 1996, с. 3.
68
А. Кураев, О нашем поражении, СПб.: Светлояр, 1999, с. 5.
69
Эсхатологическое учение Церкви, М.: Синодальная богословская комиссия, 2005;
В. Писаревский, «Дискуссия о православной эсхатологии», в: Православие.ру, 17 но-
ября 2005 (URL: http://www.pravoslavie.ru/jurnal/398.htm).
70
Th. Friedgut, Antisemitism and its opponents: reflections in the Russian press. From Perestroika
until the present, Jerusalem: The Hebrew University of Jerusalem, 1994 (ACTA, № 3),
р. 9; V. Rossman, Russian intellectual anti-Semitism in the post-communist era, Lincoln: The
University of Nebraska Press, 2002, pp. 195-196.
71
Царь-Колокол, 1990, № 6, с. 44; И. Н. «Державное стояние», в: Царь-Колокол, 1990,
№ 7, с. 7; Н. Козлов, «Заметки православного», в: Царь-Колокол, 1990, № 9, с. 29-56;
Свящ. Т. Сельский, «Перед Вторым пришествием», в: Вече, 1994, вып. 52, с. 65. Но
некоторые другие священники выступали против этого. Например, критиковавший такой подход священник П. Андриевский считал, что «удерживающий» связан со «вселенской властью», а сегодня его место занимают множество государств,
препятствующих приходу антихриста. См.: П. Андриевский, «Еще раз о “Царе-Искупителе”», в: Благодатный огонь, 2000, № 5, с. 17-28 (URL: http://www.blagogon.
ru/articles/80/). В свою очередь архимандрит Ианнуарий полагает, что «удер-

142 КОЛЕНО ДАНОВО: эсхатология и антисемитизм в современной России
но обсуждавшаяся в этих кругах версия о том, что он якобы
был убит евреями, причем «ритуально», укрепляла веру «околоцерковного люда» в близость Апокалипсиса. Монархические издания с тревогой писали о «каббалистической надписи», оставшейся в Ипатьевском доме после убийства царской
семьи, и перепечатывали оккультную по духу статью 1925 г.,
где маловразумительные знаки подавались как доказательство
72
принесения царя в жертву
. Примечательно, что, переиздавая книгу игумена Серафима (Кузнецова) о трагической участи царской семьи, С. Фомин нашел нужным подчеркнуть, что
убийство было «ритуальным», хотя сам Серафим избегал этого, называя его «небывалым злодеянием», а убиенных – «цар-
73
ственными страстотерпцами»
живающим» является сам Бог. См.: Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев), «Эсхатология в Новом Завете. Темы и проблемы», в: Эсхатологическое учение Церкви. Тезисы
докладов, М.: Синодальная богословская комиссия, 2005, с. 161-175. А, по словам
Д. Сысоева, отцы церкви понимали «удерживающего» либо как Римскую империю,
либо как Дух Святой, либо как проповедь Евангелия по всему миру. Православный
царь сюда не вписывался. См.: Д. Сысоев, «Кто есть “удерживающий”», в: Москва,
1999, № 11, с. 214-216; он же, «Богословские соблазны монархического движения»,
в: Благодатный огонь, 2000, № 4 (URL: http://www.blagogon.ru/articles/72/). Об
этом споре см.: А. Зыгмонт, «О феномене царебожия в современной религиозной
культуре России», в: Вестник РГГУ. Серия «Культурология. Искусствоведение. Музеоло-
гия», 2012, № 11, с. 138-145.
72
Энель, «Жертва», в: Царь-Колокол, 1990, № 5, с. 25-35; То же, в: Земщина, 1991, № 26
(под псевдонимом Энель скрывался полковник Кавалергардского полка М. В. Скарятин, который, проживая одно время в Египте, упражнялся в чтении папирусов). Об
этих настроениях см.: Л. Е. Болотин, Царское Дело. Материалы к расследованию убийства
царской семьи, М.: б. и., 1996. В основе этих взглядов лежала появившаяся в 1918 г.
фальшивка, утверждавшая, что царь был убит пятью евреями. Об этом см.: У. Лакер,
Россия и Германия, Вашингтон: Проблемы Восточной Европы, 1991, с. 128-129. На
самом деле среди убийц преобладали русские и латыши или венгры, а евреев было
только двое. Профессиональная экспертиза, проведенная в середине 1990-х гг., показала, что «загадочная надпись» не имела никакого отношения к древнееврейским
текстам, а надпись на немецком, возможно, была сделана солдатом-венгром. Причем, похоже, обе надписи были сделаны после убийства царской семьи. Об этом см.:
М. Хейфец, Цареубийство в 1918 г.: версия преступления и фальсифицированного следствия,
М.: Фестиваль, 1992, с. 280-284; С. Резник, Растление ненавистью. Кровавый навет в Рос-
сии, М.–Иерусалим: Даат, 2001, с. 98-99, 101-102; М. Хижий, «Канонизация Николая II
и его семьи: официальная позиция РПЦ против антисемитизма правых радикалов»,
в: Материалы XXI Международной ежегодной конференции по иудаике. Академическая се-
рия. Выпуск 50. Ред. В. В. Мочалова и др., М.: Центр Сэфер, 2014, с. 226-232.
73
Игумен Серафим (Кузнецов), Православный царь-мученик, М.: Православный палом-
ник, 1997, с. 70, 282-283, 312.
. Поэтому не случайно в эпоху

143Глава 2. Эсхатологические настроения и пророчества в России
крушения коммунизма священник А. Борисов трактовал все
74
это как опасную «новую мифологию»
, а американский поли-
толог У. Лакер заметил у русских ультраправых воскрешение
75
веры в антихриста
.
74
А. Борисов, «О национализме в Русской православной церкви», в: Нужен ли Гитлер
России? Сост. В. Илюшенко, М.: ПИК, 1996, с. 193.
75
У. Лакер,Черная сотня. Истоки русского фашизма. Вашингтон: Проблемы Восточной Ев-
ропы, 1994, с. 100.


Глава 3
ИЗДАНИЕ КНИГИ НИЛУСА И
ПУБЛИКАЦИИ ПРОРОЧЕСТВ
3.1 ИЗДАНИЕ КНИГИ
С. Н
ИЛУСА «БЛИЗ ЕСТЬ, ПРИ ДВЕРЕХЪ»
В начале 1990-х гг. Стрижев развил бурную деятельность по
популяризации и изданию работ С. А. Нилуса, и в течение последующих 20 лет они регулярно выходили в самых разных
издательствах. За свои труды Стрижев был избран членомкорреспондентом самопровозглашенной Международной сла вянс кой академии образования, наук и искусств. Здесь нет
нужды анализировать все книги Нилуса, вышедшие в постсоветское время. Однако на одной из них остановиться стоит.
Речь идет о последнем (четвертом) прижизненном издании
книги «Близ есть, при дверехъ», которая выше уже рассматривалась. В постсоветской России она выдержала не менее двадцати различных переизданий.
Вначале ее факсимильное издание вышло в издательстве
«Сергиев Посад» в 1992 г. и повторно было выпущено в Петербурге в 1997 г. Затем она вышла в издательстве «Пересвет»
(10 тыс. экз.) и одновременно в петербургском издательстве
«ОЮ-92», причем последнее опубликовало ее трижды – в
1996 (20 тыс. экз.), 1997 (10 тыс. экз.) и 1998 гг. (13 тыс. экз.).
145

146 КОЛЕНО ДАНОВО: эсхатология и антисемитизм в современной России
В 1997 г. ее опубликовало и московское издательство «Фома-
Пресс» (10 тыс. экз.). В 1999 г. к ним присоединились московские издательства «Лествица, Диоптра» (10 тыс. экз.) и
«Русский дом» (5 тыс. экз.). В начале 2000-х гг. эстафету подхватило петербургское издательство «Сатисъ», выпустившее
эту книгу трижды – в 2002, 2004 и 2006 гг. (5 тыс., 8 тыс. и 6 тыс.
экз.). В 2004 г. книга дважды выходила в издательстве «АльтаПринт» (5 тыс. и 15 тыс. экз.). Затем она трижды публиковалась «Обществом Святого Василия Великого» – в 2004 (10 тыс.
экз.), 2006 (10 тыс. экз.) и 2008 гг. (10 тыс. экз.). Ее переиздало
и московское издательство «Алгоритм» в 2005 (3 тыс. экз.) и
2012 гг. (2 тыс. экз.), а в 2008 г. она была издана издательством
«Паломник» (10 тыс. экз.). Наконец, в 2013 г. она вышла в издании «Института русской цивилизации» (тираж не указан).
Иными словами, публикация этой книги увлекла не менее
десятка различных издательств, в результате чего было издано более 150 тыс. экз. Многие из них продавались и до сих пор
продаются в церковных лавках. Кроме того, «Протоколы сионских мудрецов» входили в виде последней 11-й главы «Близ
грядущий антихрист и царство Диавола на земле» в третье дополненное репринтное издание другой книги Нилуса «Вели-
1
кое в малом», изданной в Новосибирске в 1994 г.
И все это,
не считая журнальных перепечаток «Протоколов сионских
2
мудрецов» и выпусков отдельной брошюрой
. А сегодня книга
«Близ есть при дверехъ» вместе с «Протоколами» выложена в
3
Интернете, где ее свободно можно прочитать
.
Некоторые издательства («Пересвет», «Фома-Пресс», «Русский дом» и частично «ОЮ-92») ограничивались репринтным
изданием, другие дополняли текст предисловиями или приложениями. Так издательство «Сатисъ», а вслед за ним и «АльтаПринт» помещали предисловие известного антисемита Дугласа
Рида, пытавшегося вывести социалистические идеи из масон-
1
С. Нилус, Великое в малом, Новосибирск: Благовест, 1994 (тираж не указан).
2
Например, «Протоколы» были перепечатаны в журнале «Молодая гвардия» (1993,
№ 10, с. 130-176), выходившем тиражом 48 тыс. экз.
3
О популярности «Протоколов» в постсоветской России см. также: M. Hagemeister,
“The Protocols of the Elders of Zion and the myth of a Jewish conspiracy in post-Soviet
Russia”, in: J. H. Brinks, S. Rock and E. Timms (eds.), Nationalist myths and modern media:
contested identities in the Age of Globalization, London: I. B. Tauris, 2006, pp. 245, 247.
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
