Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:История психологии эволюция основ
.pdf
Психологическое знание в Древней Индии
В целом следует отметить, что духовная роль Египта в истории
человечества, по сравнению с вавилонской наукой, древнееврейской
теологией, греческим и китайским рационализмом, не столь велика.
Соразмерность потенциала, времени существования и территории
Древнего Египта с его интеллектуальным вкладом в эволюцию психологического знания не в пользу последнего. Оставили следы мощь и
стабильность Египта, «вся премудрость египтян» с их историческими
чувствами высоких ценностей вне пространства и времени, фанатичным ожиданием и подготовкой к загробной жизни, трепетным и
бережным отношением к своим достижениям и традициям.
Эта цивилизация «слишком рано созрела», достигнув своих ин-
теллектуальных и духовных пределов, чтобы развить науку о душе,
которая могла бы быть передана как культурное наследие последующим
поколениям. «Подобно Моисею, она взглянула издалека на землю
обетованную, но пересечь Иордан и начать завоевание суждено было
другим»1.
ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ
В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Для восприятия и понимания психологического наследия Древней
Индии крайне важны знания содержания и особенностей процесса
культурно-исторического развития ее народов. Огромный спектр непрерывно и динамично развивающихся форм мировоззрения, идей,
догматов и стереотипов во взглядах на окружающий мир проявился в
многочисленных концепциях души человека.
С VII тысячелетия до н.э. в долине Инда и Сарасвати развитие
земледелия, охотничьего промысла и зарождающегося скотоводства
создало условия для формирования оригинального культурно-исторического комплекса. Результатом его эволюции стало создание в
III тысячелетии до н. э. первой индийской цивилизации. У индских
дравидов были развиты монументальное строительство, металлургия
бронзы, мелкая скульптура. В зачатке находились частнособственнические отношения, а в основе сельского хозяйства лежало ирригационное
земледелие. Важная роль отводилась внешней торговле с городами
1
Подробнее см.: Кон-Шербок Д., Кон-Шербок Л. Иудаизм и христианство:
Словарь. – М., 1995; Штейнзальц А. Мудрецы Талмуда. – М., 1996; Глазерсон М. Огненные буквы: нумерология, астрология, медитация в еврейской
традиции. – М., Иерусалим, 1997 и др.
131

Древний Восток
Месопотамии, Средней Азией и Аравии. Закат индской цивилизации
приходится на XIV–XVII века до н.э.
1
За индской цивилизацией последовал ведический период, продолжавшийся вплоть до V века до н.э. Ведическая цивилизация послужила основой для индуизма и других культурных направлений
раннего индийского общества. Веды были написаны во II тыс. до н.э.
на санскрите и представляли собой гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т.п. В Ведах впервые предпринимается интеллектуальная
попытка приблизиться к осмыслению человека и окружающего его
мира. Это стало уже полусуеверным, полумифическим, полурелиги-
2
озным объяснением реальности
.
Середина I тыс. до н. э. в Индии ознаменовалась кризисом древней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были
жрецы-брахманы. В это время в Индии активно возникают оппозиционные брахманизму учения как следствие разочарования части
древнеиндийского общества в ведической религии с ее ритуальностью
и формальным благочестием, а также противоречиями и даже конфликтами между брахманами и кшатриями – сословием правителей и
воинов. В этой связи следует иметь в виду то обстоятельство, что Будда
и Вардхамана Махавира – основатель джайнизма, другой альтернативной брахманизму религиозной традиции Индии, были выходцами
именно из кшатрийского сословия.
Таким образом, ведическая религия жертвоприношений и ритуалов
переживала острейший кризис, выразившийся в появлении новых
«еретических» аскетических движений, т.н. шраманов, аскетов, подвижников и странствующих философов, отвергших авторитет старых догматов о душе в священных Ведах и поставивших своей целью
самостоятельный поиск истины через познание философии и йогу –
1
См.: Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия,
наука, религия. – М., 1980; История Древнего Востока. Т. 1. – М., 1986; Альбедиль М.Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. – СПб., 1991; История
Востока. Восток в древности. – М., 2002.
2
Подробнее см.: Овсянико-Куликовский Д.Н. Религия индусов в эпоху вед //
Избр. труды русских индологов-филологов. – М., 1962; Огибенин Б.Л. Структура мифологических текстов «Ригведы». – М., 1968; Грантовский Э.А. Ранняя
история иранских племен Передней Азии. – М., 1970; Ригведа. Избранные
гимны. – М., 1972; Атхарваведа. Избранное. – М., 1976; Эрман В.Г. Очерк
истории ведийской литературы. – М., 1980; Кейпер Ф. Труды по ведийской
мифологии. – М., 1986; Топоров В.Н. Ведийская мифология // Мифы народов
мира. Т. 1. – М., 1987; Ригведа. Мандалы I–IV. – М., 1989; Ригведа. Мандалы V–VIII. – М., 1995; Ригведа. Мандалы IX–X. – М., 1999.
132

Психологическое знание в Древней Индии
практику преобразования сознания. Одним из таких отшельников был
Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма.
В IX–VI вв. до н.э. в Древней Индии появляются около сотни Упа-
нишад (буквально: «сидеть у ног учителя и получать наставления»).
Религиозно-мифологическое толкование природной среды в наиболее
известных Упанишадах перерастает в дифференцированное осмысление явлений, идеи о различных видах знаний. Именно в Упанишадах
впервые ставится проблема переселения душ (самсара) и оценки прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в рели-
1
гиозных вероучениях
.
В сочинениях ставятся проблемы первоосновы природы и человека,
его сущности, места в окружающем мире, познавательных способностей, норм поведения. Толкование этих проблем было противоречивым. Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы
мира отводится духовному началу, которое обозначается довольно
сложными для восприятия понятиями «брахман» как «безличный и
индифферентный абсолют» – «душа мира» и «атман», трактуемое как
«наивысшее запредельное Я»
2
.
Центральной через все Упанишады является идея о тождестве
духовной сущности человека и природы, нашедшем свое отражение в
знаменитом изречении «ты есть то» или «ты – одно с тем». При общем
преобладании объяснения мира как «духовного» и «бестелесного»
делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и
первоосновы явлений объективной реальности и сущности человека. В некоторых текстах проявляется стремление показать внешний
и внутренний мир, состоящий из четырех или пяти вещественных
элементов.
Познание и приобретенное знание в источниках подразделяются
на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать
только окружающую действительность, поэтому это знание не может
быть истинным, ибо оно по своему содержанию будет отрывочным,
неполным. Познание истины – духовного абсолюта возможно только
1
Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1. – М., 1956; Сыркин А.Я. Некоторые проблемы изучения упанишад. – М., 1971; Упанишады: В 3 т. – М.,
1991; Посова Т.К., Чижикова К.Л. Краткий каталог индийских рукописей
Института востоковедения РАН. – М., 1999; Фалев Е.В. Некоторые спорные
места Иша Упанишады // Философские науки. – М., 2003. – № 1. – С. 110–124.
2
См.: Ватман С.В. Бенгальский вайшнавизм. – СПб., 2005; Бурмистров С.Л.
Брахман и история: историко-философские концепции современной веданты. – СПб., 2007.
133

Древний Восток
через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, которая формируется в значительной
степени благодаря упражнениям йоги.
Одна из важнейших проблем в Упанишадах – анализ сущности
человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой
сфере индийские мудрецы добились успехов, не превзойденных другими мировыми центрами древней науки. Уделяя значительное внимание
этическим вопросам, авторы призывают к пассивно-созерцательному
поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот.
К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а
благостное, спокойное состояние души.
В оформившихся около VI в. до н.э. учениях были осуществлены
попытки разрешения проблемы соотношения души и тела. Решающее
значение в объяснении устройства организма человека отводилось
кровообращению. Джайнизм утвердил тело источником ограничения
свободы души
1
. В буддизме произошло отрицание души как особой
сущности, а психическое понимается как поток неповторимых мгновений, сменяющих друг друга состояний. Интеллект, по буддийским
канонам, портит восприятие и подводится в практических целях
под субстанции. Слово является произвольным знаком множества
объектов, искажает образ, препятствует созерцанию предметов в их
неповторимости
2
.
Общее в более поздних школах Санкхъя, Веданта, Йога, Миманса,
Ньяя, Вайшешика – метафизико-этическая направленность в познании души. Вопросы и проблемы, которые ставились этими школами,
были идентичными: о соотношении тела и души, ее направленности,
сущности познания и природе сознания, общем и индивидуальном в
психическом действии и т.д. Например, в восприятии различались две
формы: неопределенное – чисто сенсорное, дающее непосредственное
впечатление об объекте при его контакте с органом, и определенное –
расчлененное, воплощенное в речевых структурах.
1
См.: Гусева Н.Р. Джайнизм. – М., 1968; Костюченко В.С. Диалектические идеи
в философии джайнизма // Философские науки. – 1975. – № 6. – С. 90–98;
Терентьев А.А. Джайнские представления о сущности человека. – Новосибирск,
1983; Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия.
Философия джайнизма. – М., 1994.
2
См.: Дандарон Б.Д. Буддизм / Сб. статей. – СПб.: Дацан Гунзэчойнэй, 1996;
Щербатский Ф.И. Избранные труды по буддизму. – М., 1998; Торчинов Е.А.
Введение в буддологию. – СПб., 2005.
134

Психологическое знание в Древней Индии
В учениях Веданта были развиты субъективно-идеалистические
традиции: «я» представлялось не как тело, не носитель, а интуитив-
ное сознание, внешнее и внутреннее, субъект и объект в котором не
различаются. Божественная природа индивидуальной души скрыта за
потоком чувственных впечатлений, восприятий и телесных стремлений. Только путем познания и строгой моральной регуляции она
1
избавляется от них
.
Одной из ортодоксальных школ индуизма, прошедшей много-
вековой путь, стала Йога, исходной целью которой было изменение
онтологического статуса человека в мире. История этой школы уходит
своими корнями в более древние времена. На нескольких печатях,
относящихся к периоду индской цивилизации (3300–1700 гг. до н.э.),
изображены фигуры в медитативных йогических позах.
В широком смысле йога означает совокупность духовных, пси-
хических и физических практик, направленных на управление
психическими и физиологическими функциями организма в целях
достижения человеком определенного духовного и психического
состояния – самадхи. В рамках школы была разработана система
приемов – «восьмеричный путь», включающий регуляцию телесных
функций и внутренних психических актов (внимания, мышления и
др.), а также расчленения психических состояний и управления ими.
Отдельным направлением в Йоге была выделена психология индивида
в целях разрешения этико-психологических проблем. Мыслители
школы ставили и пытались разрешить проблемы иллюзий восприятия, галлюцинаций, сновидений, возможностей сверхчувственного
восприятия
2
.
Школа Ньяя осуществляла разработку оригинальных взглядов на
содержание умственной деятельности. В рамках концепций школы
утверждались четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение и слово авторитета. Мыслителями обосновывалась
идея неразрывной связи органов познания с объектом, поэтому познавательный акт направлен на объективно существующий предмет
и неотделим от него: «познающее может появиться и существовать
только с отличным от него познаваемым». Выделялись следующие
формы связи ощущающего органа с объектом познания: созерцание
1
См.: Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм. – М., 1983;
Бурмистров С.Л. Брахман и история: историко-философские концепции современной веданты. – СПб., 2007.
2
Подробнее см.: Мартынов Б. Йога. Источники и течения: Хрестоматия. –
М., 2009.
135

Древний Восток
общего (общение со всеми индивидуальными объектами данного
класса); ассоциация (общение с объектом через образ, оживляемый в
памяти); общение с тончайшими прошлыми и будущими объектами,
1
вызываемое путем размышления
.
Естественнонаучные традиции нашли отражение в одной из ортодоксальных школ индуистской философии Миманса («исследование»).
В рамках данного направления была развита концепция восприятия как
познавательного процесса и единства его структурных компонентов.
Речи в познании объекта отводится синтетическая роль, ибо она разделяет и обобщает то, что свойственно вещам самим по себе. Реальность
или иллюзорность образа зависит от соотношения органа и внешнего
объекта. Причина извращенных и иллюзорных восприятий – нарушение отношений органа и объекта, расстройства периферических
или центральных органов и др. Под сноведениями понимались галлюцинации – оживление подсознательных впечатлений, вызванных
прежними восприятиями
2
.
В материалистическом учении древнеиндийской атеистической
школы Локаята (чарвака) истинным считалось постигаемое лишь
непосредственным восприятием, существующим – только этот мир,
«лока»; единственной реальностью – материя; целью человеческого
существования – достижение наслаждения
3
. Предшественник чарваков Аджита Кесакамбали (VI–V вв. до н.э.) полагал единственным
источником достоверных знаний о мире чувственный опыт и иронизировал над любым внечувственным умозрением. Концепции этой
школы сопоставляют со взглядами древнекитайского мудреца Ян Чжу
и древнегреческим эпикуреизмом.
Представители Локаяты отвергали понятие «я» как самостоятель-
ной сущности, т.к. органы чувств нам ничего не говорят, а косвенное
1
Русский перевод: Ньяя-сутры. Ньяя-бхашья / Пер., вступ. ст. и комм.
В.К. Шохина. Серия «Памятники письменности Востока». Вып. 123. – М.,
2001.
2
Подробнее см.: Аникеев Н. П. О материалистических традициях в индийской
философии. – М., 1965.
3
Чаттопадхъяя Д. Локаята даршана. История индийского материализма. – М.,
1961; Чанышев А.Н. Начало философии. – М, 1982. – С. 156–163; Исаева Н.В.
Учение локаятиков по «Сарва-даршана-сиддханта-санграхе» // Уч. зап. Тартуского гос. ун-та: Труды по востоковедению: VI. – Тарту, 1981; Исаева Н.В.
Учение локаяты по комментарию Шанкары на «Брахма-сутры» // История и
культура Центральной Азии. – М., 1983; Атеистический словарь / Под ред.
М.П. Новикова. – М., 1983.
136

Психологическое знание в Древней Индии
значение, полученное путем выводов, не может быть достоверным.
Сознание представлялось побочным продуктом четырех основных
элементов природы. Четыре школы чарваков имели четыре взгляда на
сознание, под которым понимались организм в целом или жизненная
сила – общебиологическое начало. Такой подход отрицал принцип
субстанциональности сознания.
В древнеиндусской литературе сформировался взгляд, в соот-
ветствии с которым существует бесконечное космическое сознание,
являющееся основой производного – индивидуальной души человека.
Последняя все покрывает, первична и является основой материального
мира. Далее во взглядах мыслителей Древней Индии происходит утверждение идеи локализации духа в сердце как его органе – «сердцецентрической» модели, которая позднее сменяется «мозгоцентрической».
Древней Индии принадлежит приоритет в утверждении и стремлении
определить категорию «сознание», в чем она далеко опередила другие
цивилизации и культуры.
Древнеиндийскими учеными осуществлена одна из первых попыток
подробного описания процесса восприятия, преобразований внутри
чувственного образа, памяти и речи на основе реального наблюдения
и эмпирического знания. Были поставлены вопросы о возможности
познания субъектом собственного разума; об осознании при восприятии не только объекта, но и психического акта; о тождественности
сознания самосознанию; о постижении «я» непосредственно или через
его проявления в мышлении, чувствах и т.д.
Мыслителями Древней Индии сформулированы позиции об этапах
и стадиях динамики психической жизни человека, утверждено понятие
«я» в его различных формах. В Европе такой подход был принят лишь в
эпоху Нового времени на почве религиозно-метафизических исканий.
Проблема сознания и самосознания разрешалась методом порой
изощренного самонаблюдения в целях «внутреннего сосредоточения»,
что представляло простор для спекуляций. Религия продолжала определять пути и способы размышления о человеке, что, вместе с тем,
не мешало возникновению материалистических учений о сущности
психической деятельности. На их основе сформировалось первое в
истории психологии поколение противников принципа субстанциональности сознания.
Встреча древней цивилизации между Гангом и Гималаями с древне-
греческим миром, его мировоззрением, наукой и культурой на исходе
I тысячелетия до н.э. способствовала не только сближению Индии с
«эллинистическим феноменом«, когда греческое и персидское влияние
137

Древний Восток
стало проникать на ее северные территории. Индийская цивилизация
также оказала свое весьма оригинальное влияние на развитие европейской, арабской и других культур в областях медицины, математики,
искусства и философии. Последствия этого влияния на психологию
мы продолжаем ощущать в наши дни.
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ
В ДРЕВНЕМ КИТАЕ
Возраст китайской цивилизации составляет более 5 тысяч лет, дошедшие до нас источники покрывают практически непрерывный исторический период не менее 35 столетий. Загадочный Древний Китай на
протяжении тысячелетий был одним из самых развитых образований
планеты. Его древняя культура, наука и религия, образ мышления и
уклад жизни остались глубоко почитаемыми и почти неизменными до
наших дней. Природные – геологические и климатические – процессы
сформировали уникальную среду, позволившую определить Поднебесную в центр мироздания. Первой формой государственности в Китае,
как и в Месопотамии, стали номы – города-государства в долине Хуахэ,
обладающие сложной бюрократической системой управления. Благодаря этим разнородным факторам древнекитайская наука и культура
оставили потомкам действительно великое наследие.
Древний Китай является родиной одних из самых значительных
изобретений человеческой цивилизации, в том числе бумаги, компаса, пороха и книгопечатания. Наличие систем административного
управления, которые совершенствовались сменявшими друг друга
династиями, раннее освоение крупнейших аграрных очагов в бассейнах
рек создавали преимущества для китайского государства, экономика
которого основывалась на развитом земледелии, по сравнению с соседями – кочевыми и горными народами. Утверждение конфуцианства в
качестве государственной и общественной идеологии, единой системы
письма сплотило и укрепило китайскую цивилизацию
Закономерно, что изучение поистине огромных хронологических
рамок этой культуры сопряжено со значительной асимметрией ис-
1
.
1
См.: Васильев К.В. Истоки китайской цивилизации. – М., 1998; История
Китая: Учебник / Под ред. А.В. Меликсетова. – М., 2004; Васильев Л.С. Древний Китай: В 3 т. – М., 2006; Гордиенко А.Н., Куделев П.Е., Перзашкевич О.В.
Китай. История, культура, искусство: Иллюстрированная энциклопедия. – М.,
2008.
138

Психологические концепции в Древнем Китае
точниковой основы1. В то же время единство китайской цивилизации
привело к тому, что более поздние этносы соотносили себя исключительно со своими предшественниками, опираясь на глубокие исторические корни и традиции. Как следствие, в древних и последующих
китайских обществах в силу устойчивости и авторитетности кровных
связей человек рассматривался как частица общины, рода или клана.
Поэтому при рассмотрении природы человека китайские мыслители
избирали в качестве объекта не индивид, а некую абстракцию – «человека вообще».
Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая,
в котором изложены идеи о сущности человека и его души, является
«Книга перемен» – литературно-поэтическое произведение, в котором
осуществлен переход от мифологических представлений к философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает
в личностные взгляды мыслителей2. Виднейшими представителями
научной мысли Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, стали Лаоцзы и Конфуций.
Их наследие дает достаточно объективное представление об исканиях
древнекитайских мудрецов в осмыслении души человека
3
.
Идеи Лаоцзы (вторая половина VI – первая половина V вв. до н.э.)
изложены в книге «Дао дэ цзин»4, которая была подготовлена его последователями на рубеже IV – III вв. до н.э. и является основой даосизма –
1
Георгиевский С.М. Мифические воззрения и мифы китайцев. – СПб., 1892;
Лисевич И.С. Моделирование мира в китайской мифологии и учение о пяти
первоэлементах // Теорeтические проблемы восточных литератур. – М., 1969;
Рифтин Б.Л. Мифология и развитие повествовательной прозы в Древнем Китае // Литература Древнего Китая. – М., 1969; Бодде Д. Мифы древнего Китая //
Мифология древнего мира / Пер. с англ. – М., 1977; Яншина Э.М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии. – М., 1984; Евсюков В.В. Мифология китайского неолита. – Новосибирск, 1988; Ежов В.В. Мифы Древнего
Китая. – М., 2004; Бамбуковые анналы: древний текст. – М., 2005 и др.
2
См.: Зинин С.В. «И цзин» как памятник китайской литературы // Петербургское востоковедение. Вып. 3. – СПб, 1993; Щуцкий Ю.К. Китайская
классическая «Книга Перемен» / Под ред. А.И. Кобзева. 2-е изд. – М., 1993;
Лукьянов А.Е. Дао «Книги перемен». – М., 1993; И цзин. «Книга Перемен» и ее
канонические комментарии / Пер. с кит., предисл. и примеч. В.М. Яковлева. –
М., 1998; Крушинский А.А. Логика «И цзина»: дедукция в древнем Китае. –
М., ВЛ., 1999; У Цзинь, Ван Юншэн. Сто ответов на вопросы о «Чжоу и» /
Пер. с англ. – Киев, 2001.
3
См.: Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: философия Дао. – М., 2001.
4
Лао-цзы. Книга пути и благодати (Дао дэ цзин) / Пер. И.С. Лисевича. – М.,
1984.
139

Древний Восток
первой оформившейся мировоззренческой системы Древнего Китая,
получившей долгую жизнь и не потерявшей актуальности в наши дни
1
Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию «дао», которое постоянно появляется и рождается в любой точке
Вселенной. Трактовка его содержания неоднозначна: с одной стороны,
оно означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога,
ни от людей и являющийся выражением всеобщего закона движения
и изменения мира. При этом развитие идет не по восходящей линии,
а осуществляется по кругу. С другой стороны, дао – вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, которое
не воспринимается органами человеческих чувств. Дао выступает как
нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том
числе людей: «Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует
2
дао, а дао следует естественности»
.
Лаоцзы и его последователи были убеждены в необходимости зна-
ний и отмечали их огромную роль в человеческой жизни. Но это, как
правило, созерцательное знание, т.е. констатация, фиксация вещей,
явлений и процессов: «Поскольку все сущее изменяется само собой,
нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи
(в мире) сложны и разнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение к прежнему корню называю покоем,
а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности
называю постоянством. Знание постоянства называется достижением
ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам.
… Знающий постоянство становится совершенным».
Лаоцзы структурирует уровни знания: «Знающий людей – мудр, знающий себя – просвещен». Им предлагается своеобразная методология
.
1
См.: Ян Хиншун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. – М.-Л.,
1950; Мялль Л. К пониманию «Дао дэ цзина» // Ученые записки Тартуского
государственного университета. – Тарту, 1981. Вып. 558. – С. 115–126; Лукьянов А.Е. Первый философ Китая // Вестник МГУ. Серия 7. Философия.
1989. – № 5. – С. 43–54; Лукьянов А.Е. Лаоцзы (философия раннего даосизма). – М., 1991.
2
Дао и даосизм в Китае. – М., 1982, 1984; Саврухин А.П. Понятие Дао и стилистика «Дао дэ цзина» // Девятнадцатая научная конференция «Общество и
государство в Китае». Ч. I. – М., 1988. – С. 106–108; Лукьянов А.Е. Истоки
Дао: Древнекитайский миф. – М., 1992; Пирогов Г. Г. Дао – учение о мировой
траектории развития // Философские науки. – М., 2002. – № 3. – С. 78–88;
Мартыненко Н.П. Методологические проблемы перевода и понимания иероглифа «Дао» // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. –
2003. – № 5. – С. 106–120.
140
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
