Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

История психологии эволюция основ

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
Психологическое знание в Древней Индии
В целом следует отметить, что духовная роль Египта в истории
человечества, по сравнению с вавилонской наукой, древнееврейской теологией, греческим и китайским рационализмом, не столь велика. Соразмерность потенциала, времени существования и территории Древнего Египта с его интеллектуальным вкладом в эволюцию пси­хологического знания не в пользу последнего. Оставили следы мощь и стабильность Египта, «вся премудрость египтян» с их историческими чувствами высоких ценностей вне пространства и времени, фана­тичным ожиданием и подготовкой к загробной жизни, трепетным и бережным отношением к своим достижениям и традициям.
Эта цивилизация «слишком рано созрела», достигнув своих ин-
теллектуальных и духовных пределов, чтобы развить науку о душе, которая могла бы быть передана как культурное наследие последующим поколениям. «Подобно Моисею, она взглянула издалека на землю обетованную, но пересечь Иордан и начать завоевание суждено было другим»1.
ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Для восприятия и понимания психологического наследия Древней
Индии крайне важны знания содержания и особенностей процесса культурно-исторического развития ее народов. Огромный спектр не­прерывно и динамично развивающихся форм мировоззрения, идей, догматов и стереотипов во взглядах на окружающий мир проявился в многочисленных концепциях души человека.
С VII тысячелетия до н.э. в долине Инда и Сарасвати развитие
земледелия, охотничьего промысла и зарождающегося скотоводства создало условия для формирования оригинального культурно-исто­рического комплекса. Результатом его эволюции стало создание в III тысячелетии до н. э. первой индийской цивилизации. У индских дравидов были развиты монументальное строительство, металлургия бронзы, мелкая скульптура. В зачатке находились частнособственниче­ские отношения, а в основе сельского хозяйства лежало ирригационное земледелие. Важная роль отводилась внешней торговле с городами
1
Подробнее см.: Кон-Шербок Д., Кон-Шербок Л. Иудаизм и христианство: Словарь. – М., 1995; Штейнзальц А. Мудрецы Талмуда. – М., 1996; Глазер­сон М. Огненные буквы: нумерология, астрология, медитация в еврейской традиции. – М., Иерусалим, 1997 и др.
131
Древний Восток
Месопотамии, Средней Азией и Аравии. Закат индской цивилизации приходится на XIV–XVII века до н.э.
1
За индской цивилизацией последовал ведический период, про­должавшийся вплоть до V века до н.э. Ведическая цивилизация по­служила основой для индуизма и других культурных направлений раннего индийского общества. Веды были написаны во II тыс. до н.э. на санскрите и представляли собой гимны, молитвы, песнопения, за­клинания и т.п. В Ведах впервые предпринимается интеллектуальная попытка приблизиться к осмыслению человека и окружающего его мира. Это стало уже полусуеверным, полумифическим, полурелиги-
2
озным объяснением реальности
.
Середина I тыс. до н. э. в Индии ознаменовалась кризисом древ­ней ведической религии, хранителями и ревнителями которой были жрецы-брахманы. В это время в Индии активно возникают оппози­ционные брахманизму учения как следствие разочарования части древнеиндийского общества в ведической религии с ее ритуальностью и формальным благочестием, а также противоречиями и даже кон­фликтами между брахманами и кшатриями – сословием правителей и воинов. В этой связи следует иметь в виду то обстоятельство, что Будда и Вардхамана Махавира – основатель джайнизма, другой альтерна­тивной брахманизму религиозной традиции Индии, были выходцами именно из кшатрийского сословия.
Таким образом, ведическая религия жертвоприношений и ритуалов переживала острейший кризис, выразившийся в появлении новых «еретических» аскетических движений, т.н. шраманов, аскетов, по­движников и странствующих философов, отвергших авторитет ста­рых догматов о душе в священных Ведах и поставивших своей целью самостоятельный поиск истины через познание философии и йогу –
1
См.: Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. Философия, наука, религия. – М., 1980; История Древнего Востока. Т. 1. – М., 1986; Аль­бедиль М.Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. – СПб., 1991; История Востока. Восток в древности. – М., 2002.
2
Подробнее см.: Овсянико-Куликовский Д.Н. Религия индусов в эпоху вед // Избр. труды русских индологов-филологов. – М., 1962; Огибенин Б.Л. Струк­тура мифологических текстов «Ригведы». – М., 1968; Грантовский Э.А. Ранняя история иранских племен Передней Азии. – М., 1970; Ригведа. Избранные гимны. – М., 1972; Атхарваведа. Избранное. – М., 1976; Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. – М., 1980; Кейпер Ф. Труды по ведийской мифологии. – М., 1986; Топоров В.Н. Ведийская мифология // Мифы народов мира. Т. 1. – М., 1987; Ригведа. Мандалы I–IV. – М., 1989; Ригведа. Манда­лы V–VIII. – М., 1995; Ригведа. Мандалы IX–X. – М., 1999.
132
Психологическое знание в Древней Индии
практику преобразования сознания. Одним из таких отшельников был Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма.
В IX–VI вв. до н.э. в Древней Индии появляются около сотни Упа-
нишад (буквально: «сидеть у ног учителя и получать наставления»). Религиозно-мифологическое толкование природной среды в наиболее известных Упанишадах перерастает в дифференцированное осмысле­ние явлений, идеи о различных видах знаний. Именно в Упанишадах впервые ставится проблема переселения душ (самсара) и оценки про­шлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в рели-
1
гиозных вероучениях
.
В сочинениях ставятся проблемы первоосновы природы и человека,
его сущности, места в окружающем мире, познавательных способно­стей, норм поведения. Толкование этих проблем было противоречи­вым. Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы мира отводится духовному началу, которое обозначается довольно сложными для восприятия понятиями «брахман» как «безличный и индифферентный абсолют» – «душа мира» и «атман», трактуемое как «наивысшее запредельное Я»
2
.
Центральной через все Упанишады является идея о тождестве
духовной сущности человека и природы, нашедшем свое отражение в знаменитом изречении «ты есть то» или «ты – одно с тем». При общем преобладании объяснения мира как «духовного» и «бестелесного» делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений объективной реальности и сущности челове­ка. В некоторых текстах проявляется стремление показать внешний и внутренний мир, состоящий из четырех или пяти вещественных элементов.
Познание и приобретенное знание в источниках подразделяются
на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность, поэтому это знание не может быть истинным, ибо оно по своему содержанию будет отрывочным, неполным. Познание истины – духовного абсолюта возможно только
1
Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1. – М., 1956; Сыркин А.Я. Не­которые проблемы изучения упанишад. – М., 1971; Упанишады: В 3 т. – М., 1991; Посова Т.К., Чижикова К.Л. Краткий каталог индийских рукописей Института востоковедения РАН. – М., 1999; Фалев Е.В. Некоторые спорные места Иша Упанишады // Философские науки. – М., 2003. – № 1. – С. 110–124.
2
См.: Ватман С.В. Бенгальский вайшнавизм. – СПб., 2005; Бурмистров С.Л. Брахман и история: историко-философские концепции современной ведан­ты. – СПб., 2007.
133
Древний Восток
через высший уровень знания, которое приобретается человеком по­средством мистической интуиции, которая формируется в значительной степени благодаря упражнениям йоги.
Одна из важнейших проблем в Упанишадах – анализ сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой сфере индийские мудрецы добились успехов, не превзойденных други­ми мировыми центрами древней науки. Уделяя значительное внимание этическим вопросам, авторы призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим бла­женством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души.
В оформившихся около VI в. до н.э. учениях были осуществлены попытки разрешения проблемы соотношения души и тела. Решающее значение в объяснении устройства организма человека отводилось кровообращению. Джайнизм утвердил тело источником ограничения свободы души
1
. В буддизме произошло отрицание души как особой сущности, а психическое понимается как поток неповторимых мгно­вений, сменяющих друг друга состояний. Интеллект, по буддийским канонам, портит восприятие и подводится в практических целях под субстанции. Слово является произвольным знаком множества объектов, искажает образ, препятствует созерцанию предметов в их неповторимости
2
.
Общее в более поздних школах Санкхъя, Веданта, Йога, Миманса, Ньяя, Вайшешика – метафизико-этическая направленность в позна­нии души. Вопросы и проблемы, которые ставились этими школами, были идентичными: о соотношении тела и души, ее направленности, сущности познания и природе сознания, общем и индивидуальном в психическом действии и т.д. Например, в восприятии различались две формы: неопределенное – чисто сенсорное, дающее непосредственное впечатление об объекте при его контакте с органом, и определенное – расчлененное, воплощенное в речевых структурах.
1
См.: Гусева Н.Р. Джайнизм. – М., 1968; Костюченко В.С. Диалектические идеи в философии джайнизма // Философские науки. – 1975. – № 6. – С. 90–98; Терентьев А.А. Джайнские представления о сущности человека. – Новосибирск, 1983; Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. – М., 1994.
2
См.: Дандарон Б.Д. Буддизм / Сб. статей. – СПб.: Дацан Гунзэчойнэй, 1996; Щербатский Ф.И. Избранные труды по буддизму. – М., 1998; Торчинов Е.А. Введение в буддологию. – СПб., 2005.
134
Психологическое знание в Древней Индии
В учениях Веданта были развиты субъективно-идеалистические
традиции: «я» представлялось не как тело, не носитель, а интуитив- ное сознание, внешнее и внутреннее, субъект и объект в котором не различаются. Божественная природа индивидуальной души скрыта за потоком чувственных впечатлений, восприятий и телесных стрем­лений. Только путем познания и строгой моральной регуляции она
1
избавляется от них
.
Одной из ортодоксальных школ индуизма, прошедшей много-
вековой путь, стала Йога, исходной целью которой было изменение онтологического статуса человека в мире. История этой школы уходит своими корнями в более древние времена. На нескольких печатях, относящихся к периоду индской цивилизации (3300–1700 гг. до н.э.), изображены фигуры в медитативных йогических позах.
В широком смысле йога означает совокупность духовных, пси-
хических и физических практик, направленных на управление психическими и физиологическими функциями организма в целях достижения человеком определенного духовного и психического состояния – самадхи. В рамках школы была разработана система приемов – «восьмеричный путь», включающий регуляцию телесных функций и внутренних психических актов (внимания, мышления и др.), а также расчленения психических состояний и управления ими. Отдельным направлением в Йоге была выделена психология индивида в целях разрешения этико-психологических проблем. Мыслители школы ставили и пытались разрешить проблемы иллюзий восприя­тия, галлюцинаций, сновидений, возможностей сверхчувственного восприятия
2
.
Школа Ньяя осуществляла разработку оригинальных взглядов на
содержание умственной деятельности. В рамках концепций школы утверждались четыре источника знания: восприятие, умозаключе­ние, сравнение и слово авторитета. Мыслителями обосновывалась идея неразрывной связи органов познания с объектом, поэтому по­знавательный акт направлен на объективно существующий предмет и неотделим от него: «познающее может появиться и существовать только с отличным от него познаваемым». Выделялись следующие формы связи ощущающего органа с объектом познания: созерцание
1
См.: Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм. – М., 1983; Бурмистров С.Л. Брахман и история: историко-философские концепции со­временной веданты. – СПб., 2007.
2
Подробнее см.: Мартынов Б. Йога. Источники и течения: Хрестоматия. – М., 2009.
135
Древний Восток
общего (общение со всеми индивидуальными объектами данного класса); ассоциация (общение с объектом через образ, оживляемый в памяти); общение с тончайшими прошлыми и будущими объектами,
1
вызываемое путем размышления
.
Естественнонаучные традиции нашли отражение в одной из орто­доксальных школ индуистской философии Миманса («исследование»). В рамках данного направления была развита концепция восприятия как познавательного процесса и единства его структурных компонентов. Речи в познании объекта отводится синтетическая роль, ибо она разде­ляет и обобщает то, что свойственно вещам самим по себе. Реальность или иллюзорность образа зависит от соотношения органа и внешнего объекта. Причина извращенных и иллюзорных восприятий – нару­шение отношений органа и объекта, расстройства периферических или центральных органов и др. Под сноведениями понимались гал­люцинации – оживление подсознательных впечатлений, вызванных прежними восприятиями
2
.
В материалистическом учении древнеиндийской атеистической школы Локаята (чарвака) истинным считалось постигаемое лишь непосредственным восприятием, существующим – только этот мир, «лока»; единственной реальностью – материя; целью человеческого существования – достижение наслаждения
3
. Предшественник чар­ваков Аджита Кесакамбали (VI–V вв. до н.э.) полагал единственным источником достоверных знаний о мире чувственный опыт и ирони­зировал над любым внечувственным умозрением. Концепции этой школы сопоставляют со взглядами древнекитайского мудреца Ян Чжу и древнегреческим эпикуреизмом.
Представители Локаяты отвергали понятие «я» как самостоятель-
ной сущности, т.к. органы чувств нам ничего не говорят, а косвенное
1
Русский перевод: Ньяя-сутры. Ньяя-бхашья / Пер., вступ. ст. и комм.
В.К. Шохина. Серия «Памятники письменности Востока». Вып. 123. – М.,
2001.
2
Подробнее см.: Аникеев Н. П. О материалистических традициях в индийской
философии. – М., 1965.
3
Чаттопадхъяя Д. Локаята даршана. История индийского материализма. – М., 1961; Чанышев А.Н. Начало философии. – М, 1982. – С. 156–163; Исаева Н.В. Учение локаятиков по «Сарва-даршана-сиддханта-санграхе» // Уч. зап. Тар­туского гос. ун-та: Труды по востоковедению: VI. – Тарту, 1981; Исаева Н.В. Учение локаяты по комментарию Шанкары на «Брахма-сутры» // История и культура Центральной Азии. – М., 1983; Атеистический словарь / Под ред. М.П. Новикова. – М., 1983.
136
Психологическое знание в Древней Индии
значение, полученное путем выводов, не может быть достоверным. Сознание представлялось побочным продуктом четырех основных элементов природы. Четыре школы чарваков имели четыре взгляда на сознание, под которым понимались организм в целом или жизненная сила – общебиологическое начало. Такой подход отрицал принцип субстанциональности сознания.
В древнеиндусской литературе сформировался взгляд, в соот-
ветствии с которым существует бесконечное космическое сознание, являющееся основой производного – индивидуальной души человека. Последняя все покрывает, первична и является основой материального мира. Далее во взглядах мыслителей Древней Индии происходит ут­верждение идеи локализации духа в сердце как его органе – «сердцецен­трической» модели, которая позднее сменяется «мозгоцентрической». Древней Индии принадлежит приоритет в утверждении и стремлении определить категорию «сознание», в чем она далеко опередила другие цивилизации и культуры.
Древнеиндийскими учеными осуществлена одна из первых попыток
подробного описания процесса восприятия, преобразований внутри чувственного образа, памяти и речи на основе реального наблюдения и эмпирического знания. Были поставлены вопросы о возможности познания субъектом собственного разума; об осознании при воспри­ятии не только объекта, но и психического акта; о тождественности сознания самосознанию; о постижении «я» непосредственно или через его проявления в мышлении, чувствах и т.д.
Мыслителями Древней Индии сформулированы позиции об этапах
и стадиях динамики психической жизни человека, утверждено понятие «я» в его различных формах. В Европе такой подход был принят лишь в эпоху Нового времени на почве религиозно-метафизических исканий.
Проблема сознания и самосознания разрешалась методом порой
изощренного самонаблюдения в целях «внутреннего сосредоточения», что представляло простор для спекуляций. Религия продолжала опре­делять пути и способы размышления о человеке, что, вместе с тем, не мешало возникновению материалистических учений о сущности психической деятельности. На их основе сформировалось первое в истории психологии поколение противников принципа субстанцио­нальности сознания.
Встреча древней цивилизации между Гангом и Гималаями с древне-
греческим миром, его мировоззрением, наукой и культурой на исходе I тысячелетия до н.э. способствовала не только сближению Индии с «эллинистическим феноменом«, когда греческое и персидское влияние
137
Древний Восток
стало проникать на ее северные территории. Индийская цивилизация также оказала свое весьма оригинальное влияние на развитие европей­ской, арабской и других культур в областях медицины, математики, искусства и философии. Последствия этого влияния на психологию мы продолжаем ощущать в наши дни.
ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ
Возраст китайской цивилизации составляет более 5 тысяч лет, до­шедшие до нас источники покрывают практически непрерывный исто­рический период не менее 35 столетий. Загадочный Древний Китай на протяжении тысячелетий был одним из самых развитых образований планеты. Его древняя культура, наука и религия, образ мышления и уклад жизни остались глубоко почитаемыми и почти неизменными до наших дней. Природные – геологические и климатические – процессы сформировали уникальную среду, позволившую определить Поднебес­ную в центр мироздания. Первой формой государственности в Китае, как и в Месопотамии, стали номы – города-государства в долине Хуахэ, обладающие сложной бюрократической системой управления. Благо­даря этим разнородным факторам древнекитайская наука и культура оставили потомкам действительно великое наследие.
Древний Китай является родиной одних из самых значительных изобретений человеческой цивилизации, в том числе бумаги, ком­паса, пороха и книгопечатания. Наличие систем административного управления, которые совершенствовались сменявшими друг друга династиями, раннее освоение крупнейших аграрных очагов в бассейнах рек создавали преимущества для китайского государства, экономика которого основывалась на развитом земледелии, по сравнению с сосе­дями – кочевыми и горными народами. Утверждение конфуцианства в качестве государственной и общественной идеологии, единой системы письма сплотило и укрепило китайскую цивилизацию
Закономерно, что изучение поистине огромных хронологических рамок этой культуры сопряжено со значительной асимметрией ис-
1
.
1
См.: Васильев К.В. Истоки китайской цивилизации. – М., 1998; История Китая: Учебник / Под ред. А.В. Меликсетова. – М., 2004; Васильев Л.С. Древ­ний Китай: В 3 т. – М., 2006; Гордиенко А.Н., Куделев П.Е., Перзашкевич О.В. Китай. История, культура, искусство: Иллюстрированная энциклопедия. – М.,
2008.
138
Психологические концепции в Древнем Китае
точниковой основы1. В то же время единство китайской цивилизации привело к тому, что более поздние этносы соотносили себя исключи­тельно со своими предшественниками, опираясь на глубокие истори­ческие корни и традиции. Как следствие, в древних и последующих китайских обществах в силу устойчивости и авторитетности кровных связей человек рассматривался как частица общины, рода или клана. Поэтому при рассмотрении природы человека китайские мыслители избирали в качестве объекта не индивид, а некую абстракцию – «че­ловека вообще».
Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая,
в котором изложены идеи о сущности человека и его души, является «Книга перемен» – литературно-поэтическое произведение, в котором осуществлен переход от мифологических представлений к философ­скому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в личностные взгляды мыслителей2. Виднейшими представителями научной мысли Древнего Китая, во многом определившими ее про­блематику и развитие на столетия вперед, стали Лаоцзы и Конфуций. Их наследие дает достаточно объективное представление об исканиях древнекитайских мудрецов в осмыслении души человека
3
.
Идеи Лаоцзы (вторая половина VI – первая половина V вв. до н.э.)
изложены в книге «Дао дэ цзин»4, которая была подготовлена его после­дователями на рубеже IV – III вв. до н.э. и является основой даосизма
1
Георгиевский С.М. Мифические воззрения и мифы китайцев. – СПб., 1892; Лисевич И.С. Моделирование мира в китайской мифологии и учение о пяти первоэлементах // Теорeтические проблемы восточных литератур. – М., 1969; Рифтин Б.Л. Мифология и развитие повествовательной прозы в Древнем Ки­тае // Литература Древнего Китая. – М., 1969; Бодде Д. Мифы древнего Китая // Мифология древнего мира / Пер. с англ. – М., 1977; Яншина Э.М. Формиро­вание и развитие древнекитайской мифологии. – М., 1984; Евсюков В.В. Ми­фология китайского неолита. – Новосибирск, 1988; Ежов В.В. Мифы Древнего Китая. – М., 2004; Бамбуковые анналы: древний текст. – М., 2005 и др.
2
См.: Зинин С.В. «И цзин» как памятник китайской литературы // Петер­бургское востоковедение. Вып. 3. – СПб, 1993; Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга Перемен» / Под ред. А.И. Кобзева. 2-е изд. – М., 1993; Лукьянов А.Е. Дао «Книги перемен». – М., 1993; И цзин. «Книга Перемен» и ее канонические комментарии / Пер. с кит., предисл. и примеч. В.М. Яковлева. – М., 1998; Крушинский А.А. Логика «И цзина»: дедукция в древнем Китае. – М., ВЛ., 1999; У Цзинь, Ван Юншэн. Сто ответов на вопросы о «Чжоу и» / Пер. с англ. – Киев, 2001.
3
См.: Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: философия Дао. – М., 2001.
4
Лао-цзы. Книга пути и благодати (Дао дэ цзин) / Пер. И.С. Лисевича. – М.,
1984.
139
Древний Восток
первой оформившейся мировоззренческой системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей актуальности в наши дни
1
Центральное значение в даосистском учении принадлежит поня­тию «дао», которое постоянно появляется и рождается в любой точке Вселенной. Трактовка его содержания неоднозначна: с одной стороны, оно означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. При этом развитие идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, дао – вечное, неизмен­ное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, которое не воспринимается органами человеческих чувств. Дао выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе людей: «Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует
2
дао, а дао следует естественности»
.
Лаоцзы и его последователи были убеждены в необходимости зна- ний и отмечали их огромную роль в человеческой жизни. Но это, как правило, созерцательное знание, т.е. констатация, фиксация вещей, явлений и процессов: «Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны и разнообразны, но все они расцветают и возвращают­ся к своему корню. Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам. … Знающий постоянство становится совершенным».
Лаоцзы структурирует уровни знания: «Знающий людей – мудр, зна­ющий себя – просвещен». Им предлагается своеобразная методология
.
1
См.: Ян Хиншун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. – М.-Л., 1950; Мялль Л. К пониманию «Дао дэ цзина» // Ученые записки Тартуского государственного университета. – Тарту, 1981. Вып. 558. – С. 115–126; Лу­кьянов А.Е. Первый философ Китая // Вестник МГУ. Серия 7. Философия.
1989. – № 5. – С. 43–54; Лукьянов А.Е. Лаоцзы (философия раннего даосиз­ма). – М., 1991.
2
Дао и даосизм в Китае. – М., 1982, 1984; Саврухин А.П. Понятие Дао и сти­листика «Дао дэ цзина» // Девятнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч. I. – М., 1988. – С. 106–108; Лукьянов А.Е. Истоки Дао: Древнекитайский миф. – М., 1992; Пирогов Г. Г. Дао – учение о мировой траектории развития // Философские науки. – М., 2002. – № 3. – С. 78–88; Мартыненко Н.П. Методологические проблемы перевода и понимания иеро­глифа «Дао» // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. –
2003. – № 5. – С. 106–120.
140