Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Этика. Научно-теоретическая этика. Курс лекций для обучающихся по направлениям подготовки 51.03.01 «Культурология», профиль «Социокультурное проектиро.pdf
Скачиваний:
1
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
дов. Опираясь на Кеслера, русский теоретик анархизма и ученый П. А. Кропоткин опубликовал в 1890–1896 годах в английском журнале «Девятнадцатый век» цикл статей против позиции Т. Гексли, затем на их основе выпустил книгу «Взаимная помощь среди животных и людей как двигатель прогресса». Дальнейшее развитие этологии подтвердило фак­тологию и общую позицию П. А. Кропоткина. Действительно, коопера­тивное поведение, самоотверженная защита сородичей в популяции – распространенный тип поведения у «социальных» животных. Выражена она и у социальных насекомых. Удивительные факты сообщают об этом натуралисты.
Интерпретация фактов о животном альтруизме, связанных с про-
блемой биопсихических (в данном случае – эволюционно-биологиче­ских) корней нравственности, может быть весьма различной. По словам Т. Д. Топилиной, вопрос о биологических основах нравственности распа­дается на два аспекта: 1) генетический – предпосылки нравственности в биологии и эволюции животных предков и 2) актуальный – биопсихиче­ские основы нравственности сложившегося человека [8, с. 155].
Второй аспект, бесспорно, решен современной генетикой. Споры о
примате наследственности и среды, природы и культуры в различных че­ловеческих признаках, в том числе в нравственности, являются достояни­ем прошлого науки. Появление в 1970-е годы социологического экстре­мизма генетика Н. П. Дубинина, утверждавшего абсолютную роль социальной среды в формировании высших человеческих качеств, пред­ставляется загадочным курьезом. По мнению Б. Л. Астаурова, «любой сформировавшийся признак есть результат трех групп факторов – наслед­ственности, среды и случайностей формообразовательного процесса» [1, с. 214–215]. Это азбука современной генетики, хотя она еще далека от решения задачи количественного анализа меры влияния тех или иных факторов на высшие качества. Однако принцип формообразовательного взаимодействия и среды касается любых устойчивых свойств и признаков человека. Б. Л. Астауров: «Закону этому подвластно становление и таких интегративных характеристик как инстинкты, темперамент, возбуди­мость, ум и память, склонность к определенному виду деятельности, спо­собности и таланты, общие черты характера, вроде доброты и жизнерадо­стности, угрюмости и злобности, и такие эмоциональные реакции как любовь и сострадание, ненависть и ярость, инстинкт самосохранения и инстинкт самопожертвования – эгоизм и альтруизм. Эти душевные, под-
91
час чисто человеческие свойства в отношениях, их зависимости от на­следственности и среды, не могут оказаться каким-то исключением и быть противопоставлены “телесным” признакам» [1, с. 215]. Под средой для формирования высших этажей человеческой психики, духовности по­нимается социальная среда, к которой Б. Л. Астауров относит воспитание в семье, школе, общественные отношения, трудовые навыки, война и мир, голод и пресыщенность, обычаи, моральные нормы, знания, идеалы. Еще европейские философы XVIII–XIX веков, К. Маркс, а также позднейшие крупные ученые, такие как Т. Морган, С. Н. Давиденков, подчеркивали, что для человека характерно резкое возрастание воздействия такого ди­намичного фактора как «социальная преемственность», «культурная на­следственность» в сравнении с собственно биологической эволюцией, ес­тественным отбором.
Обращаясь к генетическому аспекту биопсихических или душевных основ человеческой нравственности, мы не находим такого единства мне­ний. Вывод, лежащий на поверхности, состоит в том, что вышеперечис­ленные механизмы обеспечения упорядоченного поведения в животных сообществах могли выступать исходной основой для развития механиз­мов контроля и самоконтроля поведения у человеческих предков. Причем эти инстинктивные механизмы организации стадной жизни были у него развиты, видимо, не в меньшей, а в большей мере, нежели у других ви­дов, – ведь изобретя такое эффективное оружие, как дубина, каменный топор, человек не истребил себя как вид.
В какой мере, однако, эти регулятивные приспособления животных предков послужили основой формирования специфически человеческих, в том числе моральных средств регуляции социальных взаимодействий? Сохранялась ли линия преемственности или был огромный скачок между животным и человеком? Эволюционно-биологический аспект человече­ской нравственности, начиная с Ч. Дарвина, породил долго не утихавшие дискуссии. В одной из не очень давних работ пишется: «Из социального инстинкта животных нельзя разумеется вывести мораль, тем не менее, есть все основания рассматривать его в качестве одной из ее предпосы­лок. Колоссальный опыт эволюции отложился не только в анатомическом строении и физиологическом устройстве организма человека… но и не в меньшей мере, надо предполагать, в устройстве, свойствах, структуре его психики… В ветви эволюции, подготовившей человека, роль фактора со­вместного существования, безусловно, была весьма значительной. Чело-
92
век появляется как “стадное животное”. Стало быть, “стадный” или “со­циальный” инстинкт должен был изначально играть существенную роль регулятора жизни людей» [9, с. 94].
Идея о том, что именно через стадность, «общественный инстинкт»
наших предков осуществляется преемственность с животным царством, весьма давняя. Она играет роль основного принципа в теориях генезиса нравственности Ч. Дарвина, П. А. Кропоткина, К. Каутского, А. Сутер­ланда. Из отечественных ученых советского периода эту мысль разделяли Н. А. Тих, В. П. Эфроимсон, А. А. Малиновский. Есть крайнее, как у К. Каутского, и умеренное понимание такой преемственности, но суть одна и та же.
Наиболее последовательно эту идею проводил В. П. Эфроимсон.
Общественный образ жизни с развитой взаимопомощью в группе, роди­тельский инстинкт создали путем индивидуального и группового отбора наследственный комплекс альтруистических эмоций, включая способ­ность к самопожертвованию, бескорыстной взаимопомощи, моногамной половой любви. Некоторые детали аргументации В. П. Эфроимсона со­мнительны, например, тезис об отборе на моногамную любовь и выбра­ковке прелюбодейства венерическими болезнями, о широкой популярно­сти религий, провозглашавших любовь. Может быть, прав оппонент идеи врожденного эгоизма К. Лоренц в том, что ненависть более энергетична, сильнее затрагивает существо человека и, видимо, глубже укоренена тем же отбором?
Логичным выглядит обобщение этих идей Т. Д. Топилиной, что
среди базисных инстинктов высших животных – самосохранения, пита- ния, ориентирования и общения – инстинкт самосохранения играет осо­бую роль. Оно распадается на сохранение вида и индивида: «Тенденция, направленная на сохранение вида, является биологическим аналогом и предшественником человеческого альтруизма, тенденция сохранения ин­дивида – биологическим аналогом эгоизма» [8, с. 156]. Далее в качестве оснований морали перечисляются специфические способы организации совместной защиты видового характера, отношение к молодым особям в стаде, иерархия ролей, система «наказаний» особей, нарушающих нормы поведения. И вывод: «…система биологических норм поведения выступа­ет биологическим аналогом, предшественником и предпосылкой нравст­венности как специфически социальной формы регуляции поведения. Нравственность возникает и развивается из системы биологических норм поведения под влиянием складывающегося процесса трудовой деятельно-
93
сти… Отрицание существования генетического родства нравственности с соответствующими ей формами регуляции поведения животных, привело бы к представлению о нравственности как возникшей неизвестно откуда и не имеющей никаких генетических предпосылок» [8, с. 158].
Таким образом, большинство ученых, занимавшихся проблемой биопсихических оснований нравственности в животном мире, видели такую основу в биологическом альтруизме – в материнском инстинкте и родительской заботе о детенышах, взаимопомощи взрослых особей в стаде.
Однако в числе биопсихических факторов нравственности сущест­вует еще одно важное явление, которое упущено этими учеными. Еще В. С. Соловьев в работе «Оправдание добра» (1897) первоосновой челове­ческой жизнедеятельности считал три фундаментальных чувства: стыда, жалости и благоговения перед высшим началом, или религиозное чувст­во. Способность сострадания он не ограничивал человеком и, ссылаясь на материал француза Брэма о жизни животных, писал: «Оно состоит вооб­ще в том, что данный субъект соответственным образом ощущает чужое страдание или потребность, то есть отзывается на них более или менее болезненно, проявляя, таким образом, в большей или меньшей степени, свою солидарность с другими. Первичный, прирожденный нам характер этого нравственного чувства не отрицается ни одним серьезным мыслите­лем и естествоиспытателем уже по той простой причине, что чувство жалости или сострадания… свойственно (в зачаточной степени) многим животным и, следовательно, ни с какой точки зрения не может рассмат­риваться как позднейший продукт человеческого прогресса» [7, с. 127]. К жалости сводит Соловьев и материнскую любовь. Таким образом, за­ключает он, «индивидуально-психологическая сущность нравственной связи есть не что иное как жалость» [7, с. 128].
На новом уровне знаний мысль о сострадании как основе нравст­венности, провозглашенную еще буддизмом, А. Шопенгауэром, В. С. Со­ловьевым, доказывает психофизиолог П. В. Симонов. Не отрицая наличия ярко выраженного родительского инстинкта и самостоятельной, эволю­ционно закрепленной потребности общения у взрослых особей друг с другом и детенышей с матерью, он не считает их предшественником че­ловеческой нравственности и пишет: «Что касается социальной потребно­сти “для других”, то, по-видимому, ее филогенетические корни естест­веннее всего искать в родительской заботе о молодняке. Эта форма поведения реализуется на базе двух встречных тенденций, где потреб-
94
ность заботиться о детенышах взаимодействует с не менее острой по­требностью быть объектом родительских забот <…> Казалось бы, мы можем наметить следующую эволюцию потребности “для других”: забота о своем детеныше – забота о детенышах всей группы – забота о взрослых членах группы. Действительно, некоторые факты могут служить свиде­тельством в пользу такой последовательности…» [5, с. 30–31]. Но не ме­нее многочисленны примеры противоположного характера: «Давление естественного отбора делает родительский “альтруизм” весьма относи­тельным. Доминирующие в стаде самцы лемуров, макак, павианов, го­рилл, шимпанзе нередко убивают детенышей, родившихся от прежнего лидера, что ускоряет появление собственных детей и, по-видимому спо­собствует улучшению генофонда <…> Приведенные нами и подобные им факты свидетельствуют о том, что врожденный родительский инстинкт есть псевдоальтруизм и не может служить источником той линии эволю­ции, которая на уровне человека привела к формированию сознательной потребности “для других”. Не случайно и в наши дни слепая эгоистиче­ская любовь к своему ребенку может легко уживаться с полным безразли­чием к судьбе, радостям и страданиям окружающих людей» [5, с. 31–32].
Аналогично обстоит дело и с взаимопомощью у животных: «Каждое
наблюдение, касающееся примеров “кооперирования” и “взаимопомощи” нуждается в строгой экспериментальной проверке. Так, групповое напа­дение обезьян или собак на врага производит впечатление подлинной взаимопомощи. На самом деле это типичный случай коллективной агрес­сивности, то есть примитивной формы поведения по принципу “делай как все”… В большой литературе, посвященной сложным формам поведения животных, мы не смогли найти ни одного примера бескорыстного коопе­рирования, когда, скажем, одно животное кормило бы другое взрослое животное, не получая пищевого вознаграждения» [5, с. 34]. Дележ пищи, как истинный альтруизм, появляется только у первобытного человека, он не свойствен животным.
Истоки альтруизма П. В. Симонов видит в эмоциональном резонан- се, способности животных реагировать на страдания, отрицательные эмо­ции других особей. Приводится соответствующий экспериментальный материал по разным группам млекопитающих (крысы, собаки и др.): «Экспериментальные исследования убедительно свидетельствуют о том, что у высших млекопитающих существуют две “бескорыстные” потреб­ности, которые можно рассматривать в качестве филогенетических пред­шественников потребности познания и потребности “для других”. Это ис-
95
следовательское поведение и способность к эмоциональному резонансу в ответ на сигналы об эмоциональном состоянии другой особи того же ви­да, то есть способность к переживаниям.
Здесь надо остановиться и уточнить вопрос о бескорыстии. Мы
употребляем эти выражения в том смысле, что действия, побуждаемые потребностью в информации прервать или предотвратить поток сигналов о неблагоприятном состоянии другой особи, не связаны с удовлетворени­ем каких-либо иных витальных и зоосоциальных потребностей. И те и другие действия имеют только внутренне подкрепление, сопоставимое с состраданием у человека или с тем удовольствием, которое ему доставля­ет процесс познания окружающего мира. Мы уже упоминали о том, что исследовательское поведение сопровождается активизацией нервных кле­ток центров положительных эмоций и повышения содержания в тканях мозга эндогенных опиатов. Л. А. Преображенская зарегистрировала у со­бак, наблюдающих болевое раздражение другой собаки, объективные признаки эмоционально отрицательного напряжения – учащение сердеч­ных сокращений и нарастание суммарной мощности электрической ак­тивности гиппокампа мозга (его тета-ритма). Устранение этого напряже­ния в случае, когда собака-“зритель” специальным рычагом выключает раздражение партнера и является “наградой” для исполнителя <…> Ины­ми словами, “корысть” при осуществлении исследовательского или аль­труистического поведения состоит в появлении у действующего животно­го положительных эмоций или в устранении отрицательных, подобно тому как следование велению души порождает у человека чувств удовле­творения выполненным долгом или угрызения совести, если он остался глух к ее голосу» [5, с. 38–39].
В чем выигрывает такая трактовка эволюционно-биологических
корней нравственности в сравнении с той, где акцент делается на взаимо­помощи, родительском инстинкте? В том, что последние могут быть объ­яснены дарвинизмом без обращения к альтруистической гипотезе. Взаи­мопомощь – стереотип, появившийся в результате группового отбора: родители-эгоисты не могли воспитывать полноценное потомство и исче­зали, без развитой кооперации популяции-эгоисты также вымирали. От­бор закреплял лишь популяционные комбинации с достаточно высоким уровнем развития этих качеств. К тому же развитая мораль человека покоится не на соображениях коллективной целесообразности, а скорее на субъективном переживании социальной связи, как это отмечали еще сторонники решающей роли чувства в морали – Д. Юм, А. Шефтсбери,
96
А. Смит. Согласно этой позиции, становление моральности индивидов есть воспитание их социальных эмоций, рационалистическая мораль не делает человека моральным. И в этом смысле именно эмпатия животных может рассматриваться как непосредственная эволюционная предшест­венница человеческой морали.
Резюмируя вопрос о душевных основах нравственности, следует подчеркнуть, что хотя тесную связь с нравственностью имеет и альтру­изм, и способность к эмоциональному резонансу, для перехода на новый, нравственный уровень регуляции поведения важен весь приведенный выше массив усложняющихся психических механизмов, в том числе и ре­продуктивное поведение, и доминирование, и территориальность. Психи­ческая жизнь двигалась к нравственности не одним, а множеством путей. Как считает А. П. Скрипник, становлению морали способствовало услож­нение не только позитивных, но и негативных форм поведения. Высоко­развитые животные способны не только к альтруизму, но и к дезинфор­мации, обману сородичей. Дж. Гудолл приводит случаи, когда шимпанзе намеренно утаивают полезную информацию о местонахождении пищи, чтобы воспользоваться ею в одиночку, способны предоставлять ложную информацию, ведущую к гибели других особей. Возникает вопрос, не способствовало ли такое «коварство» сородичей вспышкам моральной рефлексии? Или пример, когда взрослый подает ребенку камень, заверну­тый в конфетную обертку.
5.3. Культурные и духовные основы нравственности
Культурность. В соответствии с культурфилософской концепцией человека как символического животного, созданной неокантианцем Э. Кассирером, культурное бытие предполагает наличие знаково­символического средства общения, проще – вербального языка. Поэтому
решающим моментом в переходе с душевного уровня бытия на культур-
ный и духовный уровни является семиотическая деятельность – создание и использование знаков, прежде всего, языковых. Благодаря языку, чело-
век начинает строить свое поведение на основе идей и ценностей. Идеи рождаются из образов путем обобщения. Реальные связи вещей перено­сятся во внутренний мир и развиваются в нем как постоянно усложняю­щиеся комплексы. Сначала обобщаются наиболее значимые объекты: источники опасности, плоды, пригодные в пищу и т. п. Процесс формиро­вания идей идет параллельно с формированием ценностей. Таким путем
97
развиваются сознание и самосознание – важнейшие способности, необхо­димые для культурного и духовного бытия.
Идеи возникают из представлений благодаря языку. Словесный знак
дает возможность произвольного оперирования представлениями, что яв- ляет собой решающий шаг к развитию свободы воли. Как это происходит? Важны два момента:
1) Предъявление знака – это способ намеренного вызывания опреде-
ленных представлений и соответствующих действий. Воспринятый знак в опережение обычных сенсорных механизмов восприятия дает субъекту соответствующую информацию и настраивает на необходимое действие.
2) Знак, возникая в процессе коммуникации, связывал адресанта и адресата. Через знак значимое для одного становилось значимым для дру­гого. По природе знак диалогичен. Слово возможно только в диалоге – коммуникации между людьми. Диалог предполагает не просто обмен сло­вами, но взаимное согласование смыслов и значений.
Животному мир дан сквозь призму его влечений. У человека мир
многообразней, так как он дан ему не только через собственные влечения и восприятия, но и через знания других людей, которые он получает по­средством коммуникации. Слияние различных точек зрения порождает понятие объективного значения. Посредством его представление стано- вится идеей, а влечение – стремлением к ценности. Человек начинает по­стигать мир как организованное целое и оценивать события не только в плане их соответствия собственным влечениям, но и в плане их значи­мости для целого, элементом которого является он сам.
Мы подходим к понятию свободы воли. Свободой воли называется
способность совершать действие на основе его объективного значения,
на основе познания его роли в универсальных мировых связях.
Духовность. Человеческому сознанию предельное или запредель-
ное единство мира открывается как Бог. Духовность возникает только в отношениях с Богом, за рамками религии пробуждение Духа невозмож­но. Поэтому в истории не было культур, которые зарождались бы на без­религиозной основе. Сущность духа составляет вера в сверхчеловеческое существо, которое не только превосходит человека своей мощью, но и способно слышать обращенное к нему слово. Религиозная вера является закономерным продолжением знакового и диалогического отношения к миру. В сознании людей Бог становится источником всякого знака и сло­ва. Смысл термина «дух» раскрывается через его этимологию. На латин­ском и греческом языках он как и на русском указывает на дыхание –
98
spiritus, πνεΰμα. Дышать – значит принимать в себя невидимую, но необхо-
димую для жизни субстанцию. Воздуху физического дыхания соответству­ет то, что связывает человека с Богом – слово. Духом является та сторона
внутреннего мира человека, которая открыта единству внешнего мира и ведет диалог с высшей силой, представляющей это единство. Дух – это
вдыхание и выдыхание Логоса, восприятие и творение смыслов.
Переход на духовный уровень предполагает что, душа переходит от
простых знаков к символам. Символ призывает к определенному поведе­нию. Через него мир, лежащий по ту сторону влечений и ощущений, не только открывается человеку, но и захватывает его душу, увлекает к пе­реустройству самого себя. Такие слова-символы как Бог, добро, правда, справедливость – не просто знаки. Через них просвечивает особая реаль­ность, которая становится для человека важнее той, которую он просто видит и слышит. Духовным является то человеческое существо, которое нуждается не только в органической пище, питье, воздухе и других мате­риальных предметах влечений, но и в том, чтобы быть соучастником ми­рового процесса. Способность руководствоваться символами – высшее основание свободы воли, в ней последняя выражается. Призывая к со­вершенствованию, символы собирают отдельные душевные движения в целостный поток.
Человек, в отличие от других живых существ, рождается в основ-
ном без готовых поведенческих механизмов. Большинство мозговых структур и связей появляется после рождения. Поскольку человек появля­ется на свет незавершенным, в его организацию генетически вложено стремление к обретению совершенства. Это и есть самая ценная духов- ная способность человека Совершенствование человека происходит в форме творчества новых форм жизни на основе символов. Объективацией духа является культура – мир вещей и знаков. Важнейшими средствами культурной деятельности выступают идеи и ценности, высший синтез ко­торых называется идеалом. На уровне духовного бытия инстинктивное побуждение к развитию превращается в сознательное стремление к со­вершенству.
Христианство осознало и ясно выразило мысль, что верхними опо-
рами нравственности служат Дух и Логос. Свобода, вера и любовь обра­зуют культурно-духовные основы нравственности. Свобода заключается в наращивании внутреннего самоопределения через символы и смыслы;
вера – в открытости внешнему и предельному совершенству; любовь –
99
в притягательной и обещающей силе совершенства, воплощенного в дру­гом человеке.
Нравственность возникает там, где появились существа, действую-
щие не в силу притяжения и инерции, но согласно идеям и ценностям.
Резюмируя, заключаем, что существует целая лестница подъема бы-
тия и жизни на более высокие уровни:
- рост активности и самостоятельности отдельных систем, превра­щение организации в самоорганизацию;
- усложнение их внутренней организации, увеличение числа и раз­нообразия подсистем (органов) и связей между ними;
- появление и расширение способности свободно перемещаться в пространстве и предвосхищать будущее, накапливать информацию о прошлом;
- перемещение акцента с обмена веществом и энергией на обмен информацией между субъектами взаимодействия;
- расширение идеальной представленности внешнего мира во внут­реннем мире субъектов;
- совершенствование диалога между высшими и низшими слоями бытия, а также внутри высшего слоя между его отдельными носителями, появление способности существовать ради другого существа;
- рост индивидуации как стремления воспроизводить себя в данном конкретном качестве и т. д.
Подъем бытия обостряет противоречие между высшим и низшим
слоями, между совершенным и просто существующим. Для разрешения этого противоречия и возникает нравственность. Она притягивает челове­ка к божественному единству и удерживает от возвращения к зверю.
Вопросы для самопроверки
1. Существуют ли в органическом (природном) мире основания нравст-
венности человека? В чем они заключаются?
2. Раскройте содержание понятия «душевные основы нравственности».
3. Как проявляется родительское поведение в живой природе, в чем его
значение для возникновения элементарных форм нравственности?
4. Перечислите основные формы «общественного поведения» в живой
природе. В чем заключается дискуссионность этого вопроса?
5. Поясните содержание феноменов: «территориальность», «доминиро-
вание», «защитные механизмы от взаимной агрессии» в живой при­роде.
100
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]