Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Россия и ислам. Т.2. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
101
«1) исповедуют веру магометанскую. Им позволяется оной держаться и всякое насилие воспрещается». И все же необходи мо «всяким случаем пользоваться, дабы дружелюбием и кротким убеждением их склонять к восприятию Св. крещения, на каковой конец полезно посоветоваться и с их духовными чинами (sic!);
2) у них заведено многоженство, а так как обычай сей противен православной вере, то и должно быть многоженство на будущее время запрещено совершенно. Содержание же жен взаперти есть большая несправедливость противу сей половины рода человече ского, а посему и надлежит употреблять средства кроткие, дабы магометане обычай сей оставили»76.
Но Пестель тут же настаивает на том, что поскольку «татары и вообще магометане, в России живущие, никаких неприязнен ных действий не оказывают против христиан»77, постольку «спра ведливо даровать им все частные гражданские права наравне с русскими»78. Впрочем, это даже не должно тормозить ход реа лизации главной цели:
«Все племена должны быть слиты в один народ... и все различные оттенки в одну общую массу слить так, чтобы обитатели целого пространства российского государства все были русские... чтобы од ни и те же законы, один и тот же образ управления по всем частям России существовал и тем самым в политическом и гражданском отношениях вся Россия... являла бы вид единородства, единообра зия и единомыслия»79. Именно поэтому «христианская православ ная, грекороссийская вера признана должна быть господствующей верой великого государства Российского. Все прочие христианские вероисповедания, равно как и все инородные веры, дозволяются в России, если только не противны они российским законам, духов ным и политическим правилам, чистой нравственности и не нару шают естественных обязанностей человека»80.
Другой виднейший декабрист — Сергей Иванович Муравьев Апостол — искренне убежден в том, что понятия «христианство» и «свобода» вполне коррелируют друг с другом: «...истинная сво бода сделалась известною со времен проповедания христианской веры... Франция, впавшая в тяжкие бедствия и страдания во вре мя своего переворота, именно от вкравшегося безверия до того в умы, должна служить нам уроком...»81.
Еще более интересны в этом плане мысли Михаила Петрови ча БестужеваРюмина.
Излагая свой проект политического и культурного преобразо вания империи, он так определяет функции «министра внешних
ЧАСТЬ II
100
званные четыре страны (в том числе и Молдавия. — М.Б.) никог# да отдельных государств образовать не могут», и потому их надо
включить «на вечные времена»69в состав России как государства «единого и неделимого»70, для которого пагубной представляется сама идея федерации. Ведь в таком случае «разнородные области скоро от коренной России... отложатся, и она скоро потеряет тогда не только свое могущество, величие и силу, но даже, может быть, и бытие свое между большими или главными государствами. Она тогда снова испытает все бедствия и весь неизъяснимый вред, на несенный древней Руси удельною системою, которая также не что иное была, как род федерального устройства...»71.
Безусловный христианоцентризм Пестеля виден и тогда, ког да он предлагал сделать столицей Российского государства Ниж ний Новгород, переименовав его во Владимир: «Сие имя дается столице в память великого мужа, введшего в России христиан ский закон: да средоточие России свидетельствует даже именем своим о вечной благодарности Россиян за благочестие и благоде тельное его деяние»72.
Но зажженный равноапостольным князем Владимиром благо детельный свет христианства (притом исключительно право славного толка) должен распространиться по всей стране, в част ности среди кочевников.
Ведь они «суть люди полудикие, а некоторые даже и совсем ди кие, не знающие собственной пользы, в невежестве и унижении об ретающие. А, следовательно, по одному уже долгу христианскому надлежит заботиться об улучшении их положения, тем еще бо лее... что они... в нашем отечестве обитают. А потому да сделают# ся они нашими братьями и перестанут коснеть в жалостном сво ем положении»73, — и прежде всего посредством их постепенно го, но тотального перехода на оседлоземледельческий образ жизни. И конечно, чтобы «открыть им свет православной веры и лучи истинного просвещения», надобно посылать «к ним для этого миссионеров, которые бы кротостью и убеждением малопо малу сии несчастные народы просветили и успокоили»74. В кате горию «кочевых народов», к которым надлежит принять выше названные меры, Пестель включает и часть татар.
Что касается «тех татарских народов, которые на Кавказе жи вут», то их должна была постигнуть судьба «всех вообще кавказ ских народов»75.
Сложнее обстояло дело, согласно Пестелю, со «всеми осталь ными татарскими народами, в России живущими». Ведь они:
ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
103
Как бы далеко ни заходили симпатии отдельных авторов к ин дийской традиционной культуре88, всегда тем не менее в русском интеллектуалистском сознании (во всяком случае, первой поло вины XIX в.) влияние рационализма и прагматизма (пусть они и выступали в самых разных масках) оказывалось настолько зна чительным, что не влекло за собой скольконибудь существенную трансплантацию азио (индийско)генных трансцендентных ми ровидений и метафизических ориентаций (а значит, и отрицание активной жизненной позиции вообще).
Для типичного русского интеллектуала первой половины XIX в. все Неевропейское представало как бесструктурнорыхлое и инертное. Твердо предполагалось, что лишь «европейский дух» в состоянии принести в антиподные ему ареалы некую упорядо ченность, придать восточным феноменам значение, которое (хотя оно и может оказаться в онтологическом плане неподлинно) поз воляет прагматически использовать их на «всеобщее благо».
2. Русский романтизм и проблема Ислама
При всех филиппиках в адрес Цивилизации (=«христианско го мира», особенно его европейского компонента) со стороны не малого числа представителей русского романтизма, она и для них оставалась олицетворением Порядка, Организованности в срав нении с Азией (особенно мусульманской) как символом Хаоса, НеОрганизованности, неупорядоченного и даже сугубо ано мального89(ср. инвариантный образ Турецкой империи как «не излечимого больного») бытия90.
Эта идея — своего рода алгоритм91, организующий структуру едва ли не любого повествования92, которому рано или поздно, но в конце концов неизбежно подчиняется спонтанный на пер вый взгляд бег не знающей пределов вязи ассоциации93.
И даже наиболее «экстремистские» разновидности русского романтизма:
— с их отрицанием господства разума в пользу чувств;
— с их поворотом от внешней реальности к внутреннему ми ру;
— с их сочетанием интеллектуального пессимизма и эмоцио нального оптимизма;
— с их попытками найти сферу «внутреннего действия», само реализации человека не только в идеализируемом прошлом Рос
ЧАСТЬ II
102
сношений»: последний «должен был все способы давать народам европейским для введения у них представительного правления.
В Азии же он должен бы распространять просвещение и поощрять народы к перемене правления (несомненно, на европейсколибе
ральный лад! — М.Б.)82.
Что же касается «министра духовных дел» (который должен быть «из сословия духовного»), то «главная обязанность его — кроткими мерами преклонять идолопоклонников, принадлежащих России, к принятию христианской веры. Он также должен был посылать миссионеров в Азию, но людей самых просвещенных и одаренных способностями, дабы они могли давать министерст ву сведения истинные о мыслях, степени образования и наклон ности народов, у коих будут находиться»83.
В другом своем произведении («Воззвание») БестужевРю мин писал: «...смертью тирана (Александра I. — М.Б.) Бог озна меновывает свою волю, дабы мы сбросили с себя узы рабства, противные закону христианскому. Отныне Россия свободна. Но как истинные сыны церкви, не покусимся ни на какие злодей ства и без распрей междуусобных установим правление народ ное, основанное на законе Божьем, гласящем: да первый из вас по служит вам»84.
Правда, декабрист Владимир Федосеевич Раевский считает нужным не отождествлять понятия «Азия» и «Варварство». Он говорит:
«Дворяне русские есть чтото варварское, но не азиатское, ибо вообще роскошь азиатов заключается в числе наложниц, и пыш ных уборов, оружии, одежде, — у нас все искажено и увеличено...»85.
И однако, твердая в целом и у декабристов идентификация по нятий «Россия» и «Цивилизация»86означала концептуальную и эмоциональнопсихологическую оппозицию понятию «Азия» (=«НеЦивилизация»)87, как обители парализующего фатализ ма, в корне отвергающего антропоцентризм и заставляющего че ловека смиренно покоряться одной лишь провиденциальной инициативе.
Мы увидим далее, что именно русская миссионерская антиму сульманская литература выступала чуть ли не самым последова тельным критиком ислама как основного олицетворения фата лизма и, соответственно, глашатаем органически свойственной, по ее убеждению, христианству идеи непрерывного развития и связанных с ней всеобъемлющих политических, моральных и прочих реформ.
ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
105
«дневникового повествовательного принципа»
102
: краткость; сжа тость; фрагментарность; отказ от риторики и необязательных принципов; фиксация мгновенных озарений мысли. Цель «иде альной модели» дневника — не подсказывать готовые решения, а ставить вопросы, создавать ощущение вездесущности новых возможностей, сеять сомнение в незыблемости существующего. На примере построенных в форме дневников описаний ряда путешествий на Восток русских авторов (зачастую — представи телей романтизма) можно видеть, что изображение в них парал лельных миров (скажем, русскоправославного и азиатомусуль манского) с исторически различными типами развития, истори чески контрастных типов сознания во многом соответствовало, а во многом — отклонялось от этой «идеальной модели», модели, в которой главным был курс на релятивизацию. Оно, это описа ние, подчинялось жесткой идеологизации и политизации всех тех предметов описания и анализа, которые связывались с понятием «Ислам».
Попробуем изложить суть дела, исходя из мысли М. Blanchof
103
о том, что взаимоотношения людей могут быть разделены на три типа.
Первый строится по закону «одинакового»: встречаясь с «иным», непохожим человеком, мы превращаем его в подобно го себе.
Второй конструируется идеей объединения, слияния «Меня» и «Другого» в нераздельное единство, т. е. то, что имманентно «идеальной модели» романтизма. Как уже отмечалось, этот курс пустил лишь слабые ростки в русской литературе о Востоке. Можно даже сказать большее: его унификаторский в первую оче редь настрой оказался чуждым ведущим направлениям русской культуры XIX в., не склонным рассматривать ее в качестве транс национальной, космополитической, как очередной melting pot, и в целом, как она декларировала, предпочитавшей полифонию онтологических слоев
104
, а не их нивелировку. В 1836 г. Пушкин писал: «Талант неволен, и его подражание не есть постыдное похище
ние — признак умственной скудости, но благородная надежда на свои собственные силы, надежда отыскать новые миры, стремясь по следам гения»
105
.
Здесь сформулирован, как утверждают многие авторы, один из
основополагающих творческих принципов самого Пушки на, и творчество, и личность которого были клубком противоре
ЧАСТЬ II
104
сии или других европейских стран, но и на «нецивилизованном Востоке», этом наиболее древнем и, однако, неутомимом генера торе яркомифологических субстратов94, — даже они не смогли (да и не стремились) превратить «ориентофильство» в доминан ту психологического настроя своего времени, в идеологическую и эстетическую максиму, уверенно ведущую к Абсолютной Исти не и Абсолютной Красоте95.
Думается, истинные причины этому следует искать в следу
ющем.
Романтизм96— как бы ни казался незыблемым у сонма его адептов примат визионерского, функционального начала над сферой реального бытия рассказчика — оставался верным глу бинным устремлениям рационалистическоконструктивно трансформирующего по своей природе европейскохристианско го этноса97.
При всем том, что романтикам чужда метафизическая система альтернативных ценностей, в которой вполне очевидным образам Зла дидактически были бы противопоставлены не менее рельеф ные образы Добра, даже категориальное восприятие романтиз мом человечества как такового отводило его «восточную разно видность» на периферию интеллектуальных и эмоциональных интересов и потребностей.
И романтическая историософия волейневолей приходила к скептическому выводу — пусть и далеко не всегда вербализуе мому, — что любое общество, будь то европейское или восточное, есть не микрочастица некого глобального божественного благо устройства, а скорее случайное объединение людеймасок, по глощенных материальным и чувственным наполнением своего бытия. Потомуто представленные романтиками «сыны и доче ри Востока» — это, как правило, не психологически убедитель ные, цельные характеры, а скорее аллегорические фигуры98, се рии образов, противоречивых потому, что они относятся к раз ным сторонам в высшей степени противоречивого явления. Они — чередование «масок», в чемто даже тождественных авто ру, но во многом от него и отличающихся.
И далее.
Как бы ни было первоначально велико жанровое и тематичес кое многообразие литературы (в том числе и романтичес кой99) о Востоке
100
, преобладающим в ней становился жанр пу тевых записок, зарисовок, этюда, дневника, жанр, вполне отве чающий концепции разорванности мира
101
. Главные приметы
ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
107
Веревкин здесь отнюдь не оригинален, ибо такого рода сужде ния неизменно преобладали и в западном и в русском интеллек туалистском восприятии мусульманства.
Но и Пушкин «вольно или невольно»
115
акцентирует это сход ство (правильнее было бы сказать парафразы и повторения), от бирая те коранические тексты, которые звучат подобно книгам библейских пророков и псалмам Давида
116
.
Конечно, и собственно коранические мотивы и образы привле кали внимание великого русского поэта, и в первую очередь те, которые были пронизаны «высокой нравственной проблемати кой»
117
(тогда как эсхатологизмом ряда сур Пушкин при их обра
ботке совершенно пренебрегает).
Надо отметить, что обогащению пушкинского толкования и переосмыслению священной книги ислама во многом способст вовал находившийся в его распоряжении с конца 1824 г. француз ский перевод Корана, сделанный М. Савари
118
. В итоге Пушкину удалось ярче представить «обобщеннолирический образ проро ка, сквозь испытания гонения следующего стезею правды»
119
. Прав Фомичев, подчеркивая «условно отстраненный характер этого лиризма», и не права Лобикова, утверждавшая, будто Пуш кин «восстанавливает хронологическую последовательность глав Корана, как бы отражая историю возникновения и развития ис лама»
120
, и что он, в соответствии с доступными ему источника ми, показал, как «за проповедью новой веры скрывались узурпа торские намерения проповедника»
121
.
Пушкин в достаточной мере был ознакомлен с подобного рода утверждениями — и не только из приложенного к веревкинскому переводу Корана «Жития лжепророка Магомета» аббата Ладво ката, но и из многих других работ и русских
122
и западных авто
ров, включая и — весьма им чтимого — Вольтера
123
.
Но пушкинские «Подражания Корану» далеки от традицион ного взгляда на Мухаммеда как на закоренелого преступника, бессовестного обманщика, необузданного сластолюбца. Фомичев по этому поводу говорит:
«Наивная убежденность героя пушкинских стихотворений, его вера в пророческую миссию, в избранничество не колеблется ни на миг. Показательно, что, отбирая для своего цикла легендарные со бытия, Пушкин, как правило, касается тех, которые вызывали у со временных ему историков скептический или прямо издеватель ский комментарий... Очевидный для европейских авторов (надо было бы обязательно добавить: «далеко не всех!» — М.Б.) механизм
ЧАСТЬ II
106
чий
106
, где совмещались республиканские устремления и монар хизм, христианство и язычество, эгоизм и альтруизм, стоицизм и мечтательность. Этот принцип определял природу его так на зываемого протеизма, «всемирной отзывчивости», по определе нию Достоевского («...и не в одной только отзывчивости здесь де ло, — уточнял Достоевский, — а в изумляющей глубине ее, в пе ревоплощении своего духа в дух чужих народов, перевоплощении почти совершенном, а потому и чудесном, потому что нигде, ни в каком поэте целого мира такого явления не повторялось»
107
).
Первым в ряду таких пушкинских произведений Достоевский называл «Подражания Корану» — это, как полагает современный исследователь, «качественно новое жанровое образование для пушкинского творчества и вообще для русской литературы»
108
.
Не касаясь ни всей темы «Пушкин и Восток»
109
, ни деталей — чисто литературоведческих — истории создания «Подража ний...», сконцентрирую внимание на тех данных, которые вполне свидетельствуют в пользу моего тезиса о том, что пушкинское восприятие мусульманского (да и вообще всего восточного) ми ра
110
(или даже лишь отдельных его представителей) не строилось ни по закону «одинакового», ни по принципу «объединения, сли яния» «Меня» и «Другого» в неразделенное единство
111
.
Первоначальное содержание цикла (включавшего в себя всего три произведения, темы которых переходят из одного в другое) было — при всей громадной эмоциональноэкспрессивной выра зительности и богатстве образных стимулов — почти лишено арабского (и вообще мусульманского ) колорита. Позже, в при мечаниях к циклу, заметив (или, вернее, повторив стародавний европейский антиисламский стереотип), что Коран есть «собра ние новой лжи и старых басен», Пушкин добавит: «...несмотря на сие, многие нравственные истины изложены в Коране сильным и поэтическим образом» (II, 358).
Пушкин в качестве первоисточника (как мы увидим чуть ни же, не единственного) использовал сделанный с французского перевод Корана на русский язык
112
.
«Слог АльКорана, — отмечал переводчик М. Веревкин, — вез#
де прекрасен и текущ, паче же на местах подражательных рече# ньям пророческим и стихам библейским»
113
.
Я специально подчеркнул слова о том, что всего более эстети ческая ценность Корана обусловлена его подражанием ветхоза ветной парадигме, одной из важнейших — наряду с античностью и христианством — основ европейской цивилизации
114
.
ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
109
Можно продолжить анализ Krasuski в ином ключе.
Согласно «политологии романтизма», все общественные цен ности рано или поздно низводятся до своего «аналогазнака» — нации. Лишь нации (и, значит, национальные культуры) являют ся реальными; любой человек реален постольку, поскольку он ре презентирует собою конкретную нацию. Нация же (а тем более «национальное государство») — это то, что в себе «закончено», хо рошо упорядочено (или должно, вполне может, в принципе, быть упорядочено!) в отношениях с другими нациями, то, что устойчи во, прочно, стабильно (или в потенции сравнительно легко может быть таковым) — и, следовательно, имманентно «европейскому» (=«цивилизованному») этосу. «Стать нацией» — категорический императив «романтического сознания», и для каждой его нацио нальной разновидности все прочие реальны лишь с этой стороны. Феноменология этого сознания такова, что на место «пространст ва индивидуальновнутреннего мира» ложится «пространство на ции»: «национальное» заполняет субъективность; «нация» подме няет «ценность». Возникает «голое символизирование», «знак без значения» — нация без субъекта (личности).
В основе своей это — порождение тревоги, ощущения внутрен ней зыбкости и несостоятельности, — заставлявших идеологов той или иной нации искать прочность и стабильность во внеш нем мире путем контактов с себе же подобными, чувства собст венной надломленности, страха, исходящего из «недр Я», изну ряющей напряженности, доводящие до оцепенения и взрыва. Это деструкция национального «Я» в результате ее сознательного растворения в коллективности — в «национальном» субстрате. «Коллективизируясь», оно, персональное «Я», теряет свои духов ные качества, разрушает собственную целостность, и ценностно смысловой контекст индивидуального сознания характеризуется экспансивной доминантой и импульсивного (т. е. направленного «внутрь», на собственную культуру) и экспресивного (т. е. на правленного «вовне», на инокультурные зоны) аффектов. Но в любом случае аффект является структурирующим фактором сознания, неся в себе «мое отношение». Очерчивая внешние или внутренние границы и контуры как персонального «Я», так и на ционального коллектива, аффект определяет, таким образом, и «место» субъекта: он ориентирует его в пространственновре менных (объективная реальность) или ценностносмысловых (субъективная реальность) параметрах. В итоге «романтическое сознание» продуцирует фундаментальные сдвиги в отношении
ЧАСТЬ II
108
корыстного лжепророчества (имеется в виду история женитьбы Мухаммеда на Зейнаб, жене Саида. — М.Б.) не работает в образной системе стихотворения Пушкина... Лирический герой пушкинско го цикла (т. е. все тот же Мухаммед. — М.Б.) ни на миг не колеб лется в своих побуждениях, изначально праведных...»
124
ит.п.
К сожалению, Фомичев забывает, что, с точки зрения Пушки на, Коран — при целом ряде его бесспорных эстетических и эти ческих достоинств — есть всетаки олицетворение лжи (и «ста рой» и «новой»). Да и без этого сказанное не позволяет сделать — во всяком случае, с полной категоричностью — вывод, что Пуш кин всего явственней в «Подражаниях...» достиг «перевоплоще ния своего духа в дух чужих народов», что он нарисовал истин ный образ Мухаммеда (ибо снятие с последнего подозрений в лжепророчестве и т. п. вряд ли было особой заслугой в контек сте европейской — в том числе и русской — интеллектуальности 20х годов XIX века), дал объективную оценку Корана и, нако нец, ислама и всего вообще мусульманского Востока
125
.
Хотя вряд ли правомочно толковать весь романтизм как только антирационалистическую и антипросветительную консерватив ную систему мышления
126
, тем не менее есть множество верных мыслей в статье известного польского историка и культуролога G. Krasuski «Великие прегрешения Романтизма. Приглашение к полемике»
127
. Он ставит романтизм в оппозицию к католицизму, в котором выдвигает на первый план черты своеобразного рацио нализма и прогрессизма
128
. На эти особенности его, говорит Kra suski, неоднократно указывали многие антагонисты католицизма, но впервые — романтики (в том числе Мицкевич) и особенно рус ские славянофилы. Согласно Красускому, романтики (надо бы уточнить: «не все». — М.Б.) подключились к другой — протестант ской — традиции, унаследовав от нее веру в «общинный дух», крайний политический консерватизм и теснейше с ним сопряжен ный национализм
129
. Правда, романтики не отвергали лозунг братства народов; но они отвергали лозунг равенства народов, поскольку он мог быть понят в смысле общности культурных черт. Между тем, по мнению романтиков, все, что является для народов общим, оказывается и наносным, то есть вредным. «Романтики видели Европу как мозаику неповторимых монад, атомов»
130
ипо тому никоим образом не склонялись к абсолютному признанию «Другого» в его «чуждости»
131
, при всем при том, что шли напря женные поиски «внутренней множественности», пересмотр отно шения к «Непохожему», к «отличному от Себя»
132
.
ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
111
ет значения
136
. Последнее же появляется только при словесном выражении ментального состояния. Поскольку «нет объекта без субъекта», постольку (я тут заменяю приводимые Брату и Мар кулеску «западные» примеры на «русские») Мухаммед, герой «Подражаний Корану», имеет столько образов, сколько раз о нем говорит повествователь
137
.
В свете феноменологической редукции станет очевидно, что пушкинский цикл показывает не того Мухаммеда, каким он был в действительности, а Мухаммеда «Подражаний Корану», в том числе (повторяю: лишь «в том числе!») и как идеального, т. е. го нимого, но в конце концов торжествующего, поэтапророка.
Попытка воспринять пушкинского Мухаммеда как историчес кого основателя ислама будет интенциональной ошибкой, лож ным отождествлением различных ипостасей мусульманского пророка с фактами, домыслами и полудомыслами, почерпнуты ми Пушкиным (или его читателями) из книг Веревкина, Савари и других.
С феноменологической точки зрения Мухаммед (которого Пушкин ставил в ряд с такими поэтами, как Саади и Хафиз, — но каждому из которых приписывал «ребячество и уродство» и утверждал, что «...многие нравственные истины изложены в Коране сильным и поэтическим образом»
138
) «Подражаний Ко рану» есть множественность эстетических моделей, собранная поэтом.
Интересующий нас образ — это модель образа, который в свою очередь является конечным продуктом акта воображения в со знании автора «Подражаний Корану»; это «новый эстетический объект», который не может быть сведен к простому прототипу.
Но если действительно единственным сюжетом романтичес кой лирики становится не только процесс конструирования пред ставления о бытии как о вместилище чудесного и таинственного, но, главное, процесс постижения этого объективного — для се бя — бытия
139
, то тогда встает вопрос: неужели Пушкин ограни
чивался лишь тем, что:
«в период работы над циклом сопоставлял свою судьбу с судь бой гонимого пророка»;
«в судьбе Мухаммеда стремился просмотреть судьбу человека вообще, спасающегося от невзгод, сомнений и гонений на «стезе правды», обретающего силы в служении истине»;
«за внешними колоритными чертами иной культуры... откры вает все тот же мир земной красоты и нравственной истины»
140
.
ЧАСТЬ II
110
и к той национальной культуре, от имени которой оно выступа ет, и к своему «значимому другому» (в том числе и в его восточ номусульманских обличиях), вносит четко иерархизирующий настрой в систему механизмов ценностного упорядочения уни версума, но такой и только такой настрой, который есть в целом упорноевропогенный. Все же остальное для этого настроя вто рично, и окрашенная в ориентальные тона — или же прямо с Вос тока заимствованная — система различного рода олицетворений, метафор, аллегорий, сравнений и преувеличений служит для то го, чтобы решить (пусть в абстрактной форме) насущные фило софские и моральные проблемы своего собственного бытия, сво ей национальной культуры, наконец, своей же, европейскохрис тианской, цивилизации.
И поэтому, скорее всего, пушкинский образ Мухаммеда — об раз, повторяем, поданный в красках, очень далеких от реаль ных
133
, — нес прежде всего функциональную, а не самодовлею
щую нагрузку
134
. Был ли Пушкин в этом отношении какимлибо исключением? Никоим образом! Начнем с того, что «Подражания Корану» в общемто четко от
ражают основные положения романтической гносеологии и эти ки (с их принципиальной «внесистемностью», фрагментарнос тью, с их приданием понятию «значения» скорее прикладного, «пробного», нежели конструктивного и абсолютного характера
135
. Романтическая теория воображения, предписывавшая поэту тво рить из внутреннего побуждения, включала указание на то, что индивидуальный опыт не может базироваться на моделях пове дения, предлагаемых («навязываемых») социокультурной сре дой. Отсюда — «зашифрованность» романтических произведе ний, которые не могут быть, как правило, рационально, логичес ки объяснены, а раскрывают свое значение лишь в процессе чтения.
H. Bratu и I. Marculesku недавно напомнили о различии между намерением и интенциональностью. «Намерение» сводимо к логи ческому суждению: оно «заморожено» в прошлом и осуществимо (или неосуществимо) в будущем. Эстетическая интенциональ ность предшествует художественному творчеству и обусловлива ет его. Она имеет «вечное настоящее». Это — интенциональность перцепции, оценки, суждения, воображения, чувствования, мыс ли, надежды, разочарования, высказывания, умолчания, интен циональность, которая, взятая вне словесных выражений, не име
ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
113
фундаментального свойства человеческого «Я» — бесконечной самореализации, — а значит, «ewige Bewigung», — вечное движе ние культуры и общества, в свою очередь невозможное без тако го мощнейшего достижения европейской цивилизации, как логи ческоинтеллектуальное мышление
154
. И хотя романтизму, безус
ловно, был свойственен иррационализм
155
, он, однако, мыслился как некое вынужденное средство, призванное обеспечить в буду щем торжество нового рационализма и нового Просвещения
156
.
Хотели того или нет многие наиболее страстные антизападни
ки из среды представителей русской культуры, им не удалось
157
подменить понятие «Порядок» и сопряженные с ним же понятия «Развитие», «Разум», «Логика» чемнибудь совершенно иным, чем понятия (по сути своей тождественные в контексте XIX в.) «Цивилизация», «Европа», «Запад» (пусть даже посредством этих понятий они стремились прежде всего сохранить цельность «русского духа» на его бесконечном пути к совершенствованию через все метаморфозы и одновременно, следовательно, сделать неизменными его «уникальность и неповторимость»).
В историкофилософском отношении этот, так сказать, мето дологический ход также представляет недюжинный интерес, знаменуя собой еще одно подтверждение характерного для Но вого времени
158
решительного разрыва с философским индиф ферентизмом относительно многообразия качественно различ ного. Новое время твердо признало, что качественные разли чия, которые в прошлом казались немногочисленными на фоне поверхностно воспринимавшегося сходства вещей, выявляют ся как бесконечно многообразные, постоянно умножающиеся в ходе познания и, повидимому, более существенные, чем от ношения сходства, нередко оказывавшиеся не более чем види мостью. Категорическим императивом мышления первой поло вины XIX в. является скрупулезное описание отличий, свойст венных отдельным видам существующего. И хотя проблема единства, тождества, многообразного не исчезает из поля фило софского видения мира, она, однако, осознается теперь как не сравненно более сложная, ибо различия не акцентируются уже как несущественные или преходящие. Все вещи, согласно уче нию Лейбница — учению, оказавшемуся столь созвучным без конца плюрализующему человечество национализму, — суть мо нады, но все монады существенно отличны друг от друга, все они индивидуальны и, более того, уникальны. Различию, таким образом, придается статус субстанциональности
159
. А это, в свою
ЧАСТЬ II
112
На самом же деле у Пушкина были и другие, порой куда менее
глубокие, устремления.
Подобно большинству романтиков
141
, он видел в поэзии вид пророческого служения, священнодействие, восстанавливающее гармонию между природой и интеллектом; в поэте — мессию, призванного возродить человечество, провидца и созидателя, оказывающего цивилизующее влияние на умы и души людей, олицетворение совершенного героя, который воплощает Челове ка в его целостности.
Говоря о многоликости пушкинского Мухаммеда, я, однако, не упускаю из виду, что она, эта многоликость, отражает и эволю цию взглядов самого Пушкина на роль поэтапророка: он может (и должен) быть не только тем, кто открывает новые истины и ле пит мир согласно своему воображению, но и тем, кто сводит воеди но или примиряет многочисленные и противоречивые стороны действительности, кто может стать даже символом равновесия
142
,
провозвестником единения, утешения и гармонии
143
. И если уж ис кать всего более близкий аналог пушкинским идеям о поэтегерое, то это надо делать в философскоэтической мысли Томаса Карлей ля
144
с ее центральным идеалом «герояпророка», «пророкавождя»
(в эту категорию он, как известно, зачислил и Мухаммеда
145
), об ладающего даром «трансцендентного видения» и способного вес ти других вперед, к нетленной истине
146
. По Карлейлю, каждый ге рой, поскольку он обладает «зрящим оком» и познает высшую ис тину, является иновоплощением всех других, а в конечном счете — орудием Бога
147
. Карлейлевский герой никогда не действует тради ционно и всего более дорожит «универсальными ценностями ду ха». По мнению Карлейля — мнению, к которому в конце концов склонился Пушкин в оценке выдающихся исторических деяте лей
148
, — сам тип «героя» (будь то правитель или поэт
149
, пророк
или проповедник) всегда соответствует запросам общества
150
. В ос нове бытия лежит — и это представление свойственно, повидимо му, романтизму как таковому — универсальный моральный закон, предполагающий господство справедливости. Вся деятельность «героев» направлена на достижение этой справедливости, ассоци ирующейся с «порядком»
151
, а не с дискретным, лишенным какой
бы то ни было закономерности или причинности, бытием
152
.
Однако этот «порядок»
153
вовсе не есть — так утверждал и сам Карлейль — отказ от идеи свободного волеизъявления, пассивно меланхолическое бессилие перед лицом судьбы. Напротив, он предполагает максимально полные возможности для реализации
ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
115
тех или иных восточных регионов все чаще рассматриваются на ционально дифференцированно, с большей широтой воспроизво дятся типические обстоятельства их жизни и национальные ха рактеры»
169
.
Как замечает Тартаковский, 60е годы XIX в. знаменуются рез ким расширением тематического диапазона ориентальной рус ской поэзии. С присоединением Туркестана к России в творчест во русских поэтов входит среднеазиатская проблематика: «...ма ло известные ранее восточные классики оплодотворяют русскую поэзию... в 70е годы весьма значительное количество стихотво рений... было посвящено русскотурецкой войне... Так ориенталь ная поэзия выступает как барометр политических отношений России со странами Востока»
170
.
Интересно наблюдение Тартаковского, что в последней трети XIX в., особенно в 80е годы, «в связи с наступлением реакции становится заметным тяготение ряда поэтов к новой религиозно мистической интерпретации Корана и Библии, стремление пере нестись из эпохи надвигающихся бурь в «устоявшийся» мир древнего Востока... В 80е и 90е годы... углубляется «туркестан ская» проблематика, серьезно осваивается фольклор среднеази атских народов, мотивы и сюжеты которого становятся основой ряда произведений русских поэтов (циклы о ХозиреХиячи, Хо дже Насреддине и т. п.)»
171
.
В 90е годы XIX в. — первом десятилетии XX в. некоторые по эты — представители модернизма — пытаются сделать ориен тальную поэзию «одной из форм ухода от реальной действитель ности в мир «дикой», экзотической романтики Востока. Вместе с тем... ориентальная поэзия этих лет отразила переход наиболее талантливых представителей символизма на реалистические пози ции. Тематический диапазон русской поэзии о Востоке, равно как и линии ее взаимодействия с восточной классикой и фольклором, в этот период необыкновенно расширяются, что связано с общим усилением интереса художественной мысли к Востоку на рубеже XX века»
172
.
И все равно — даже тогда (и даже, как мы увидим, у евразий цев) сохранялась, как правило, довольно значительная дистанция между понятиями «нехристианский Восток» и «Россия», убеж денность в том, что лишь «Европеец первый соединит дельность с заманчивостью» (А.С. Пушкин к И.В. Киреевскому, 4.II.1832).
Никак нельзя, далее, игнорировать и то, что целый ряд прямо связанных с понятием «мусульманский Восток» слов («Маго
ЧАСТЬ II
114
очередь, означает, что главенствующей будет тенденция на при знание онтологической чуждости этносов и их культур
160
, их
«странности» друг для друга
161
. Здесь нет полного взаимопони мания, нет единства, но нет и двойственности. Это — согласно уже отчасти известной читателю схеме М. Бланшо (речь идет уже о «третьем типе») — «нейтральные отношения», постули рующие возможность и необходимость признать «Другого» как такового, не отождествляясь с ним
162
, не заставляя его отожде
ствляться с собой
163
.
***
Сказанное ничуть не противоречит тому факту, что процесс об ращения русской поэзии к восточной проблематике и элементам ориентальной формы оказался не только необратимым, но и по стоянно набирающим темпы, что в ней, этой поэзии, в первой по ловине XIX в. «развитие восточноромантических форм, закреп ление ряда традиционных штампов, зачастую заимствованных у поэтов европейского ориентализма, шло параллельно с укреп ляющимся стремлением отразить действительность и человека Востока, постигаемых в ходе... продвижения России на Кавказ, за Урал и в «киргизкайсацкие» степи»
164
.
Но тут же замечу, что Тартаковский нередко преувеличивает глубину воздействия восточных реалий на тогдашнее литератур ное употребление, ибо множество иноязычных наименований очень долго еще выступало на правах экзотизмов
165
. Все они вос принимались русским читателем как поверхностная, не имеющая прямого значения, couleur locale и глубже в словесный обиход не входили
166
.
Как отмечает далее Тартаковский, к Библии, Корану, древне восточной литературе, питавшим в первой четверти XIX в. рус скую ориентальную поэзию, прибавляется во второй половине 20х и в 30е годы того же столетия фольклор народов Кавказа, татар, башкир, бурят и др. Расширение связей со странами зару бежного Востока определяет тяготение к народному эпосу, к древней индийской и иранской поэзии, дающим импульс твор честву русских поэтов
167
.
В 40–50е годы XIX века, когда реализм становится главной линией литературного развития, можно говорить уже об ориен тальной школе, развивающей в этом направлении пушкинские и лермонтовские традиции
168
. В русской «ориентальной поэзии
возрастает внимание к живому человеку Востока, представители
ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
117
последовательно развенчивающая сладкоречивые мифы многих романтиков о мусульманском Востоке с позиций искреннего при верженца Цивилизации (в то же время отлично сознающего не только военностратегическую, но и экономическую значимость Персии для России)
179
.
Как я уже отмечал, автор почти всегда говорит о себе как в пер
вую очередь о Европейце.
И вот читаем, что в Персии «народ недоверчив в высшей сте пени, сребролюбив до крайности и набит изуверством! Я уже ус пел заметить все это, только что въехав в Персию, так оно ярко, так скоро бросается в глаза Европейца»
180
; насколько персы «от влечены в своей поэзии», настолько они «положительны в своей жизни; для них деньги есть все, а кто без денег, тот для них ни# чего! Правда, что и мы, европейцы, грешим в том же смысле, но наши грехи приглажены образованностью, они блестят при# личием, хотя в нравственном отношении так же точно не прилич ны»
181
; «скучно Европейцу смотреть на глиняные стены, которы ми в Персии окружены дома; скучны и белые покрывала, за ко торыми тоже, как за стенами, таятся восточные красавицы»
182
; Персия «кажется издали блестящею, но этот блеск есть блеск ка койнибудь горы на солнце: издали чудятся на ней и золото и ал мазы, а подойдешь ближе — увидишь одну слюду»
183
; правы все старинные и современные авторы — европейские описатели пе чальной судьбы Персии и всего мусульманского Востока, ибо там «образование... держится на железной цепи Магометова за# кона, а эта цепь так коротка, что оно (т.е. образование) может бродить только вокруг столба, к которому приковано
184
,— т.е.
вокруг Корана»
185
, потому — «насели Восток образованностью —
и отсюда не скоро тебя выманишь»
186
.
Правда, «нельзя ни бранить, ни хвалить ничего безусловно, все
в мире относительно, все местно
187
... пока не присмотришься к чу жому, — оно кажется странно... например, кто не дивился азиат ской лени? А между тем это так естественно при несносном зное, когда все валится из рук и ничего нейдет в голову!
188
Кроме этой лени, ничто так не заметно в характере персиян, как смесь проти воположностей: величайшее раболепство и такая же наглость! благородный образ мыслей — и коварство в поступках! щедрость и сребролюбие! великодушие и низость! и все это в самом краси вом переплете вежливости!»
189
.
Правда, в XIX в. уже стало как бы аксиомой убеждение, что
«каждый клочок земли нашего света составляет часть целого,
ЧАСТЬ II
116
мет»
173
в его различных вариантах — «басурманин»
174
, «татарин», «турок», «азиат» и т. д.) попрежнему сохраняли, особенно в со знании низших слоев, наиболее подверженных влиянию тради ционноантиисламской конфессиональной и шовинистической пропаганды, презрительноэкспрессивное значение.
И еще, в который раз подчеркну, что имманентная в целом рус ской культуре со времен Петра I убежденность во всесилии Разу ма
175
— убежденность, мощно стимулированная затем Просвеще нием, — все явственней превращалась в оптимистическую, без граничную готовность постановки целей, планирования, реорганизаций. Рационализация не только подчиняла себе разви тие естественных наук и искусства, не только обусловливала ед ва ли не все тогдашнее миропонимание, но и непосредственно вторгалась в социальнополитическую мысль.
По мере того как Россия вступала в фазу модернизации, и для нее становилось характерным (пусть пока и в реликтовой форме) восприятие как естественного и самоочевидного того, что Гелен
176
именует принципами «технического» мышления: принцип «ис ключения вакуума» (максимального использования имеющихся средств); принцип подготавливаемости и направляемости про цессов; принцип максимальной концентрации усилий для дости жения определенного эффекта.
Все, что не охватывалось этим (или примерно этим) представ лением о рациональности (в свою очередь имплицированное вос принятой Просвещением формулой Декарта «человек — покори тель и властелин природы»), попадало в сферу «Натуральное», «Природа» (отсюда — столь частые дефиниции народов Востока как «детей природы») — в сферу, которую необходимо цивилизо вать (= рационализировать
177
, = европеизировать
178
); одновремен но самим же носителям европейского начала надлежит как мож но быстрей «денатурализироваться» (= деазиатизируясь, деори ентализируясь).
3. Путешествие в мир Ислама: попытка создать новую «стратегию общения» между разноконфессиональными группами
Мне кажутся в этом — т. е. «деазиатизирующем», «деориента лизирующем» — плане весьма репрезентативными уже цитиро ванные выше «Письма Русского из Персии» — книга, довольно
ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
119
с его эгалитаристскими во многом тенденциями, — пробивал со лидные бреши в антитезе Запад/Восток. Она основывалась на выделении однозначных аксиологических критериев, таких, как «духовность», «созерцательность», «пассивность», «фатализм», «статичность», «эмоциональность», в паре с антиномичными ха рактеристиками. Становившиеся достоянием европейских обра зованных кругов достижения восточных культур заставили при знать, что и в них можно найти элементы, в той или иной степе ни сходные с теми, которые доселе считались преимущественным достоянием Запада
201
.
Это, однако, не устраняло — а в конце XVIII — первой полови не XIX в. даже усиливало — в глазах апологетов европейских культур представление о системной определенности европейской цивилизации как таковой и культур Востока. И в первую очередь такое представление давало руководящие рамки для социальных и политических действий в отношении мусульманства. Оно со прягалось с понятием «Застой», «Застойный Хаос», а цивилиза ция — с понятием «Инновация» (=«Прогресс»).
В 1829 г. А.С. Пушкин совершил свое знаменитое путешествие в Арзрум.
Читаем у него:
— о том, что «черкесы нас ненавидят... Что делать с таковым народом?!!! Влияние роскоши может благоприятствовать их ук рощению: самовар был бы важным нововведением. Есть средст во более сильное, более нравственное, более сообразное с просве щением нашего века: проповедание Евангелия... Кавказ ожидает христианских миссионеров»;
— о том, что в одной из грузинских песен «есть какаято восточ# ная бессмыслица, хотя и имеющая свое поэтическое достоинство»;
— о том, что нет выражения, «которое было бы бессмысленнее слов азиатская роскошь. Эта поговорка, вероятно, родилась во время крестовых походов... Ныне можно сказать: азиатская бед ность, азиатское свинство и проч., но роскошь есть, конечно, при надлежность Европы»
202
. И т. д. и т. д.
***
Но было бы большой ошибкой ограничиться лишь фиксацией подобного рода фраз о глубоко качественных различиях между Востоком и Западом, лимитируя анализируемый нами круг авто ров лишь тем «средним путешественником», о котором некогда Дж.С. Милль метко сказал: «Сведения, выносимые средним пу
ЧАСТЬ II
118
от которого он в совершенной зависимости
190
, что все государ ства так связаны между собою общими выгодами, что нельзя от делить одно, не произведя потрясения в другом! Во всем мире есть одна общая мысль — благосостояние, — но эта мысль мо жет осуществиться только с общего согласия, только общим усилием...»
191
.
Правда, тут же автор делает комплименты шаху во время лич ной с ним встречи — «персидский язык нельзя не любить... и мы (русские. — М.Б.) очень знакомы с Вашим Гафизом, с Вашим Фирдоуси и Саади...»
192
; все равно в качестве интеллектуальной нормы преобладает убежденность в тотальном превосходстве «Европы» (=«и России») над Востоком.
К тому же автору Персия потому еще кажется олицетворени ем «АнтиПорядка», что в ней царят «два закона» («закон, осно ванный на преданиях и на Алкоране, т.е. закон, писанный, назы вается Шаррах; тут духовенство как толкователь Корана, есть глава... другой закон, основанный на обычаях, называется Уф, и егото употребляет шах чаще всего»), которые «держат во все гдашней вражде правительство и духовенство»
193
. Потому в Пер
сии «беспорядков больше»
194
, чем даже в тех мусульманских же странах (например, в Бухаре), где «духовная власть живет в ми ру со светскою»
195
. Значит, эти страны больше, нежели, скажем, государство Каджаров, напоминают куда более любезные автору «Писем русского» (несмотря на их необозримую сложность и ис кусственность) цивилизаторские структуры с их принципом на целенного, калькулируемого эффекта. Они в корне чужды харак терным для «отсталого Востока» фантастическим и эксцессив ным идеалам, всему тому, что порождает и укрепляет «восточный деспотизм»
196
, всей, наконец, имманентной для Персии атмосфе ры тотальной неопределенности, безалаберности, пустой толчеи, всевозможных интриг и интрижек, бесконечных пререканий и мелких дрязг, словом, тому, что бесповоротно губит Восток. Единственное, что можно противопоставить бушующей там энт ропии, — это Гармонию
197
, несомую Цивилизацией, в особеннос ти ее российскую разновидность, Гармонию, немыслимую без личной интеллектуальной свободы
198
, без Разума
199
, без Образо
вания
200
, без Прогресса.
Попробуем оценить ситуацию уже в более генерализованных
терминах.
Опыт исторического общения с мусульманским Востоком —
опыт, в те времена руководимый преимущественно романтизмом
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]