Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Россия и ислам. Т.2. Монография
.pdf
ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
101
«1) исповедуют веру магометанскую. Им позволяется оной
держаться и всякое насилие воспрещается». И все же необходи
мо «всяким случаем пользоваться, дабы дружелюбием и кротким
убеждением их склонять к восприятию Св. крещения, на каковой
конец полезно посоветоваться и с их духовными чинами (sic!);
2) у них заведено многоженство, а так как обычай сей противен
православной вере, то и должно быть многоженство на будущее
время запрещено совершенно. Содержание же жен взаперти есть
большая несправедливость противу сей половины рода человече
ского, а посему и надлежит употреблять средства кроткие, дабы
магометане обычай сей оставили»76.
Но Пестель тут же настаивает на том, что поскольку «татары
и вообще магометане, в России живущие, никаких неприязнен
ных действий не оказывают против христиан»77, постольку «спра
ведливо даровать им все частные гражданские права наравне
с русскими»78. Впрочем, это даже не должно тормозить ход реа
лизации главной цели:
«Все племена должны быть слиты в один народ... и все различные
оттенки в одну общую массу слить так, чтобы обитатели целого
пространства российского государства все были русские... чтобы од
ни и те же законы, один и тот же образ управления по всем частям
России существовал и тем самым в политическом и гражданском
отношениях вся Россия... являла бы вид единородства, единообра
зия и единомыслия»79. Именно поэтому «христианская православ
ная, грекороссийская вера признана должна быть господствующей
верой великого государства Российского. Все прочие христианские
вероисповедания, равно как и все инородные веры, дозволяются
в России, если только не противны они российским законам, духов
ным и политическим правилам, чистой нравственности и не нару
шают естественных обязанностей человека»80.
Другой виднейший декабрист — Сергей Иванович Муравьев
Апостол — искренне убежден в том, что понятия «христианство»
и «свобода» вполне коррелируют друг с другом: «...истинная сво
бода сделалась известною со времен проповедания христианской
веры... Франция, впавшая в тяжкие бедствия и страдания во вре
мя своего переворота, именно от вкравшегося безверия до того
в умы, должна служить нам уроком...»81.
Еще более интересны в этом плане мысли Михаила Петрови
ча БестужеваРюмина.
Излагая свой проект политического и культурного преобразо
вания империи, он так определяет функции «министра внешних
ЧАСТЬ II
100
званные четыре страны (в том числе и Молдавия. — М.Б.) никог#
да отдельных государств образовать не могут», и потому их надо
включить «на вечные времена»69в состав России как государства
«единого и неделимого»70, для которого пагубной представляется
сама идея федерации. Ведь в таком случае «разнородные области
скоро от коренной России... отложатся, и она скоро потеряет тогда
не только свое могущество, величие и силу, но даже, может быть,
и бытие свое между большими или главными государствами. Она
тогда снова испытает все бедствия и весь неизъяснимый вред, на
несенный древней Руси удельною системою, которая также не что
иное была, как род федерального устройства...»71.
Безусловный христианоцентризм Пестеля виден и тогда, ког
да он предлагал сделать столицей Российского государства Ниж
ний Новгород, переименовав его во Владимир: «Сие имя дается
столице в память великого мужа, введшего в России христиан
ский закон: да средоточие России свидетельствует даже именем
своим о вечной благодарности Россиян за благочестие и благоде
тельное его деяние»72.
Но зажженный равноапостольным князем Владимиром благо
детельный свет христианства (притом исключительно право
славного толка) должен распространиться по всей стране, в част
ности среди кочевников.
Ведь они «суть люди полудикие, а некоторые даже и совсем ди
кие, не знающие собственной пользы, в невежестве и унижении об
ретающие. А, следовательно, по одному уже долгу христианскому
надлежит заботиться об улучшении их положения, тем еще бо
лее... что они... в нашем отечестве обитают. А потому да сделают#
ся они нашими братьями и перестанут коснеть в жалостном сво
ем положении»73, — и прежде всего посредством их постепенно
го, но тотального перехода на оседлоземледельческий образ
жизни. И конечно, чтобы «открыть им свет православной веры
и лучи истинного просвещения», надобно посылать «к ним для
этого миссионеров, которые бы кротостью и убеждением малопо
малу сии несчастные народы просветили и успокоили»74. В кате
горию «кочевых народов», к которым надлежит принять выше
названные меры, Пестель включает и часть татар.
Что касается «тех татарских народов, которые на Кавказе жи
вут», то их должна была постигнуть судьба «всех вообще кавказ
ских народов»75.
Сложнее обстояло дело, согласно Пестелю, со «всеми осталь
ными татарскими народами, в России живущими». Ведь они:

ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
103
Как бы далеко ни заходили симпатии отдельных авторов к ин
дийской традиционной культуре88, всегда тем не менее в русском
интеллектуалистском сознании (во всяком случае, первой поло
вины XIX в.) влияние рационализма и прагматизма (пусть они
и выступали в самых разных масках) оказывалось настолько зна
чительным, что не влекло за собой скольконибудь существенную
трансплантацию азио (индийско)генных трансцендентных ми
ровидений и метафизических ориентаций (а значит, и отрицание
активной жизненной позиции вообще).
Для типичного русского интеллектуала первой половины
XIX в. все Неевропейское представало как бесструктурнорыхлое
и инертное. Твердо предполагалось, что лишь «европейский дух»
в состоянии принести в антиподные ему ареалы некую упорядо
ченность, придать восточным феноменам значение, которое (хотя
оно и может оказаться в онтологическом плане неподлинно) поз
воляет прагматически использовать их на «всеобщее благо».
2. Русский романтизм и проблема Ислама
При всех филиппиках в адрес Цивилизации (=«христианско
го мира», особенно его европейского компонента) со стороны не
малого числа представителей русского романтизма, она и для них
оставалась олицетворением Порядка, Организованности в срав
нении с Азией (особенно мусульманской) как символом Хаоса,
НеОрганизованности, неупорядоченного и даже сугубо ано
мального89(ср. инвариантный образ Турецкой империи как «не
излечимого больного») бытия90.
Эта идея — своего рода алгоритм91, организующий структуру
едва ли не любого повествования92, которому рано или поздно,
но в конце концов неизбежно подчиняется спонтанный на пер
вый взгляд бег не знающей пределов вязи ассоциации93.
И даже наиболее «экстремистские» разновидности русского
романтизма:
— с их отрицанием господства разума в пользу чувств;
— с их поворотом от внешней реальности к внутреннему ми
ру;
— с их сочетанием интеллектуального пессимизма и эмоцио
нального оптимизма;
— с их попытками найти сферу «внутреннего действия», само
реализации человека не только в идеализируемом прошлом Рос
ЧАСТЬ II
102
сношений»: последний «должен был все способы давать народам
европейским для введения у них представительного правления.
В Азии же он должен бы распространять просвещение и поощрять
народы к перемене правления (несомненно, на европейсколибе
ральный лад! — М.Б.)82.
Что же касается «министра духовных дел» (который должен
быть «из сословия духовного»), то «главная обязанность его —
кроткими мерами преклонять идолопоклонников, принадлежащих
России, к принятию христианской веры. Он также должен был
посылать миссионеров в Азию, но людей самых просвещенных
и одаренных способностями, дабы они могли давать министерст
ву сведения истинные о мыслях, степени образования и наклон
ности народов, у коих будут находиться»83.
В другом своем произведении («Воззвание») БестужевРю
мин писал: «...смертью тирана (Александра I. — М.Б.) Бог озна
меновывает свою волю, дабы мы сбросили с себя узы рабства,
противные закону христианскому. Отныне Россия свободна.
Но как истинные сыны церкви, не покусимся ни на какие злодей
ства и без распрей междуусобных установим правление народ
ное, основанное на законе Божьем, гласящем: да первый из вас по
служит вам»84.
Правда, декабрист Владимир Федосеевич Раевский считает
нужным не отождествлять понятия «Азия» и «Варварство». Он
говорит:
«Дворяне русские есть чтото варварское, но не азиатское, ибо
вообще роскошь азиатов заключается в числе наложниц, и пыш
ных уборов, оружии, одежде, — у нас все искажено и увеличено...»85.
И однако, твердая в целом и у декабристов идентификация по
нятий «Россия» и «Цивилизация»86означала концептуальную
и эмоциональнопсихологическую оппозицию понятию «Азия»
(=«НеЦивилизация»)87, как обители парализующего фатализ
ма, в корне отвергающего антропоцентризм и заставляющего че
ловека смиренно покоряться одной лишь провиденциальной
инициативе.
Мы увидим далее, что именно русская миссионерская антиму
сульманская литература выступала чуть ли не самым последова
тельным критиком ислама как основного олицетворения фата
лизма и, соответственно, глашатаем органически свойственной,
по ее убеждению, христианству идеи непрерывного развития
и связанных с ней всеобъемлющих политических, моральных
и прочих реформ.

ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
105
«дневникового повествовательного принципа»
102
: краткость; сжа
тость; фрагментарность; отказ от риторики и необязательных
принципов; фиксация мгновенных озарений мысли. Цель «иде
альной модели» дневника — не подсказывать готовые решения,
а ставить вопросы, создавать ощущение вездесущности новых
возможностей, сеять сомнение в незыблемости существующего.
На примере построенных в форме дневников описаний ряда
путешествий на Восток русских авторов (зачастую — представи
телей романтизма) можно видеть, что изображение в них парал
лельных миров (скажем, русскоправославного и азиатомусуль
манского) с исторически различными типами развития, истори
чески контрастных типов сознания во многом соответствовало,
а во многом — отклонялось от этой «идеальной модели», модели,
в которой главным был курс на релятивизацию. Оно, это описа
ние, подчинялось жесткой идеологизации и политизации всех тех
предметов описания и анализа, которые связывались с понятием
«Ислам».
Попробуем изложить суть дела, исходя из мысли М. Blanchof
103
о том, что взаимоотношения людей могут быть разделены на три
типа.
Первый строится по закону «одинакового»: встречаясь
с «иным», непохожим человеком, мы превращаем его в подобно
го себе.
Второй конструируется идеей объединения, слияния «Меня»
и «Другого» в нераздельное единство, т. е. то, что имманентно
«идеальной модели» романтизма. Как уже отмечалось, этот курс
пустил лишь слабые ростки в русской литературе о Востоке.
Можно даже сказать большее: его унификаторский в первую оче
редь настрой оказался чуждым ведущим направлениям русской
культуры XIX в., не склонным рассматривать ее в качестве транс
национальной, космополитической, как очередной melting pot,
и в целом, как она декларировала, предпочитавшей полифонию
онтологических слоев
104
, а не их нивелировку.
В 1836 г. Пушкин писал:
«Талант неволен, и его подражание не есть постыдное похище
ние — признак умственной скудости, но благородная надежда на
свои собственные силы, надежда отыскать новые миры, стремясь
по следам гения»
105
.
Здесь сформулирован, как утверждают многие авторы, один из
основополагающих творческих принципов самого Пушки
на, и творчество, и личность которого были клубком противоре
ЧАСТЬ II
104
сии или других европейских стран, но и на «нецивилизованном
Востоке», этом наиболее древнем и, однако, неутомимом генера
торе яркомифологических субстратов94, — даже они не смогли
(да и не стремились) превратить «ориентофильство» в доминан
ту психологического настроя своего времени, в идеологическую
и эстетическую максиму, уверенно ведущую к Абсолютной Исти
не и Абсолютной Красоте95.
Думается, истинные причины этому следует искать в следу
ющем.
Романтизм96— как бы ни казался незыблемым у сонма его
адептов примат визионерского, функционального начала над
сферой реального бытия рассказчика — оставался верным глу
бинным устремлениям рационалистическоконструктивно
трансформирующего по своей природе европейскохристианско
го этноса97.
При всем том, что романтикам чужда метафизическая система
альтернативных ценностей, в которой вполне очевидным образам
Зла дидактически были бы противопоставлены не менее рельеф
ные образы Добра, даже категориальное восприятие романтиз
мом человечества как такового отводило его «восточную разно
видность» на периферию интеллектуальных и эмоциональных
интересов и потребностей.
И романтическая историософия волейневолей приходила
к скептическому выводу — пусть и далеко не всегда вербализуе
мому, — что любое общество, будь то европейское или восточное,
есть не микрочастица некого глобального божественного благо
устройства, а скорее случайное объединение людеймасок, по
глощенных материальным и чувственным наполнением своего
бытия. Потомуто представленные романтиками «сыны и доче
ри Востока» — это, как правило, не психологически убедитель
ные, цельные характеры, а скорее аллегорические фигуры98, се
рии образов, противоречивых потому, что они относятся к раз
ным сторонам в высшей степени противоречивого явления.
Они — чередование «масок», в чемто даже тождественных авто
ру, но во многом от него и отличающихся.
И далее.
Как бы ни было первоначально велико жанровое и тематичес
кое многообразие литературы (в том числе и романтичес
кой99) о Востоке
100
, преобладающим в ней становился жанр пу
тевых записок, зарисовок, этюда, дневника, жанр, вполне отве
чающий концепции разорванности мира
101
. Главные приметы

ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
107
Веревкин здесь отнюдь не оригинален, ибо такого рода сужде
ния неизменно преобладали и в западном и в русском интеллек
туалистском восприятии мусульманства.
Но и Пушкин «вольно или невольно»
115
акцентирует это сход
ство (правильнее было бы сказать парафразы и повторения), от
бирая те коранические тексты, которые звучат подобно книгам
библейских пророков и псалмам Давида
116
.
Конечно, и собственно коранические мотивы и образы привле
кали внимание великого русского поэта, и в первую очередь те,
которые были пронизаны «высокой нравственной проблемати
кой»
117
(тогда как эсхатологизмом ряда сур Пушкин при их обра
ботке совершенно пренебрегает).
Надо отметить, что обогащению пушкинского толкования
и переосмыслению священной книги ислама во многом способст
вовал находившийся в его распоряжении с конца 1824 г. француз
ский перевод Корана, сделанный М. Савари
118
. В итоге Пушкину
удалось ярче представить «обобщеннолирический образ проро
ка, сквозь испытания гонения следующего стезею правды»
119
.
Прав Фомичев, подчеркивая «условно отстраненный характер
этого лиризма», и не права Лобикова, утверждавшая, будто Пуш
кин «восстанавливает хронологическую последовательность глав
Корана, как бы отражая историю возникновения и развития ис
лама»
120
, и что он, в соответствии с доступными ему источника
ми, показал, как «за проповедью новой веры скрывались узурпа
торские намерения проповедника»
121
.
Пушкин в достаточной мере был ознакомлен с подобного рода
утверждениями — и не только из приложенного к веревкинскому
переводу Корана «Жития лжепророка Магомета» аббата Ладво
ката, но и из многих других работ и русских
122
и западных авто
ров, включая и — весьма им чтимого — Вольтера
123
.
Но пушкинские «Подражания Корану» далеки от традицион
ного взгляда на Мухаммеда как на закоренелого преступника,
бессовестного обманщика, необузданного сластолюбца. Фомичев
по этому поводу говорит:
«Наивная убежденность героя пушкинских стихотворений, его
вера в пророческую миссию, в избранничество не колеблется ни на
миг. Показательно, что, отбирая для своего цикла легендарные со
бытия, Пушкин, как правило, касается тех, которые вызывали у со
временных ему историков скептический или прямо издеватель
ский комментарий... Очевидный для европейских авторов (надо
было бы обязательно добавить: «далеко не всех!» — М.Б.) механизм
ЧАСТЬ II
106
чий
106
, где совмещались республиканские устремления и монар
хизм, христианство и язычество, эгоизм и альтруизм, стоицизм
и мечтательность. Этот принцип определял природу его так на
зываемого протеизма, «всемирной отзывчивости», по определе
нию Достоевского («...и не в одной только отзывчивости здесь де
ло, — уточнял Достоевский, — а в изумляющей глубине ее, в пе
ревоплощении своего духа в дух чужих народов, перевоплощении
почти совершенном, а потому и чудесном, потому что нигде,
ни в каком поэте целого мира такого явления не повторялось»
107
).
Первым в ряду таких пушкинских произведений Достоевский
называл «Подражания Корану» — это, как полагает современный
исследователь, «качественно новое жанровое образование для
пушкинского творчества и вообще для русской литературы»
108
.
Не касаясь ни всей темы «Пушкин и Восток»
109
, ни деталей —
чисто литературоведческих — истории создания «Подража
ний...», сконцентрирую внимание на тех данных, которые вполне
свидетельствуют в пользу моего тезиса о том, что пушкинское
восприятие мусульманского (да и вообще всего восточного) ми
ра
110
(или даже лишь отдельных его представителей) не строилось
ни по закону «одинакового», ни по принципу «объединения, сли
яния» «Меня» и «Другого» в неразделенное единство
111
.
Первоначальное содержание цикла (включавшего в себя всего
три произведения, темы которых переходят из одного в другое)
было — при всей громадной эмоциональноэкспрессивной выра
зительности и богатстве образных стимулов — почти лишено
арабского (и вообще мусульманского ) колорита. Позже, в при
мечаниях к циклу, заметив (или, вернее, повторив стародавний
европейский антиисламский стереотип), что Коран есть «собра
ние новой лжи и старых басен», Пушкин добавит: «...несмотря на
сие, многие нравственные истины изложены в Коране сильным
и поэтическим образом» (II, 358).
Пушкин в качестве первоисточника (как мы увидим чуть ни
же, не единственного) использовал сделанный с французского
перевод Корана на русский язык
112
.
«Слог АльКорана, — отмечал переводчик М. Веревкин, — вез#
де прекрасен и текущ, паче же на местах подражательных рече#
ньям пророческим и стихам библейским»
113
.
Я специально подчеркнул слова о том, что всего более эстети
ческая ценность Корана обусловлена его подражанием ветхоза
ветной парадигме, одной из важнейших — наряду с античностью
и христианством — основ европейской цивилизации
114
.

ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
109
Можно продолжить анализ Krasuski в ином ключе.
Согласно «политологии романтизма», все общественные цен
ности рано или поздно низводятся до своего «аналогазнака» —
нации. Лишь нации (и, значит, национальные культуры) являют
ся реальными; любой человек реален постольку, поскольку он ре
презентирует собою конкретную нацию. Нация же (а тем более
«национальное государство») — это то, что в себе «закончено», хо
рошо упорядочено (или должно, вполне может, в принципе, быть
упорядочено!) в отношениях с другими нациями, то, что устойчи
во, прочно, стабильно (или в потенции сравнительно легко может
быть таковым) — и, следовательно, имманентно «европейскому»
(=«цивилизованному») этосу. «Стать нацией» — категорический
императив «романтического сознания», и для каждой его нацио
нальной разновидности все прочие реальны лишь с этой стороны.
Феноменология этого сознания такова, что на место «пространст
ва индивидуальновнутреннего мира» ложится «пространство на
ции»: «национальное» заполняет субъективность; «нация» подме
няет «ценность». Возникает «голое символизирование», «знак без
значения» — нация без субъекта (личности).
В основе своей это — порождение тревоги, ощущения внутрен
ней зыбкости и несостоятельности, — заставлявших идеологов
той или иной нации искать прочность и стабильность во внеш
нем мире путем контактов с себе же подобными, чувства собст
венной надломленности, страха, исходящего из «недр Я», изну
ряющей напряженности, доводящие до оцепенения и взрыва. Это
деструкция национального «Я» в результате ее сознательного
растворения в коллективности — в «национальном» субстрате.
«Коллективизируясь», оно, персональное «Я», теряет свои духов
ные качества, разрушает собственную целостность, и ценностно
смысловой контекст индивидуального сознания характеризуется
экспансивной доминантой и импульсивного (т. е. направленного
«внутрь», на собственную культуру) и экспресивного (т. е. на
правленного «вовне», на инокультурные зоны) аффектов. Но
в любом случае аффект является структурирующим фактором
сознания, неся в себе «мое отношение». Очерчивая внешние или
внутренние границы и контуры как персонального «Я», так и на
ционального коллектива, аффект определяет, таким образом,
и «место» субъекта: он ориентирует его в пространственновре
менных (объективная реальность) или ценностносмысловых
(субъективная реальность) параметрах. В итоге «романтическое
сознание» продуцирует фундаментальные сдвиги в отношении
ЧАСТЬ II
108
корыстного лжепророчества (имеется в виду история женитьбы
Мухаммеда на Зейнаб, жене Саида. — М.Б.) не работает в образной
системе стихотворения Пушкина... Лирический герой пушкинско
го цикла (т. е. все тот же Мухаммед. — М.Б.) ни на миг не колеб
лется в своих побуждениях, изначально праведных...»
124
ит.п.
К сожалению, Фомичев забывает, что, с точки зрения Пушки
на, Коран — при целом ряде его бесспорных эстетических и эти
ческих достоинств — есть всетаки олицетворение лжи (и «ста
рой» и «новой»). Да и без этого сказанное не позволяет сделать —
во всяком случае, с полной категоричностью — вывод, что Пуш
кин всего явственней в «Подражаниях...» достиг «перевоплоще
ния своего духа в дух чужих народов», что он нарисовал истин
ный образ Мухаммеда (ибо снятие с последнего подозрений
в лжепророчестве и т. п. вряд ли было особой заслугой в контек
сте европейской — в том числе и русской — интеллектуальности
20х годов XIX века), дал объективную оценку Корана и, нако
нец, ислама и всего вообще мусульманского Востока
125
.
Хотя вряд ли правомочно толковать весь романтизм как только
антирационалистическую и антипросветительную консерватив
ную систему мышления
126
, тем не менее есть множество верных
мыслей в статье известного польского историка и культуролога
G. Krasuski «Великие прегрешения Романтизма. Приглашение
к полемике»
127
. Он ставит романтизм в оппозицию к католицизму,
в котором выдвигает на первый план черты своеобразного рацио
нализма и прогрессизма
128
. На эти особенности его, говорит Kra
suski, неоднократно указывали многие антагонисты католицизма,
но впервые — романтики (в том числе Мицкевич) и особенно рус
ские славянофилы. Согласно Красускому, романтики (надо бы
уточнить: «не все». — М.Б.) подключились к другой — протестант
ской — традиции, унаследовав от нее веру в «общинный дух»,
крайний политический консерватизм и теснейше с ним сопряжен
ный национализм
129
. Правда, романтики не отвергали лозунг
братства народов; но они отвергали лозунг равенства народов,
поскольку он мог быть понят в смысле общности культурных черт.
Между тем, по мнению романтиков, все, что является для народов
общим, оказывается и наносным, то есть вредным. «Романтики
видели Европу как мозаику неповторимых монад, атомов»
130
ипо
тому никоим образом не склонялись к абсолютному признанию
«Другого» в его «чуждости»
131
, при всем при том, что шли напря
женные поиски «внутренней множественности», пересмотр отно
шения к «Непохожему», к «отличному от Себя»
132
.

ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
111
ет значения
136
. Последнее же появляется только при словесном
выражении ментального состояния. Поскольку «нет объекта без
субъекта», постольку (я тут заменяю приводимые Брату и Мар
кулеску «западные» примеры на «русские») Мухаммед, герой
«Подражаний Корану», имеет столько образов, сколько раз о нем
говорит повествователь
137
.
В свете феноменологической редукции станет очевидно, что
пушкинский цикл показывает не того Мухаммеда, каким он был
в действительности, а Мухаммеда «Подражаний Корану», в том
числе (повторяю: лишь «в том числе!») и как идеального, т. е. го
нимого, но в конце концов торжествующего, поэтапророка.
Попытка воспринять пушкинского Мухаммеда как историчес
кого основателя ислама будет интенциональной ошибкой, лож
ным отождествлением различных ипостасей мусульманского
пророка с фактами, домыслами и полудомыслами, почерпнуты
ми Пушкиным (или его читателями) из книг Веревкина, Савари
и других.
С феноменологической точки зрения Мухаммед (которого
Пушкин ставил в ряд с такими поэтами, как Саади и Хафиз, —
но каждому из которых приписывал «ребячество и уродство»
и утверждал, что «...многие нравственные истины изложены
в Коране сильным и поэтическим образом»
138
) «Подражаний Ко
рану» есть множественность эстетических моделей, собранная
поэтом.
Интересующий нас образ — это модель образа, который в свою
очередь является конечным продуктом акта воображения в со
знании автора «Подражаний Корану»; это «новый эстетический
объект», который не может быть сведен к простому прототипу.
Но если действительно единственным сюжетом романтичес
кой лирики становится не только процесс конструирования пред
ставления о бытии как о вместилище чудесного и таинственного,
но, главное, процесс постижения этого объективного — для се
бя — бытия
139
, то тогда встает вопрос: неужели Пушкин ограни
чивался лишь тем, что:
«в период работы над циклом сопоставлял свою судьбу с судь
бой гонимого пророка»;
«в судьбе Мухаммеда стремился просмотреть судьбу человека
вообще, спасающегося от невзгод, сомнений и гонений на «стезе
правды», обретающего силы в служении истине»;
«за внешними колоритными чертами иной культуры... откры
вает все тот же мир земной красоты и нравственной истины»
140
.
ЧАСТЬ II
110
и к той национальной культуре, от имени которой оно выступа
ет, и к своему «значимому другому» (в том числе и в его восточ
номусульманских обличиях), вносит четко иерархизирующий
настрой в систему механизмов ценностного упорядочения уни
версума, но такой и только такой настрой, который есть в целом
упорноевропогенный. Все же остальное для этого настроя вто
рично, и окрашенная в ориентальные тона — или же прямо с Вос
тока заимствованная — система различного рода олицетворений,
метафор, аллегорий, сравнений и преувеличений служит для то
го, чтобы решить (пусть в абстрактной форме) насущные фило
софские и моральные проблемы своего собственного бытия, сво
ей национальной культуры, наконец, своей же, европейскохрис
тианской, цивилизации.
И поэтому, скорее всего, пушкинский образ Мухаммеда — об
раз, повторяем, поданный в красках, очень далеких от реаль
ных
133
, — нес прежде всего функциональную, а не самодовлею
щую нагрузку
134
.
Был ли Пушкин в этом отношении какимлибо исключением?
Никоим образом!
Начнем с того, что «Подражания Корану» в общемто четко от
ражают основные положения романтической гносеологии и эти
ки (с их принципиальной «внесистемностью», фрагментарнос
тью, с их приданием понятию «значения» скорее прикладного,
«пробного», нежели конструктивного и абсолютного характера
135
.
Романтическая теория воображения, предписывавшая поэту тво
рить из внутреннего побуждения, включала указание на то, что
индивидуальный опыт не может базироваться на моделях пове
дения, предлагаемых («навязываемых») социокультурной сре
дой. Отсюда — «зашифрованность» романтических произведе
ний, которые не могут быть, как правило, рационально, логичес
ки объяснены, а раскрывают свое значение лишь в процессе
чтения.
H. Bratu и I. Marculesku недавно напомнили о различии между
намерением и интенциональностью. «Намерение» сводимо к логи
ческому суждению: оно «заморожено» в прошлом и осуществимо
(или неосуществимо) в будущем. Эстетическая интенциональ
ность предшествует художественному творчеству и обусловлива
ет его. Она имеет «вечное настоящее». Это — интенциональность
перцепции, оценки, суждения, воображения, чувствования, мыс
ли, надежды, разочарования, высказывания, умолчания, интен
циональность, которая, взятая вне словесных выражений, не име

ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
113
фундаментального свойства человеческого «Я» — бесконечной
самореализации, — а значит, «ewige Bewigung», — вечное движе
ние культуры и общества, в свою очередь невозможное без тако
го мощнейшего достижения европейской цивилизации, как логи
ческоинтеллектуальное мышление
154
. И хотя романтизму, безус
ловно, был свойственен иррационализм
155
, он, однако, мыслился
как некое вынужденное средство, призванное обеспечить в буду
щем торжество нового рационализма и нового Просвещения
156
.
Хотели того или нет многие наиболее страстные антизападни
ки из среды представителей русской культуры, им не удалось
157
подменить понятие «Порядок» и сопряженные с ним же понятия
«Развитие», «Разум», «Логика» чемнибудь совершенно иным,
чем понятия (по сути своей тождественные в контексте XIX в.)
«Цивилизация», «Европа», «Запад» (пусть даже посредством
этих понятий они стремились прежде всего сохранить цельность
«русского духа» на его бесконечном пути к совершенствованию
через все метаморфозы и одновременно, следовательно, сделать
неизменными его «уникальность и неповторимость»).
В историкофилософском отношении этот, так сказать, мето
дологический ход также представляет недюжинный интерес,
знаменуя собой еще одно подтверждение характерного для Но
вого времени
158
решительного разрыва с философским индиф
ферентизмом относительно многообразия качественно различ
ного. Новое время твердо признало, что качественные разли
чия, которые в прошлом казались немногочисленными на фоне
поверхностно воспринимавшегося сходства вещей, выявляют
ся как бесконечно многообразные, постоянно умножающиеся
в ходе познания и, повидимому, более существенные, чем от
ношения сходства, нередко оказывавшиеся не более чем види
мостью. Категорическим императивом мышления первой поло
вины XIX в. является скрупулезное описание отличий, свойст
венных отдельным видам существующего. И хотя проблема
единства, тождества, многообразного не исчезает из поля фило
софского видения мира, она, однако, осознается теперь как не
сравненно более сложная, ибо различия не акцентируются уже
как несущественные или преходящие. Все вещи, согласно уче
нию Лейбница — учению, оказавшемуся столь созвучным без
конца плюрализующему человечество национализму, — суть мо
нады, но все монады существенно отличны друг от друга, все
они индивидуальны и, более того, уникальны. Различию, таким
образом, придается статус субстанциональности
159
. А это, в свою
ЧАСТЬ II
112
На самом же деле у Пушкина были и другие, порой куда менее
глубокие, устремления.
Подобно большинству романтиков
141
, он видел в поэзии вид
пророческого служения, священнодействие, восстанавливающее
гармонию между природой и интеллектом; в поэте — мессию,
призванного возродить человечество, провидца и созидателя,
оказывающего цивилизующее влияние на умы и души людей,
олицетворение совершенного героя, который воплощает Челове
ка в его целостности.
Говоря о многоликости пушкинского Мухаммеда, я, однако,
не упускаю из виду, что она, эта многоликость, отражает и эволю
цию взглядов самого Пушкина на роль поэтапророка: он может
(и должен) быть не только тем, кто открывает новые истины и ле
пит мир согласно своему воображению, но и тем, кто сводит воеди
но или примиряет многочисленные и противоречивые стороны
действительности, кто может стать даже символом равновесия
142
,
провозвестником единения, утешения и гармонии
143
. И если уж ис
кать всего более близкий аналог пушкинским идеям о поэтегерое,
то это надо делать в философскоэтической мысли Томаса Карлей
ля
144
с ее центральным идеалом «герояпророка», «пророкавождя»
(в эту категорию он, как известно, зачислил и Мухаммеда
145
), об
ладающего даром «трансцендентного видения» и способного вес
ти других вперед, к нетленной истине
146
. По Карлейлю, каждый ге
рой, поскольку он обладает «зрящим оком» и познает высшую ис
тину, является иновоплощением всех других, а в конечном счете —
орудием Бога
147
. Карлейлевский герой никогда не действует тради
ционно и всего более дорожит «универсальными ценностями ду
ха». По мнению Карлейля — мнению, к которому в конце концов
склонился Пушкин в оценке выдающихся исторических деяте
лей
148
, — сам тип «героя» (будь то правитель или поэт
149
, пророк
или проповедник) всегда соответствует запросам общества
150
. В ос
нове бытия лежит — и это представление свойственно, повидимо
му, романтизму как таковому — универсальный моральный закон,
предполагающий господство справедливости. Вся деятельность
«героев» направлена на достижение этой справедливости, ассоци
ирующейся с «порядком»
151
, а не с дискретным, лишенным какой
бы то ни было закономерности или причинности, бытием
152
.
Однако этот «порядок»
153
вовсе не есть — так утверждал и сам
Карлейль — отказ от идеи свободного волеизъявления, пассивно
меланхолическое бессилие перед лицом судьбы. Напротив, он
предполагает максимально полные возможности для реализации

ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
115
тех или иных восточных регионов все чаще рассматриваются на
ционально дифференцированно, с большей широтой воспроизво
дятся типические обстоятельства их жизни и национальные ха
рактеры»
169
.
Как замечает Тартаковский, 60е годы XIX в. знаменуются рез
ким расширением тематического диапазона ориентальной рус
ской поэзии. С присоединением Туркестана к России в творчест
во русских поэтов входит среднеазиатская проблематика: «...ма
ло известные ранее восточные классики оплодотворяют русскую
поэзию... в 70е годы весьма значительное количество стихотво
рений... было посвящено русскотурецкой войне... Так ориенталь
ная поэзия выступает как барометр политических отношений
России со странами Востока»
170
.
Интересно наблюдение Тартаковского, что в последней трети
XIX в., особенно в 80е годы, «в связи с наступлением реакции
становится заметным тяготение ряда поэтов к новой религиозно
мистической интерпретации Корана и Библии, стремление пере
нестись из эпохи надвигающихся бурь в «устоявшийся» мир
древнего Востока... В 80е и 90е годы... углубляется «туркестан
ская» проблематика, серьезно осваивается фольклор среднеази
атских народов, мотивы и сюжеты которого становятся основой
ряда произведений русских поэтов (циклы о ХозиреХиячи, Хо
дже Насреддине и т. п.)»
171
.
В 90е годы XIX в. — первом десятилетии XX в. некоторые по
эты — представители модернизма — пытаются сделать ориен
тальную поэзию «одной из форм ухода от реальной действитель
ности в мир «дикой», экзотической романтики Востока. Вместе
с тем... ориентальная поэзия этих лет отразила переход наиболее
талантливых представителей символизма на реалистические пози
ции. Тематический диапазон русской поэзии о Востоке, равно как
и линии ее взаимодействия с восточной классикой и фольклором,
в этот период необыкновенно расширяются, что связано с общим
усилением интереса художественной мысли к Востоку на рубеже
XX века»
172
.
И все равно — даже тогда (и даже, как мы увидим, у евразий
цев) сохранялась, как правило, довольно значительная дистанция
между понятиями «нехристианский Восток» и «Россия», убеж
денность в том, что лишь «Европеец первый соединит дельность
с заманчивостью» (А.С. Пушкин к И.В. Киреевскому, 4.II.1832).
Никак нельзя, далее, игнорировать и то, что целый ряд прямо
связанных с понятием «мусульманский Восток» слов («Маго
ЧАСТЬ II
114
очередь, означает, что главенствующей будет тенденция на при
знание онтологической чуждости этносов и их культур
160
, их
«странности» друг для друга
161
. Здесь нет полного взаимопони
мания, нет единства, но нет и двойственности. Это — согласно
уже отчасти известной читателю схеме М. Бланшо (речь идет
уже о «третьем типе») — «нейтральные отношения», постули
рующие возможность и необходимость признать «Другого» как
такового, не отождествляясь с ним
162
, не заставляя его отожде
ствляться с собой
163
.
***
Сказанное ничуть не противоречит тому факту, что процесс об
ращения русской поэзии к восточной проблематике и элементам
ориентальной формы оказался не только необратимым, но и по
стоянно набирающим темпы, что в ней, этой поэзии, в первой по
ловине XIX в. «развитие восточноромантических форм, закреп
ление ряда традиционных штампов, зачастую заимствованных
у поэтов европейского ориентализма, шло параллельно с укреп
ляющимся стремлением отразить действительность и человека
Востока, постигаемых в ходе... продвижения России на Кавказ,
за Урал и в «киргизкайсацкие» степи»
164
.
Но тут же замечу, что Тартаковский нередко преувеличивает
глубину воздействия восточных реалий на тогдашнее литератур
ное употребление, ибо множество иноязычных наименований
очень долго еще выступало на правах экзотизмов
165
. Все они вос
принимались русским читателем как поверхностная, не имеющая
прямого значения, couleur locale и глубже в словесный обиход не
входили
166
.
Как отмечает далее Тартаковский, к Библии, Корану, древне
восточной литературе, питавшим в первой четверти XIX в. рус
скую ориентальную поэзию, прибавляется во второй половине
20х и в 30е годы того же столетия фольклор народов Кавказа,
татар, башкир, бурят и др. Расширение связей со странами зару
бежного Востока определяет тяготение к народному эпосу,
к древней индийской и иранской поэзии, дающим импульс твор
честву русских поэтов
167
.
В 40–50е годы XIX века, когда реализм становится главной
линией литературного развития, можно говорить уже об ориен
тальной школе, развивающей в этом направлении пушкинские
и лермонтовские традиции
168
. В русской «ориентальной поэзии
возрастает внимание к живому человеку Востока, представители

ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
117
последовательно развенчивающая сладкоречивые мифы многих
романтиков о мусульманском Востоке с позиций искреннего при
верженца Цивилизации (в то же время отлично сознающего не
только военностратегическую, но и экономическую значимость
Персии для России)
179
.
Как я уже отмечал, автор почти всегда говорит о себе как в пер
вую очередь о Европейце.
И вот читаем, что в Персии «народ недоверчив в высшей сте
пени, сребролюбив до крайности и набит изуверством! Я уже ус
пел заметить все это, только что въехав в Персию, так оно ярко,
так скоро бросается в глаза Европейца»
180
; насколько персы «от
влечены в своей поэзии», настолько они «положительны в своей
жизни; для них деньги есть все, а кто без денег, тот для них ни#
чего! Правда, что и мы, европейцы, грешим в том же смысле,
но наши грехи приглажены образованностью, они блестят при#
личием, хотя в нравственном отношении так же точно не прилич
ны»
181
; «скучно Европейцу смотреть на глиняные стены, которы
ми в Персии окружены дома; скучны и белые покрывала, за ко
торыми тоже, как за стенами, таятся восточные красавицы»
182
;
Персия «кажется издали блестящею, но этот блеск есть блеск ка
койнибудь горы на солнце: издали чудятся на ней и золото и ал
мазы, а подойдешь ближе — увидишь одну слюду»
183
; правы все
старинные и современные авторы — европейские описатели пе
чальной судьбы Персии и всего мусульманского Востока, ибо
там «образование... держится на железной цепи Магометова за#
кона, а эта цепь так коротка, что оно (т.е. образование) может
бродить только вокруг столба, к которому приковано
184
,— т.е.
вокруг Корана»
185
, потому — «насели Восток образованностью —
и отсюда не скоро тебя выманишь»
186
.
Правда, «нельзя ни бранить, ни хвалить ничего безусловно, все
в мире относительно, все местно
187
... пока не присмотришься к чу
жому, — оно кажется странно... например, кто не дивился азиат
ской лени? А между тем это так естественно при несносном зное,
когда все валится из рук и ничего нейдет в голову!
188
Кроме этой
лени, ничто так не заметно в характере персиян, как смесь проти
воположностей: величайшее раболепство и такая же наглость!
благородный образ мыслей — и коварство в поступках! щедрость
и сребролюбие! великодушие и низость! и все это в самом краси
вом переплете вежливости!»
189
.
Правда, в XIX в. уже стало как бы аксиомой убеждение, что
«каждый клочок земли нашего света составляет часть целого,
ЧАСТЬ II
116
мет»
173
в его различных вариантах — «басурманин»
174
, «татарин»,
«турок», «азиат» и т. д.) попрежнему сохраняли, особенно в со
знании низших слоев, наиболее подверженных влиянию тради
ционноантиисламской конфессиональной и шовинистической
пропаганды, презрительноэкспрессивное значение.
И еще, в который раз подчеркну, что имманентная в целом рус
ской культуре со времен Петра I убежденность во всесилии Разу
ма
175
— убежденность, мощно стимулированная затем Просвеще
нием, — все явственней превращалась в оптимистическую, без
граничную готовность постановки целей, планирования,
реорганизаций. Рационализация не только подчиняла себе разви
тие естественных наук и искусства, не только обусловливала ед
ва ли не все тогдашнее миропонимание, но и непосредственно
вторгалась в социальнополитическую мысль.
По мере того как Россия вступала в фазу модернизации, и для
нее становилось характерным (пусть пока и в реликтовой форме)
восприятие как естественного и самоочевидного того, что Гелен
176
именует принципами «технического» мышления: принцип «ис
ключения вакуума» (максимального использования имеющихся
средств); принцип подготавливаемости и направляемости про
цессов; принцип максимальной концентрации усилий для дости
жения определенного эффекта.
Все, что не охватывалось этим (или примерно этим) представ
лением о рациональности (в свою очередь имплицированное вос
принятой Просвещением формулой Декарта «человек — покори
тель и властелин природы»), попадало в сферу «Натуральное»,
«Природа» (отсюда — столь частые дефиниции народов Востока
как «детей природы») — в сферу, которую необходимо цивилизо
вать (= рационализировать
177
, = европеизировать
178
); одновремен
но самим же носителям европейского начала надлежит как мож
но быстрей «денатурализироваться» (= деазиатизируясь, деори
ентализируясь).
3. Путешествие в мир Ислама: попытка
создать новую «стратегию общения»
между разноконфессиональными группами
Мне кажутся в этом — т. е. «деазиатизирующем», «деориента
лизирующем» — плане весьма репрезентативными уже цитиро
ванные выше «Письма Русского из Персии» — книга, довольно

ГЛАВА 3 Российская империя и мусульманский мир
119
с его эгалитаристскими во многом тенденциями, — пробивал со
лидные бреши в антитезе Запад/Восток. Она основывалась на
выделении однозначных аксиологических критериев, таких, как
«духовность», «созерцательность», «пассивность», «фатализм»,
«статичность», «эмоциональность», в паре с антиномичными ха
рактеристиками. Становившиеся достоянием европейских обра
зованных кругов достижения восточных культур заставили при
знать, что и в них можно найти элементы, в той или иной степе
ни сходные с теми, которые доселе считались преимущественным
достоянием Запада
201
.
Это, однако, не устраняло — а в конце XVIII — первой полови
не XIX в. даже усиливало — в глазах апологетов европейских
культур представление о системной определенности европейской
цивилизации как таковой и культур Востока. И в первую очередь
такое представление давало руководящие рамки для социальных
и политических действий в отношении мусульманства. Оно со
прягалось с понятием «Застой», «Застойный Хаос», а цивилиза
ция — с понятием «Инновация» (=«Прогресс»).
В 1829 г. А.С. Пушкин совершил свое знаменитое путешествие
в Арзрум.
Читаем у него:
— о том, что «черкесы нас ненавидят... Что делать с таковым
народом?!!! Влияние роскоши может благоприятствовать их ук
рощению: самовар был бы важным нововведением. Есть средст
во более сильное, более нравственное, более сообразное с просве
щением нашего века: проповедание Евангелия... Кавказ ожидает
христианских миссионеров»;
— о том, что в одной из грузинских песен «есть какаято восточ#
ная бессмыслица, хотя и имеющая свое поэтическое достоинство»;
— о том, что нет выражения, «которое было бы бессмысленнее
слов азиатская роскошь. Эта поговорка, вероятно, родилась во
время крестовых походов... Ныне можно сказать: азиатская бед
ность, азиатское свинство и проч., но роскошь есть, конечно, при
надлежность Европы»
202
. И т. д. и т. д.
***
Но было бы большой ошибкой ограничиться лишь фиксацией
подобного рода фраз о глубоко качественных различиях между
Востоком и Западом, лимитируя анализируемый нами круг авто
ров лишь тем «средним путешественником», о котором некогда
Дж.С. Милль метко сказал: «Сведения, выносимые средним пу
ЧАСТЬ II
118
от которого он в совершенной зависимости
190
, что все государ
ства так связаны между собою общими выгодами, что нельзя от
делить одно, не произведя потрясения в другом! Во всем мире
есть одна общая мысль — благосостояние, — но эта мысль мо
жет осуществиться только с общего согласия, только общим
усилием...»
191
.
Правда, тут же автор делает комплименты шаху во время лич
ной с ним встречи — «персидский язык нельзя не любить... и мы
(русские. — М.Б.) очень знакомы с Вашим Гафизом, с Вашим
Фирдоуси и Саади...»
192
; все равно в качестве интеллектуальной
нормы преобладает убежденность в тотальном превосходстве
«Европы» (=«и России») над Востоком.
К тому же автору Персия потому еще кажется олицетворени
ем «АнтиПорядка», что в ней царят «два закона» («закон, осно
ванный на преданиях и на Алкоране, т.е. закон, писанный, назы
вается Шаррах; тут духовенство как толкователь Корана, есть
глава... другой закон, основанный на обычаях, называется Уф,
и егото употребляет шах чаще всего»), которые «держат во все
гдашней вражде правительство и духовенство»
193
. Потому в Пер
сии «беспорядков больше»
194
, чем даже в тех мусульманских же
странах (например, в Бухаре), где «духовная власть живет в ми
ру со светскою»
195
. Значит, эти страны больше, нежели, скажем,
государство Каджаров, напоминают куда более любезные автору
«Писем русского» (несмотря на их необозримую сложность и ис
кусственность) цивилизаторские структуры с их принципом на
целенного, калькулируемого эффекта. Они в корне чужды харак
терным для «отсталого Востока» фантастическим и эксцессив
ным идеалам, всему тому, что порождает и укрепляет «восточный
деспотизм»
196
, всей, наконец, имманентной для Персии атмосфе
ры тотальной неопределенности, безалаберности, пустой толчеи,
всевозможных интриг и интрижек, бесконечных пререканий
и мелких дрязг, словом, тому, что бесповоротно губит Восток.
Единственное, что можно противопоставить бушующей там энт
ропии, — это Гармонию
197
, несомую Цивилизацией, в особеннос
ти ее российскую разновидность, Гармонию, немыслимую без
личной интеллектуальной свободы
198
, без Разума
199
, без Образо
вания
200
, без Прогресса.
Попробуем оценить ситуацию уже в более генерализованных
терминах.
Опыт исторического общения с мусульманским Востоком —
опыт, в те времена руководимый преимущественно романтизмом
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
