Средние века. Выпуск 75 (3-4)

McDougall D.M. Studies in the prose style of the Old Icelandic and Old Norwegian Homily Books. L., 1983.

Mortensen L.B. The Anchin manuscript of Passio Olavi (Douai 295), William of Jumièges, and Theodoricus Monachus: New evidence for intellectual relations between Norway and France in the 12th century // Symbolae Osloenses: Norwegian Journal of Greek and Latin Studies. 2002. Vol. 75, Issue 1. P. 165–189.

Rasmussen E. Translation in Medieval and Reformation Norway: A History of Stories or the Story of History [Электронный ресурс] // Érudit. URL: http://archive.today/bcu3 (дата обращения: 11.06.2014).

Sermo CCXI: In Natali sancti Stephani // Patrologiae cursus completes. 1863. T. 39.

Turville-Petre G. The Old Norse homily on the Dedication // Nine Norse Studies. L., 1972.

ВЕЩИ, СИМВОЛЫ И ДОКУМЕНТЫ

УДК 94(47+48)“9/11”

Е.А. Мельникова

«ОБРУЧЬЯ» НЕКРЕЩЕНОЙ РУСИ

ВРУССКО-ВИЗАНТИЙСКОМ ДОГОВОРЕ 944 г.

И«КОЛЬЦА КЛЯТВЫ» ДРЕВНЕСКАНДИНАВСКОЙ

ПРАВОВОЙ ТРАДИЦИИ

Описывая обряд принесения клятвы «некрещеной русью» при заключении договора с Византией в 944 г., древнерусский анналист начала XII в. или, скорее, переводчик договора с греческого на русский язык конца XI в., упоминает оружие, мечи и щиты, вместе с «обручьями», на которых приносится клятва. Интерпретация слова «обручья» вызвала сложности, и они рассматриваются как браслеты, шейные гривны или наручи, части военного доспеха, которые в XII в. обозначались тем же словом. В 2002 г. М. Стейн-Вилькесхюс предположила, что «обручьями» являлись так называемые «кольца клятвы», известные по древнескандинавским письменным источникам. В статье представлен широкий скандинавский контекст использования сакральных колец в судебной практике и высказано предположение, что их обозначение в качестве «обручий», детали военного доспеха, обусловлено отсутствием знаний о древнескандинавских реалиях, верованиях и судебных практиках Х в. у переводчика и летописца: на протяжении второй половины Х в. скандинавы активно ассимилировались в славянской среде, а распространение христианства вытесняло языческие ритуалы.

Ключевые слова: русско-византийский договор 944 г., клятва, обручье, «кольца клятвы», древнескандинавские правовые практики.

Предусмотренная для «некрещеной руси» процедура ратификации русско-византийского договора 944 г. включает принесение клятвы: «А некрещеньѣ русь полагають щиты своя и мечѣ своѣ наги, обручѣ своѣ и [прочаа] оружья, да кленутся о всемь, яже суть написана на харатьи сеи…»1. Еще И.Д. Беляев предложил понимать «обручѣ» как «особого рода броню»2. И.И. Срезневский,

1Полное собрание русских летописей (ПСРЛ). М., 1996. Т. I: Лаврентьевская летопись. Стб. 53; ПСРЛ. М., 1998. Т. II: Ипатьевская летопись. Стб. 41.

2Беляев И.Д. Русь в первые сто лет от прибытия Рюрика в Новгород // Временник имп. Московского общества истории и древностей российских. 1851. Кн. 15. С. 111.

исходя из прямого значения слова, интерпретировал его в данном контексте как «запястье, как часть воинского доспеха»3. Однако с учетом широкого распространения мужских украшений-брас- летов, которые также называются в древнерусских источниках «обручьями»4, более распространенным стало толкование этого слова в договоре как наручного украшения, браслета («“об-ручь” – это нечто, что надевается на руку»5; ср. в переводах «Повести временных лет» на немецкий и английский языки: Armringe, armlet6) или шейной гривны. П.С. Стефанович считает «обручь» поясом, имевшим как практическое, так и символическое значение в числе воинских доспехов7, что снимает содержащееся при трактовке слова как «браслет»-украшение противоречие, на которое указал еще А.А. Зимин, – сакральными предметами, на которых приносится клятва, являются предметы вооружения («и [прочаа] оружья»), а не украшения8, что следует и из летописного рассказа о принесении клятвы Игорем «и его людьми»: «покладоша оружье свое, и щиты и золото, и ходи Игорь ротѣ и люди его…»9. Здесь на месте «обручѣ» стоит «золото». Летописец начала XII в., опиравшийся на перевод договора, явно понял слово «обруче» как драгоценный, золотой предмет.

Учитывая, что «русь», клявшаяся в соблюдении договора в середине Х в., – это по преимуществу скандинавы (подавляющее большинство участников заключения договора, доверители, послы, гости, носят скандинавские имена)10, традиции языческой клятвы договора 944 г. искались в древнескандинавской культуре. Прямые аналогии клятве на оружии в германском мире хорошо

3Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка. СПб., 1902. Т. 2. С. 550.

4 Словарь русского языка XI–XVII вв. М., 1987. Вып. 12. С. 164.

5Лихачев Д.С. [Комментарии] // Повесть временных лет / под ред. В.П. Адриа- новой-Перетц; с дополн. М.Б. Свердлова. СПб., 1996. С. 434.

6Müller L. Die Nestorchronik: Die altrussische Chronik. München, 2001. S. 64; The Russian Primary Chronicle / Transl. by S.H. Cross, O. Sherbowitz-Wetzor. Cambridge (Mass.), 1953. P. 163.

7Стефанович П.С. Клятва по русско-византийским договорам Х в. // Древнейшие государства Восточной Европы. 2004 г.: Политические институты Древней Руси. М., 2006. С. 383–403 (здесь: С. 397–398).

8 Зимин А.А. Памятники русского права. М., 1952. Вып. 1. С. 50. 9 ПСРЛ. Т. I. Стб. 54; Т. II. Стб. 42.

10Melnikova E. The Lists of Old Norse Personal Names in the Russian-Byzantine Treaties of the Tenth Century // Studia anthroponymica Scandinavica: Tidskrift för nordisk personnamnsforskning. Uppsala, 2004. B. 22. P. 5–27.

известны11. Упоминание же в числе предметов, на которых совершалась клятва, «обручий» не находило параллелей, пока в 2002 г. шведская исследовательница права М. Стейн-Вилькесхюс не указала на скандинавскую аналогию «обручьям» договора – кольцо из церкви в Форса (Хельсингланд, Швеция), на котором вырезана пространная руническая надпись, интерпретируемая ныне как законодательный текст12. Но и помимо кольца из Форса в скандинавских правовых источниках и сагах многократно упоминаются сакральные обручи или кольца (baugr, hringr), которые имеют специальное название – stallahringr или stallabaugr (от stalli «алтарь в языческом капище»), т.е. «кольцо жертвенника», «алтарное кольцо». Слово hringr имеет широкое значение, обозначая любой предмет кольцевидной формы, оно же чаще всего используется и для именования ритуальных золотых или серебряных обручей, причем наряду со stallahringr использовались и такие компаунды как eiðhringr «клятвенное кольцо», или «кольцо клятвы» (от eiðr «клятва, присяга в суде»)13. Вaugr предполагает массивный обруч, браслет или шейную гривну из золота или серебра, но также имеет специализированные значения: так назывались серебряные спирали, которые рубились на части для платежей (ок. 500 таких спиралей, соединенных по несколько штук вместе, найдено, например, в кладе 870-х годов в Спиллингсе, Готланд14)15. В судебной практике были распространены термины baugeiðr «клятва на обруче» и fjörbaugr, дословно «обруч жизни», штраф размером в 1 марку серебра за менее значительные преступления (его выплата

11Rožniecky St. Perun und Thor: Ein Beitrag zur Quellenkritik der russischen Mythologie // Archiv für slavische Philologie. Berlin, 1901. Bd. 23. S. 490–496; Ellis-Davidson H.R. The Sword in Anglo-Saxon England: Its Archaeology and Literature. Oxford, 1962; Фетисов А.А. Ритуальное содержание клятв оружием в русско-византийских договорах Х в.: сравнительно-типологический анализ // Славянский альманах – 2001. М., 2002. C. 36–46; Стефанович П.С. Клятва по русско-византийским договорам Х в. С. 397–398; Мельникова Е.А. Заложники и клятвы: Процедура заключения договоров с норманнами // Именослов: История языка. История культуры / отв. ред. Ф.Б. Успенский. М., 2011. С. 181.

12Stein-Wilkeshuis M. Scandinavian Swearing Oaths in Tenth-Century Russia: Pa-

gans and Christians // Journal of Medieval History. 2002. Vol. 28. P. 155–168. О кольце из Форса подробнее см. ниже.

13Cleasby R., Vigfusson G. The Icelandic-English Dictionary. 2nd ed. Oxford, 1975. P. 285.

14The Spillings Hoard – Gotland’s Role in Viking Age World Trade / Red. A.-M. Pettersson. Visby, 2009.

15Cleasby R., Vigfusson G. The Icelandic-English Dictionary. P. 53–54.

позволяла объявленному вне закона сохранять неприкосновенность в установленных местах, невыплата же штрафа вела к его полному изгойству), а также производные fjörbaugsmaðr «человек, обязанный выплатить fjörbaugr и fjörbaugsgarðr», «усадьба, где выплативший штраф обладал неприкосновенностью»16.

Сакральное значение кольца как символа вечности, целостности широко отражено в древнегерманской, а затем скандинавской культуре. В древнескандинавской мифологии представлено несколько колец, которые наделены различными волшебными свойствами. Прежде всего, это золотое кольцо Драупнир, атрибут Одина, которое каждый девятый день порождает восемь таких же колец. Особое значение Драупнира связано с его не полностью понятной современным исследователям функцией в контексте мифа о первой смерти в мире асов – начальной ступени к надвигающейся гибели богов: Драупнир был положен Одином на погребальный костер Бальдра как символ возрождения мира (?)17. Кольцо (кольца) связано также с культом бога Улла, о котором мы знаем крайне мало, но он, вероятно, играл важную роль в скандинавском пантеоне: по одному из мифов, пересказанных Снорри, Улл замещал Одина во время его странствий; его имя часто встречается в топонимах18. В одной из эддических песней, «Речах Атли», Гудрун упоминает клятвы, которые Атли давал Гуннару: он клялся «солнцем, Одина камнем, ложа конем (= домом) и Улля кольцом»19.

В мифологической этиологии важное (прецедентное ?) значение имеет «клятва на кольце» Одина. Он поклялся дочери великана Суттунга Гуннлёг жениться на ней, если она отдаст ему хранимый Суттунгом мед поэзии, но, получив искомое, нарушил клятву, не взяв Гуннлёг в жены и завоевав тем самым славу обманщика: «Один дал, я уверен, клятву на кольце (baugeiðr). Кто поверит в его верность?»20.

Золотое кольцо в эпосе о нифлунгах – первопричина всей последующей цепи трагических событий: отдавая свое послед-

16Ibid. P. 158.

17Naumann H.P. Draupnir // Reallexikon der germanische Altertumskunde. Berlin; New York, 1986. Bd. VI. S. 152–154; Lindow J. Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford, 2001. P. 97–98.

18Lindow J. Norse Mythology. Р. 299–301.

19Atlakvíða 30 // Die Edda / Hrsg. R.C. Boer. Haarlem, 1922. Bd. 2. S. 233–240 (пер. на рус. яз.: Старшая Эдда / пер. А.И. Корсуна; под ред. М.И. СтеблинКаменского. М.; Л., 1963. С. 140).

20Hávamál 110 // Die Edda / Hrsg. R.C. Boer. Haarlem, 1922. Bd. 1. S. 18–38.

нее сокровище – кольцо, – чтобы закрыть торчащий усик шкуры убитой Локи выдры, карлик Андвари наложил на него проклятие: «Золото это, что было у Густа (предок Андвари? или он сам?), братьям двоим гибелью будет, смерть восьмерым принесет героям; богатство мое никому не достанется»21. В разворачивающемся далее повествовании гибнут все владельцы клада, пока он не оказывается брошенным в воды Рейна. Большую роль играют кольца в сагах об исландцах22, и хорошо известны волшебные кольца сказочных сюжетов в фольклоре.

В археологическом материале кольца, интерпретируемые исследователями как сакральные, известны уже с бронзового века (1700–500 до н.э.) и в железном веке: это золотые или серебряные разомкнутые кольца разного размера из круглого дрота с полусферическими полыми окончаниями. Кельтские по происхождению, они встречаются в значительном количестве в вотивных кладах, что говорит об их сакральной функции. Например, в 2009 и 2013 гг. в болоте у дер. Бёслунде (Boeslunde) на юге острова Зеландия было найдено 9 или 10 золотых колец такого типа (кольца, найденные в 2009 г. весили от 220 до 770 г, открытые в 2013 г. – от 95 до 290 г; общий вес колец 3,5 кг)23. С ритуально-магиче- ским значением кольца связывается относимая к 100–200 гг. н.э. находка в 2007 г. 65 колец-амулетов при раскопках святилища в местечке под названием Lilla Ullevi в Швеции севернее Стокгольма24 (Lilla Ulle-vi означает «малое святилище [бога] Улла», это наименование, как и другие теофорные топонимы, восходит, по общему мнению, к эпохе викингов или даже более раннему времени).

Впервые сакральное значение колец в германском мире отмечается письменными источниками уже в первые века нашей эры. Древнейшим тому свидетельством является золотой браслет (шейная гривна?) с наружным диаметром 16 см. Он происходит из богатого клада (22 предмета), найденного в 1837 г. у дер.

21Reginsmál 5 // Die Edda. Bd. 2. S. 158 (пер. на рус. яз.: Старшая Эдда. С. 100).

22Battaglia M. In the Beginning Was the Ring: Mythological Echoes and Heroic Allusions in the Origin of the ‘Niеbelungen Hort’ // Studi anglo-norreni in onore di John S. McKinnell: 'He hafað sundorgecynd” / A cura di M.E. Ruggerini con la collaborazione di V. Szőke. Cagliari, 2009. Р. 289–303.

23Christensen K. Field Teeming with Bronze Age Gold Rings // Skalk. 2013. N 6 (= Science Nordic. September 2, 2013). [URL: http://sciencenordic.com/field-teeming- bronze-age-gold-rings: доступ 10.03.2014].

24Ullberg S. Pagan Cult Sites: Lilla Ullevi // Archaeology in Europe. 2007. [URL: http://www.archeurope.com/index.php?page=lilla-ullevi: доступ 10.03.2014].

Ил. 1. Кольцо из Пьетроасса

Пьетроасса (Румыния; совр. Пьетроаселе) и датируемого началом V в. Клад, содержащий в числе прочего несколько роскошных римских изделий (блюдо и др.), был, как полагают, оставлен остготами, мигрировавшими на запад под давлением гуннов. В кладе первоначально было два браслета с руническими надписями, но один из них утерян во время кражи клада в 1875 г., и надпись на нем не известна. На втором, разрубленном на несколько частей, сохранилось граффито на готском языке: gutani o25 wi hailag (Рис. 1). Руна о интерпретируется как знак, заменяющий слово ōþal (др.-исл. óðal) «наследственное (родовое) земельное владение», а вся надпись читается gutanī ō[þal] wī[h] hailag «Земли

25Приходящаяся на место разреза и соответственно сильно поврежденная седьмая руна читается большинством рунологов как о, но предлагались и другие чтения.

готов святилище священное»26. Можно предполагать, что кольцо изначально находилось в готском святилище.

Возможно, с сакральным значением колец связаны клятвы на рукояти меча, которые засвидетельствованы Аммианом Марцеллином: потерпев поражение в 357–358 гг., квады (небольшая группа восточных германцев) «выдали своих детей заложниками в ручательство того, что исполнят наложенные на них условия, и, достав мечи, которые они чтут как богов, клялись на них сохранять верность»27. Этот обычай сопоставляется с особым типом мечей эпохи Великого переселения народов (так называемые ring swords), распространенным в меровингской Франкии, англо-саксонской Англии и Скандинавии в VI–VII вв.28. В роскошно украшенные рукояти этих мечей вмонтировались одно или несколько колец. В англо-саксонской поэме «Беовульф» такой меч назван hring-mæl («украшенный кольцом»)29. На клинке одного такого меча, из Шретцхайма (Швабия, Германия), изображены четыре руны, образующие крест и читаемые arab или abra, что объясняется как магическое слово30. Это были особо престижные мечи, принадлежавшие представителям высшей элиты. На рукоятях именно таких мечей с кольцом, как считается, и приносилась клятва.

В эпоху викингов (возможно, и раньше, но отсутствие письменных источников не позволяет делать ретроспективные выводы) сакральная функция кольца находит широкое применение в религиозной и особенно в правовой практике, прежде всего в судебном процессе, о чем рассказывается во многих исландских

26Krause W. mit Beiträge von H. Jankuhn. Die Runeninschriften im älteren Futhark. Göttingen, 1966. Bd. I: Text. N 41. Обзор интерпретаций см.: Nedoma R. Abbildungen und Nachbildungen des unbeschädigten Runenrings von Pietroassa // Die Sprache: Zeitschrift für Sprachwissenschaft. 1993. Bd. 35. S. 226–234; MacLeod M., Mees B. Runic Amulets and Magic Objects. Woodbridge, 2006. P. 173–174.

27Ammianus Marcellinus. Rerum gestarum libri qui supersunt. XVII.12.21 / Hrsg. von W. Seyfarth. Leipzig, 1978. Bd. 1–2. См.: Ellis-Davidson H.R. The Sword in Anglo-Saxon England. P. 185.

28Ellis-Davidson H.R. The Ring on the Sword // Journal of the Arms and Armour Society. 1958. Vol. 2; Ellis-Davidson H.R. The Sword in Anglo-Saxon England. P. 75.

29Beowulf, l. 1564 // Beowulf and the Fight at Finnsburg / Ed. Fr. Klaeber. 3rd ed. Boston, 1950. P. 167–213.

30Düwel K. Magische Runenzeichen und Magische Runeninschriften // Runor och ABC / Red. St. Nyström. Stockholm, 1997. S. 13–37; Schwab U. Runen der Merowingerzeit als Quelle für das Weiterleben der spätantiken christlichen und nichtchristlichen Scriftmagie // Runeninschriften als Quellen interdisziplinärer Forschung / Hrsg. K. Düwel. Berlin; New York, 1998. S. 378.

сагах31. В «Саге о людях с Килевого мыса» определяется, что «на алтаре (в святилище. – Е.М.) должно лежать большое кольцо, сделанное из серебра. Годи святилища должен иметь его на руке при каждом собрании людей. На нем все люди должны приносить клятву (eiðr), давая любые свидетельские показания»32. Те же функции «алтарного кольца» (stallahringr) описаны в «Саге о людях с Песчаного Берега»: «Там же он (первопоселенец Торольв, почитатель Тора. – Е.М.) велел возвести капище; это был большой дом. В боковых стенах, ближе к углам, были прорезаны двери. Внутри стояли столбы почетной скамьи; они были закреплены гвоздями; гвозди эти звались боговыми. Внутри капища было большое святилище. В помещении была постройка вроде хора в нынешних церквях, и там посреди пола стоял жертвенник, как алтарь в церкви. Поверх него лежало незамкнутое кольцо (hringr) весом в двадцать эйриров. На нем следовало приносить все клятвы. Кольцо это годи капища должен был надевать на руку на всех сходках. На жертвеннике также должна была стоять жертвенная чаша с прутом наподобие кропила. Им следовало разбрызгивать из чаши ту кровь, что звалась “долей”, – то была кровь умерщвленных животных, принесенных в жертву богам. Вокруг жертвенника в задней части капища стояли боги»33. В редакции

Мсаги отмечено, что кольцо было серебряным. Поскольку эйрир серебра равнялся в это время примерно 26,8 г, вес кольца составлял, по приведенному тексту редакции В, около 536 г (в редакции

Муказано 2 эйрира, что маловероятно, так как по другим данным кольцо должно было весить не менее 3 эйриров). При использовании «алтарного кольца» во время жертвоприношений оно получало название blótbaugr «кольцо жертвоприношения».

Особенно большое значение кольцо имело в юридической практике. Положив руку на алтарное кольцо, приносят клятву свидетели, истцы и обвиняемые, и клятва на «клятвенном кольце / обруче» (eiðbaugr или eiðhringr) считается наиболее действенной. «Книга о занятии земли» (по редакции в рукописи Hauksbόk34)

31Magoun Fr.P., Jr. On the Old-Germanic Altaror Oath-Ring (stallahringr) // Acta philologica Scandinavica. 1949. Vol. 20. P. 277–293.

32Kjalnessingasaga. Кар. 2 / Jόhannes Halldόrsson gav út // Íslenzk Fornrit. Reykjavík, 1959. B. 14.

33Eyrbyggja saga. Kap. 4 // Íslenzk fornrit. Reykjavík, 1957. B. IV / Einar Ól. Sveinsson and Matthías Þórðarson gav út. Supplement to second edition by Ólafur Halldórsson (пер. на рус. яз.: Сага о людях с Песчаного Берега / пер. А.В. Циммерлинга // Исландские саги / под ред. А.В. Циммерлинга. М., 2004.Т. 2. С. 25).

34Hauksbók / Udg. ved Eiríkur Jónsson og Finnur Jónsson. København, 1892–1896.

приводит «стандартный» текст присяги: «Я подтверждаю, что я приношу клятву на кольце (eið at baugi), законную клятву (lǫg eið): пусть Фрейр и Ньёрд, и всемогущий ас (Один ? – Е.М.) помогут мне в этом деле, когда я предъявляю иск или защищаюсь, или привожу свидетелей, или выношу вердикт или заключение, поскольку я знаю, как поступать наиболее правильно или верно или в соответствии с процедурой и как исполнять все судоговорение, которое выпадает мне, когда я присутствую на тинге»35. Определение клятвы на кольце как «законной», т.е. установленной в соответствии с законом, свидетельствует о ее нормативном характере.

Конкретные случаи ее использования в судебной практике упоминаются во многих сагах. Процедура клятвы на кольце описана в «Саге о Глуме Убийце», где клятве Глума, которую он обязан принести по решению суда, придается большое значение: «Каждый, кто должен был принести клятву святилища (hofseið), брал в свою руку серебряный обруч (silfurbaug), который был запятнан кровью животного, принесенного в жертву, и который должен был весить не менее трех унций (aura)»36.

Особой сферой правового применения алтарного кольца являлось клятвенное подтверждение соглашений и договоров. Прямую аналогию упоминанию «обручья» в договоре 944 г. представляет описание заключения мира уэссекским королем Альфредом Великим с войском Гутрума в 876 (875) г. В обстановке ожесточенной борьбы со вторгшимся еще в 866 (865) г. в Англию «большим языческим войском» правители Мерсии, Восточной Англии и Уэссекса не раз пытались договориться с викингами, но безуспешно. Столь же безрезультатной оказалась и попытка Альфреда, но в ее описании составитель Англо-Саксонской хроники приводит некоторые подробности, в том числе редкостную, по его представлениям, процедуру клятвоприношения: «Король заключил мир с ними; они поклялись ему на священном кольце (on þam halgan beage) – так они прежде ни одному народу не клялись, – что они быстро уйдут из его королевства»37. Правда,

35Landnámabόk. Кар. 268 // Landnámabόk: Hauksbόk. Sturlubόk. Melabόk / Udg. av Finnur Jόnsson. København, 1900. B. I. S. 96.

36Víga-Glúms saga. Кар. 25 / Еd. by G. Turville-Petre. Oxford, 1940.

37S.a. 876 (875): Two Anglo-Saxon Chronicles Parallel / Ed. Ch. Plummer. Oxford, 1892 (repr. 1952) (пер. на рус. яз.: Англосаксонская хроника / изд. подгот. З.Ю. Метлицкой. СПб., 2010. С. 70). См. о клятвоприношении в англо-саксон- ской Англии: Санников С.В. Формы употребления клятвы в древнеанглийском (англосаксонском) судебном процессе // Право в средневековом мире. М., 2009.