11 - Служение шейхам

Суфизм: требует от мюридов служения шейхам - как физического, так и деньгами - и считает это лучшим из благих дел и лучшим из желательных в религии дел (ан-навафиль).

Говорит ‘УбейдуЛллах Ахрар, один из известных вали: «Многие люди считают, что совершение желательного в религии (ан-навафиль) важнее, чем служение шейху, но на самом деле это не так… Поистине, результатом служения является любовь и сердечная привязанность, поскольку оно неразрывно связано с любовью к тому, кто служит преданно и старательно, и эта (любовь составляет) разницу между результатом совершения ан-навафиль и результатом служения»

Нечто похожее говорит и шейх Мухаммад аль-Курди: «Служение (шейху) считается у нас одним из лучших благих дел».

Все направления суфизма побуждают мюрида служить своему шейху и никогда не возражать ему, даже в том случае, если шейх возьмет все имущество мюрида, потому что может оказаться, что таким образом шейх испытывает своего мюрида, и он не выдержит это испытание, даже не осознав этого.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: служение шейху не является лучшим из благих дел, и не превосходит по своей важности совершение желательного в религии (ан-навафиль). Служение же тем, кто заслуживает его, похвально и желательно – как прислуживание ученым, гостям или паломникам, совершающим хадж. В некоторых случаях служение является обязательным: как, например, прислуживание детей пожилым и нуждающимся в помощи родителям. Что же касается утверждения о том, что служение суфийским шейхам лучше, чем совершение желательного в религии (ан-навафиль), то оно является ложным и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне. Цель суфиев - отвлечение людей от поклонения Аллаху, включая его обязательные (фард) и желательные (нафиля) виды, и побуждение их к поклонению шейхам и обожествлению их, независимо от того, называют ли они это «служением», или как-то еще.

12 - Способ приближения к Аллаху

Суфизм: утверждает, что приближение к Аллаху осуществляется с помощью шейхов, а именно – посредством совершения всего того, что вызывает их довольство, а также служения и сопутствия им. Вот одно из ду’а, с которым обращаются приверженцы суфизма к своим шейхам: «О наши шейхи, о наши наставники во времена бедствий и трудностей, никто не поможет нам и не избавит от зла, подобно вам… Помогите же нам приблизиться к Аллаху…». И в качестве доказательства обязательности постоянного пребывания рядом и поддержания связи с шейхами суфии приводят следующий аят: «О

те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (Покаяние, 119).

Утверждают при этом, что под словом «правдивые» (аль-садикун) подразумевается суфийские шейхи и вали.

Но толкователи Корана говорят, что под этим словом подразумевается те, чьи дела и намерения были проникнуты искренностью, и те, чьи уста не знали лжи, а сердца - лицемерия, те, чья внутренняя сущность соответствовала тому, что думали о них люди, судя по их внешнему виду и делам, - то есть Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), а также Абу Бакр, ‘Умар и подобные им. Что же касается утверждения суфиев о том, что здесь имеются в виду их шейхи и праведники, то никто из толкователей Корана никогда не высказывал подобного мнения… Да и как они могут быть «правдивыми», когда они лгут больше всех творений Аллаха?!

Если бы они ограничились в своем приближении к Аллаху только служением шейхам из людей… Но они добавили к этому еще и служения «шейхам» из собак!

Автор книги «Аль-мавахибу-с-сармадиййа» приводит слова шейха Мухаммада Бахауддина-шаха Накшбанда: «Я был какое-то время спутником и другом дервиша Халиля… Потом он приказал мне служить животным, так что, если на дороге мне встречалась собака, я останавливался, что бы дать ей возможность пройти первой и чтобы мне не опережать ее… И так я поступал семь лет, после чего шейх приказал мне служить местным собакам с искренностью и смирением и просить у них помощи. При этом он сказал: «Поистине, ты встретишь такую собаку, служа которой, ты познаешь великое счастье», - и, с нетерпеньем ожидая исполнения предсказания, я, не покладая рук, трудился, исполняя приказанное мне. И вот однажды я повстречал одну собаку, и эта встреча произвела на меня огромное впечатление и вызвала во мне столь сильное чувство, что слезы потекли из моих глаз… А эта собака тем временем перевернулась на спину, подняв лапы к небу, и я услышал ее печальный голос, вздохи и стон, тогда я со смирением и покорностью поднял ладони к небу и стал повторять: «Аминь!», и так я делал до тех пор, пока она не встала…».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: приближение к Аллаху не может осуществляться способом, который мы сами себе избрали, и который кажется нам подходящим, но оно должно осуществляться только посредством того, что сам Аллах приказал нам использовать для приближения к Нему. Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали!

Бойтесь Аллаха и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), т.е. ищите того, что приближает вас к Нему.

И абсолютное большинство толкователей Корана говорят, что под словом «аль-василя» подразумевается Иман, исполнение своих религиозных обязанностей и отказ от совершения порицаемого и ослушания Аллаха, и ни один из толкователей не сказал, что здесь имеется в виду шейх или услужение и угождение ему, или пребывание возле него.

В одном хадисе - кудси имеется ясное указание на то, что приближает к Аллаху совершение тех дел, которые возложил на нас Аллах, а затем - тех, которые Аллах сделал дополнительными – для тех, кто желает приближения к Нему. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: «Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего того, что делает Мой раб в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что я вменил Ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше желательного (ан-навафиль), пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит меня о чем-нибудь, я обязательно дарую ему это, а если он обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его…».

Что касается истории про собаку и служения ей, и поднятия ею лап к небу, и взывания к Аллаху, то мы предоставим читателю самому поразмышлять над ней и сделать выводы. Скажу одно: «Вероятно, это был суфийский шейх, превратившийся в собаку!..» Но я обращаю внимание последователей тариката накшбандиййа в Чечне и Дагестане и в соседних государствах, что воспитание их первого шейха и основателя их тариката, которого они придерживаются, Мухаммада Бахауддина-шаха Накшбанда, неразрывно связано с собаками, и он достиг того, чего достиг, служа собакам… Не забывайте же, что служение собаке с целью приближения к Аллаху и приобретения известности среди людей является основой вашего тариката и одним из столпов вашей религии!

Что же касается ду’а, приведенного в начале главы, то оно является ширком, куфром и содержит в себе взывание о помощи не к Аллаху. Кто же читает подобное ду’а, будучи убежденным, что шейхи отводят от него беды, или приближают его к Аллаху, или являются посредниками между ним и Аллахом, тот совершает великий ширк (аш-ширк аль-акбар), который выводит его из Ислама и ввергает его навечно в Огонь, если только он не раскается до своей смерти (да убережет нас Аллах от подобного!). Потому что Коран ясно говорит о том, что никто, кроме Аллаха, не избавляет от беды, когда она пришла. Сказал Всевышний: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него,

не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он – Прощающий, Милосердный» (Йунус, 107). И просить избавления от беды у кого-то, кроме Аллаха – это придавание Аллаху сотоварищей, то есть ширк… Да убережет нас Аллах от ширка – большого и малого, скрытого и явного!..

13 - Вера в святость шейхов и их рода

Суфизм: для него характерен культ шейхов, которых последователи суфизма превозносят над остальными людьми, относясь к ним с особым уважением и почитанием, даже если они и не превосходят других в знаниях или чем-то другом и не обладают особыми достоинствами. Это распространено и хорошо известно во всех направлениях суфизма, но особенно в кадиритском тарикате в Дагестане и Чечне. Человека, ведущего свой род от суфийского шейха, знает здесь каждый, и когда он входит, все присутствующие встают в знак уважения к нему, и если происходит спор между людьми, тут же приглашают этого человека, чтобы он рассудил между ними, и подчиняются его решению, никогда не оспаривая его. И даже если он является нечестивым, порочным и грешным человеком, не гнушающимся совершения запретного, о нем говорят: «Это не вредит ему, ведь он потомок такого-то устаза или такого-то вали, и он является его внуком или правнуком, и тот походатайствует за него и избавит его от наказания могилы и от наказания в Огне и обеспечит ему вход в Рай. Ведь те, чьими предками были шейхи или вали, не как все остальные люди».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Это убеждение ложное, оно не имеет шариатской основы, и нет никаких доказательств этого убеждения ни в Коране, ни в Сунне. Все люди сыны Адама, а Адам создан из глины…»

Коран подтвердил, что нет превосходства одних людей над другими, кроме как по степени богобоязненности. Сказал Всевышний: «О люди! Воистину, Мы создали вас из

мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг

друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (Комнаты, 13).

Так же и наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подтвердил, что не возвышает одних людей над другими ничего, кроме богобоязненности, благих дел,

праведности и благочестия, сказав: «Все мусульмане – братья, и нет превосходства одних над другими иначе как в богобоязненности».

Исказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Все вы – дети Адама, а Адам был создан из глины, так пусть же люди прекратят гордиться своими предками и ведут себя (по отношению к) Аллаху (так, словно они) ничтожнее, чем жуки.».

Исказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Нет превосходства у араба над не арабом, и у не араба над арабом, и у белого над черным и у черного над белым, кроме как в богобоязненности. Все люди (произошли) от Адама, а Адам (был создан) из глины».

Также Аллах приводит в Коране историю Нуха (мир ему) и его сына – как он ослушался своего отца и не захотел войти вместе с ним в ковчег и заслужил то, что заслужил народ Нуха (мир ему) – то есть, наказание и гибель, - и при этом Нух – посланник Аллаха и благородный Пророк - не смог избавить своего сына от наказания Аллаха, так что же можно сказать о шейхе, неизвестно откуда появившемся, судьбу которого никто не знает? Неужели ему дано то, что не было дано Нуху (мир ему), и он способен на то, на что не был способен Нух?!

Поистине, Судный День – великий день, и ужасы его невозможно представить. И каждый человек в этот день будет занят лишь собой, боясь за свою судьбу, как сказал об этом Всевышний: «…ибо у каждого человека своих забот будет сполна» (Нахмурился, 37). И

ни один не обращает внимания на другого и не интересуется его положением, даже если он является самым близким ему человеком на свете. Сказал Всевышний: «Ни одна душа

не понесет чужого бремени, и если обремененная душа взмолится о том, чтобы ей помогли понести ее ношу, ничто не будет взято у нее, даже если просящий окажется близким родственником. (Творец, 18). И каждый человек побежит в этот день от своих близких, как сказал Всевышний Аллах: «В тот день человек бросит своего брата, свою мать и своего отца, свою жену и своих сыновей» (Нахмурился, 34-36).

Неужели после этих аятов найдется человек, который посмеет утверждать, что потомки шейхов обладают достоинствами, которых лишены остальные, и что суфийский шейх способен спасти своего сына или внука и избавить их от наказания в Судный День?

Никто не отрицает, что заступничество в будущем мире существует, и что некоторым людям будет дано право заступничества за других, а самое великое заступничество – заступничество Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) за людей во время Предстояния и Расчета… В Коране и Сунне упоминаются подробности, касающиеся этого заступничества: кто будет заступаться, и за кого, и что заступничество принадлежит одному лишь Аллаху и Он дает право этого заступничества, кому пожелает, но нигде не сказано, что суфийскому шейху будет дано право заступаться за своих детей, внуков или других потомков или мюридов, даже если они были грешниками и нечестивцами, пили вино и прелюбодействовали, и утверждение, подобное этому – ложь, клевета и наговор на Аллаха без всякого знания, а это является запретным (харам). Сказал Всевышний:

«Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху