- •Предисловие
- •1 - Посредничество между Аллахом и рабом в обращении с мольбой ( ду’а) и поклонении
- •2 - Знание Сокровенного (‘ильму-ль-гайб)
- •3 - Обращение к шейхам с мольбами (ду’а), и испрашивание у них помощи
- •4 - Осведомленность о делах мюридов
- •5 Суфизм.
- •6 - Способность вызывать дождь
- •7 - Исцеление больных
- •8 - Способность оживлять и умерщвлять
- •9 - Выведение человека на истинный путь и введение его в заблуждение
- •10 - Использования слова Сотворения «будь!» для осуществления своих целей ( «ат-тасарруф»)
- •11 - Служение шейхам
- •12 - Способ приближения к Аллаху
- •13 - Вера в святость шейхов и их рода
- •14 - Присутствие шейха во время агонии мюрида и допроса, осуществляемого двумя ангелами в могиле
- •15 - Люди – овцы, а шейх – пастырь?..
- •16 - Постоянная мысленная связь с шейхом и мысленное воспроизведение его образа
- •17 - Созерцание Аллаха в этой жизни
- •18 - Беседа с Аллахом
- •19 - Слепое повиновение
- •20 - Святость могил шейхов
- •21 - Испрашивание благословения у всего, что связано с шейхом
- •22 - Управление Вселенной
- •23 - Непогрешимость шейхов
- •24 - Обход (ат-таваф) вокруг могил
- •25 - Отправление в Мекку для совершения молитвы
- •26 - Путешествие с целью посещения могил и святых мест
- •27 - Заступничество в загробном мире
- •28 - Любовь к суфийским шейхам
- •29 - Благоговейный страх перед шейхами
- •30 - Обязательность ограничиваться лишь одним шейхом
- •31 - Шейхи – обитатели Рая?
- •32 - Вечная жизнь суфийских шейхов и их бессмертие
- •33 - Превращение могил в места поклонения
- •34 - Обеты и принесение жертв обитателям могил
- •35 - Дозволенность выхода за рамки Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)
- •36 - Возращение в этот мир (радж’а)
- •37 - Оберегание мира от разрушения
- •38 - Фанатичная приверженность словам шейхов
- •39 – Правила поведения (адаб) мюрида по отношению к своему шейху
- •40 – Мистическое знание (‘улюм лядуниййа)
- •41 – Разделение религии на Шариат и Истину, или захир (внешнее, очевидное) и батын (внутреннее, скрытое)
- •42 – Нирвана, или транс (Фана’)
- •43 – Единство бытия (вахдату-ль-вуджуд)
- •44 – Единство религий.
- •45 – Таухид у суфиев
- •46 – Рай и Ад у суфиев
- •47 – Иблис и Фир’аун (Фараон) у суфиев
- •48 – Если раб познал своего Господа, с него снимаются религиозные обязанности?
- •49 – Стремление к Раю и бегство от Огня
- •50 – Троица у суфиев
- •51 – Уединение (хальва)
- •52 – Вино и опьянение в словах суфиев
- •53 – Поклонение простых людей и «особенных»
- •54 –Чрезмерное поклонение
- •55 – Необычные высказывания суфиев
- •56 – Высказывания суфиев, являющиеся куфром
- •57 – Все существующие сотворено ради Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)?
- •58 – Свет Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) – первое, что было сотворено, и все сотворено из его света?
- •59 – Дано ли было Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) знание Скрижали и Письменной трости?
- •60 – Знал ли Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) Коран до его ниспослания ему?
- •61 – Видение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и общение с ним после его смерти наяву
- •62 – Передает ли Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) шариатские нормы, и обучает ли людей зикру после своей смерти?
- •63 – Любовь к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)
- •64 – Празднование мавлида (дня рождения) Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
- •65 – Формулы молитвы за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
- •66 – Вали («Святые»)
- •67 – Примеры суфийских вали
- •68 – Завершение череды вали (хатму-ль-виляйа)
- •69 – Превознесение вали над пророками
- •70 – Чудеса (карамат)
- •71 - Аль-Хидр
- •72 – Суфийский диван («канцелярия»)
- •73 – Зикр
- •74 – Зикр путем произнесения одного имени или местоимения
- •75 – Зикр сердцем
- •76 – Исполнение вирдов в суфизме
- •77 – Запрещение совершать зикр без разрешения шейха
- •78 – Обилие «путей» к Аллаху (тарикатов)
- •79 – Гадание (фа’ль)
- •80 – Ширк и Таухид у суфиев
- •81 – Нововведение и то, что разум находит уместным
- •82 – Основание дел у суфиев на ощущении
- •83 – Суфийские доказательства
- •84 – Религия отцов и дедов, или традиционная религия
- •85 – Музыка на свадебных торжествах
- •86 – Коран
- •87 – Отвращение людей от Корана и Сунны
- •88 – Хадисы у суфиев
- •89 – Клятва не Аллахом
- •90 – Посещение предсказателей и гадателей
- •91 – Объявление о пожертвованиях (садака)
- •92 – «Не слушайте слова «ваххабитов»!»
- •93 – Хадисы о «ваххабизме»
- •94 – «Брак дозволения» (заваджу-т-тахлиль)
- •95 – Заключение брака, свидетелями на котором являются ангелы
- •96 – Прозвище «Хадж»
- •97 – Совершение полуденного намаза (зухр) после пятничного (джум’а)
- •98 – Знание и поиски его
- •99 – Брак
- •100 – Зарабатывание денег и упование на Аллаха (таваккуль).
- •101 – Джихад
- •102 – Четки (мисбаха)
- •103 – Суфийское постановление относительно женщины в дни менструации
- •104 – Терпение (сабр) у суфиев
- •105 – Призыв к унижению
- •106 – Изображения
- •107 – Приверженность одному конкретному мазхабу из четырех существующих
- •108 – Где Аллах?
- •109 – Добровольное принятие правительства кяфиров
- •110 – Суфии и их свобода в государстве кяфиров
- •111 – Поддержка и содействие правительству кяфиров
- •112 – Азан вслед похоронной процессии (джаназа)
- •113 – Ду’а под саваном (кяфан)
- •114 – Чтение сур из Корана на углах могилы
- •115 – Захоронение в задней части могилы
- •116 – Милостыня (садака) от имени умершего после его смерти
- •117 – Найм людей для произнесения слов «Ля иляха илляЛллах» семьдесят тысяч раз для духа покойного такого-то
- •118 – Возведение могил
- •119 – Организация траурного собрания по случаю прошествия сорока, пятидесяти дней или года со дня смерти человека
- •120 – Поднятие Корана при движении похоронной процессии на кладбище
- •121 – Установление могильных плит из камня
- •122 – Частое посещение могилы умершего в первые дни после похорон
- •123 – Вставание при проезде мимо могилы или кладбище
- •124 – Растрата денег сирот после смерти их кормильца
- •125 – Вызывание духов
- •126 – Мнения некоторых имамов и ученых о суфизме
- •127 – Заключение (хукм) Ислама относительно суфиев
- •128 – Заключение
Фана’ начинается с того, что суфии начинают отвергать свою личность, и все свои слова и движения они относят не к своим действиям, но считают все это действиями Аллаха, и все кончается тем, что они начинают видеть себя Божеством и не видят ничего больше. И тогда они начинают считать, что они с Божеством стали единым целым. Об этом открыто говорят многие суфии. Например, аль-Бастами говорит: «Я – Он, а Он – я и я – я». А альХаллядж говорит: «Я – Истина (т.е. Аллах)», - и говорит: «В Раю нет ничего, кроме Аллаха». Приводится в книге «Масра’у-т-тасаввуф»: «Идущий (салик), когда завершит свой путь к Всевышнему Аллаху, погружается в море Таухида и познания, и его сущность исчезает в сущности Аллаха, а его качества – в Его качествах. И он отстраняется от всего остального, и не видит в мире ничего, кроме Аллаха, и это – то, что они называют «фана’ в Таухиде»».
Первым, кто упомянул об фана’ в Исламе из суфиев был аль-Джанид ибн Мухаммад у которого она воплотилась в идее «договора» (фикрату-ль-мисак), а другие называют ее «макам ‘айни-ль-джам’и», а у Ибн ‘Араби это – теория единства бытия (вахдату-ль- вуджуд), а у поздних суфиев «прибытие» (вусуль). Все эти названия указывают на один и тот же предмет, и разница между ними незначительна. И некоторые суфии в состоянии фана’, поскольку они видят себя божествами, принимаются восхвалять самих себя и призывать людей к поклонению себе. Аль-Халлядж, например, требовал от своих мюридов совершать земной поклон ему, а аль-Бастами говорил: «Нет Бога, кроме меня, поклоняйтесь же мне». Он также говорил: «Преславен я, что более велико, чем я?!», - и другие фразы, являющие собой куфр.
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: отвергают убеждения суфиев по поводу «фана’», и считает того, кто верит в это, кяфиром, поскольку Аллах, согласно акыде Ахлю-с-Сунна – это не творения, а творения – это не Аллах. И они совершенно различны, и творение не может освободиться от своей природы и погрузится в Божественность, и его сущность не может раствориться в сущности Аллаха, как об этом говорят суфии.
И убеждения о существовании фана’ не были известны среди наших праведных предков, и Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не погружался в транс, и сподвижники его не погружались в него, и таби’ин и их потомки не делали этого, и сущности их не растворялись в Сущности Всевышнего Аллаха. И среди переданного ими нет ни слова, указывающего на то, что их постигла эта болезнь или это сумасшествие или этот бред, не имеющий отношения к Исламу.
Подобное убеждение существовало до Ислама в древних религиях Индии, в брахманизме и буддизме, и фана’ у буддистов – цель всех целей и предел мечтаний, и именуется «нирваной» или «полным отрешением» или «вечным счастьем», и перешла в суфизм от этих религий, как и многие другие убеждения, представляющие собой куфр.
43 – Единство бытия (вахдату-ль-вуджуд)
Суфизм: его представители верят в «единство бытия» и в то, что оно является последней ступенью идущего (салик), которой он достигает, и высшей из его «остановок». Когда он достигает ее, он растворяется в Божественной Сущности и перестает существовать.
Однако они скрывают это, кроме как от тех, кто этого достиг, и завещают скрывать это.
«Единство бытия», как указывает на это само слово, означает не видеть ничего из существующего, кроме Аллаха, и видеть все существующее глазом Аллаха, и все существующее – это Аллах, Его части и проявления, или, другими словами: «Творения – это Творец, а Творец – это творения». Исходя из этого, идолы – это Аллах, и собаки и свиньи – это Аллах, и туалеты и помойки – это Аллах, и кто поклоняется идолам, поклоняется не иначе как Аллаху, более того, сами поклоняющиеся есть ни что иное, как Аллах, и любое поклонение, к кому бы оно ни было обращено является поклонением Аллаху. И поклоняющийся – божество, и предмет поклонения – божество, и нет ничего, что не являлось бы божеством. Вот некоторые высказывания суфиев, подтверждающие теорию «единства бытия».
Говорит Абу Йазид аль-Бастами: «Я стремился к Аллаху шестьдесят лет, и вот я – Он».
Я говорю: это означает, что он провел шестьдесят лет в «возвышении», переходя от «остановки» к «остановке», и не знал эту тайну до такого возраста.
И Абу Йазид аль-Бастами постоянно говорил (естественно, уже после достижения им ступени «единства бытия»): «Преславен я, преславен я, что величественнее меня!».
Однажды пришел к Абу Йазиду аль-Бастами посетитель и постучал в дверь. Он спросил: «Кого ты хочешь видеть?» Тот ответил: «Абу Йазида». Он сказал: «В доме нет никого, кроме Аллаха!».
Сказал Ибн ‘Араби, похороненный в Дамаске в 638 году:
Раб – Господь, а Господь – раб…
Если бы стихи мои были от мукалляфа!
Если скажу: раб, то это так,
А скажу: Господь, то кто же сделает его мукалляфом?
Ибн ‘Араби также сказал: «Поистине, знающий (‘ариф) – тот, кто видит Истину (т.е. Аллаха) в каждой вещи, более того, видит Его сущностью каждой вещи».
И говорит он: «В мире нет подобного и нет противоположного. Все существующее – одна Истина, и она не противопоставляется самой себе».
Говорит шейх Хасан Ридван: «Все существующие в действительности – это сущность Истины (т.е Всевышнего Аллаха), и все эти вещи не имеют отдельного реального бытия».
Иговорит автор книги «Хатку-ль-астар фи ‘ильми-ль-асрар»: «Мир существует существованием Истины (т. е. Аллаха), и он не может существовать сам по себе, отдельно от Аллаха, как не существует тени без того, кто ее отбрасывает».
Иговорит ат-Тастари: «Я – Любящий и Любимый, и нет другого».
Иговорит один из них:
Ив каждой вещи – Его чудо,
Как указание на то, что она есть Он.
Исказал шейх ’Убейдуллах Ахрар: «Совершенство восхваления заключается в том, что раб восхваляет Его и знает при этом, что он – абсолютное небытие (ничто), нет у него ни черт, ни имен, ни действий, и он вне себя от радости от того, что Всевышний сделал его проявлением для Своих качеств».
Исказал Абу Сулейман ад-Дарани: «… Поистине, ты не будешь искренним в своих делах до тех пор, пока не перестанешь видеть в обоих Мирах только своего Господа ».
Исказал аль-Газали: «Единственный существующий – это Всевышний Аллах, поскольку не существует ничего, помимо Него».
Иговорит аль-Газали: «Знающие (‘арифун) после вознесения на небо Истины согласны в том, что они никогда не видели в мире ничего, кроме Одной Истины (т.е Аллаха)».
Яговорю: значение слова «‘ариф» (знающий) у суфиев мы упоминали в этой главе.
Иговорит Абу Бакр ибн ад-Дейнавари: «Прибыл к нам в ад-Дейнавар человек. У него была торба, с которой от не расставался ни днем, ни ночью. Эту торбу открыли и обнаружили в ней книгу аль-Халляджа под названием «От Милостивого Милосердного такому-то, сыну такого-то…». Он отправился в Багдад и показал ему. Он сказал: «Это мой почерк, и я написал это». Ему сказали: «Ты утверждал, что ты пророк, а теперь утверждаешь, что ты Бог?» Он сказал: «Я не утверждаю, что я Бог, но это ‘айну-ль-джам’и
унас. А разве пишущий не Аллах, а рука при этом только орудие?». И сказали: «И это было причиной его распятия»».
Яговорю: термин «айну-ль-джам’и» - один из синонимов «вахдату-ль-вуджуд» (единства бытия), как об этом упоминалось в главе «Нирвана (фана’)».
Наверное, самое отвратительное, что было сказано по этому поводу – слова Мухаммада Бахауддина аль-Байтара в книге «Ан-нафахату-ль-кудсийй» («Священные дуновения»):
Исобака, и свинья не иначе как Бог наш,
ИБог наш не иначе, как монах в своем храме.
Это лишь ничтожно малая часть того, что говорят кутбы суфизма, признаваемые всеми суфиями и о которых свидетельствуют, что они достигли ступени достоверного и глубокого познания. Все эти слова указывают на акыду «единства бытия» у них, и я выбрал самые простые и легкие для понимания фразы, хотя у них есть высказывания, которые озадачивают и приводят в изумление и замешательство простых людей, и которые понимают только избранные – согласно их утверждениям, и если собрать все их, получится несколько томов.
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: «единство бытия» - убеждение, являющееся куфром, безбожием и ересью, и ученые согласны в том, что верящий в это – кяфир. Творец, по убеждениям Ахлю-с-Сунна, отличен от сотворенного, и сотворенное отлично от Творца, и они совершенно различны и не имеют ни малейшего сходства. Сказал Всевышний: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Совет, 11). Превыше Аллах того, что говорят суфии, превыше Он того, чтобы собака, свинья, идолы и
идолопоклонники, монастырь и уборная являлись Сущность Аллаха или частью Аллаха или проявлением из проявлений Аллаха!!!
Что же касается ложности подобного убеждения, то это очевидно, в этом никто не сомневается, и здесь не требуется никаких доказательств, и вместе с тем мы приведем некоторые доказательства из Корана.
1. Говорит Всевышний Аллах: «Они (многобожники) сделали некоторых из Его рабов
частью Его (приписали Ему детей и сотоварищей). Воистину, человек явно неблагодарен» (Украшения, 15). Аят совершенно ясен и относится к тем, кто сделал рабов Аллаха частью Его, как это в утверждении о «единстве бытия». И это куфр… Разве здесь есть запутанность или не ясность?..
2. Говорит Всевышний: «Они установили родство между Ним и джиннами, но джинны
знают, что они будут собраны (к Аллаху для расчета). Превыше Аллах того, что они приписывают Ему » (Стоящие вряд, 158). Известно, что джинны (независимо от того, имеются ли в виду именно джинны или же ангелы) являются одним из творений Аллаха, и если бы каждое творение было бы Творцом, как это утверждает теория «единства бытия», то джинны также относились бы к ним, и Аллах не отрицал бы связь между Ним и теми,
кого Он сам отдалил от себя, сказав: «Превыше Аллах того, что они приписывают
Ему».
3.Говорит Всевышний: «Они поклоняются помимо Аллаха тому, что не имеет и не может иметь для них удел на небесах и на земле» (Пчелы, 73). Под словами
«поклоняются помимо Аллаха» подразумеваются идолы, и истуканы, а они сотворены. Значит, идолы отличны от Аллаха и не часть Его и не Он сам.
4.Говорит Всевышний: «Скажи: «Неужели вы повелеваете мне поклоняться комулибо другому вместо Аллаха, о невежды?» (Толпы, 64). Известно, что они призывали его поклоняться идолам и истуканам, и аят подтверждает, что они отличны от Аллаха, а значит сотворенное – не Аллах, а Аллах – не сотворенное, и кто поклоняется им, тот, как это следует из аята, поклоняется не Аллаху.
Это лишь несколько аятов из десятков, подтверждающих, что Аллах – это не творения, а творения – это не Аллах, и их достаточно для ответа верящему в «единство бытия».
Имама ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака спросили: «Что мы знаем о нашем Господе?» Он ответил: «Мы знаем о Нем, что Он в небесах на Троне, и Он отделен от Своих творений». Это – акыда одного из величайших ученых таби’ин (поколение, заставшее сподвижников). Он описал Аллаха, сказав, что Он «отделен от Своих творений». Как же это согласуется с теорией «единства бытия», утверждающей, что Аллах и есть творения?!
Нормальный разум сразу выносит решение о ложности этой теории. Да и как же этому не быть так, если она делает все вероучения равными (мы поговорим об этом подробнее в этой книге), – христианство, иудаизм, буддизм, индуизм, зороастризм, коммунизм и Ислам? Согласно теории «единства бытия» все они являются правильными, потому что поклонение, какое бы оно ни было, и к кому бы ни было обращено, в любом случае является поклонением Аллаху… Равны ли эти религии? А для кого же, в этом случае, создан Рай? И кто станет его обитателями? И для кого создан Огонь, и кто станет его обитателями? Эта теория приравнивает поклоняющегося Единому Богу к поклоняющемуся идолам, планетам, огню, животным и человеку, этим кумирам, которые Ислам пришел разрушать и уничтожать и предписал Джихад для борьбы с ними и
уничтожая их. Как же они могут быть равны, когда Всевышний сказал: «Неужели Мы мусульман приравним к грешникам? Что с вами? Как вы судите?» (Письменная Трость, 35-36).
Теория же «единства бытия» приравнивает Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) к Абу Джахалю, Мусу к Фир’ауну, Адама к Иблису. Более того, некоторые суфии возвысили Иблиса над Адамом, говоря: «Тот, не учился Таухиду у Иблиса, тот не является приверженцем Таухида – ему было приказано совершить земной поклон (суджуд) не Аллаху, а он отказался».
Теория «единства бытия» делает награду и наказание весьма сложным вопросом. Кто вознаграждает нас, когда мы делаем доброе, и наказывает нас, когда мы забываем? И кто мы, чтобы вершить добро или забывать – разве мы не часть Аллаха? Аллах награждает часть Самого Себя и наказывает другую? Его части разногласят между собой? И кто наслаждается, когда получает награду? И кто испытывает боль, когда подвергается наказанию?
Поистине, теория «единства бытия» делает недействительными такие понятия как «истина» и «ложь», и делает бесполезными посылание пророков и ниспослание Книг. Зачем посланы посланники? С какой целью ниспосланы Книги? Просто так? Превыше Аллах того, чтобы Его действия описывались как бесполезные и не имеющие смысла!
Теория «единства бытия» превращает все религии в иллюзии и суеверия и делает человека свободным от «оков» всех религиозных законодательств, и не существует для него ни халяль, ни харам, ни макрух, ни сунна, ни фард – все это для него равно, теперь подумайте, как должен разум управлять подобным человеком?
Поверьте мне, это и есть положение суфия, который достиг цели и «высшей стоянки» и сущность которого растворилась в сущности Аллаха и он стал Аллахом!
Поверьте мне, истинный суфий – это тот, кто скрывает веру в «единство бытья» и демонстрирует соблюдение Шариата, он настоящий лицемер, и ему следует быть спокойным относительно «место успокоения» – его настоящее место в нижнем слое Огня, и никогда не найдется ему помощника...
Снова повторим: теория «единства бытия» - очевидный куфр, и кто верит в нее, тот кяфир с точки зрения Шариата и с точки зрения Истины, которой является Исламский Шариат. Его ожидает в этом мире наказание вероотступника, а в вечном мире – болезненное наказание, если только не сжалится над ним Аллах и он не покается.
Ученые Шариата выносят заключения о том, что приверженец теории «единства бытия» кяфир и еретик, и его следует убить, и подобные случаи имели место. Среди них – Хусейн ибн Мансур аль-Халлядж, который был распят. Аш-Шибли сказал о нем: «Мы с Хусейном ибн Мансуром были одним и тем же, только он (говорил о своих убеждениях) открыто, а я скрывал их».
Когда аль-Халлядж был распят, перед тем, как его убили, аш-Ши’рани послал к нему женщину-последовательницу суфизма, и приказал ей передать ему: «Аллах доверил тебе тайну, а ты разгласил ее и он заставил тебя почувствовать вкус железа».