воззовут: «О Малик! Пусть твой Господь покончит с нами». Он скажет: «Вы останетесь здесь навечно». Мы принесли вам Истину, но большинство из вас питают отвращение к Истине» (Украшения, 77-78).

Здесь мы спрашиваем: желают ли смерти пребывающие в наслаждении?

И сказал Всевышний: «Обитатели Огня воззовут к обитателям Рая: «Пролейте на нас

воду или то, чем вас наделил Аллах». Они скажут: «Аллах запретил это для неверующих» (Ограды, 50).

Мы спрашиваем: как же просит погруженный в наслаждения и услады, чтобы ему дали немного воды или пропитания? Как не довольствуется он тем наслаждением, в котором пребывает, если оно не уступает наслаждению в Раю?

Поистине, весь Коран является доказательством ложности утверждений суфиев и их убеждений, но идет Прямым Путем лишь тот, кого вывел на него Аллах. И можем ли мы помочь тем, кого Аллах отдалил от знания, запечатав их сердца и слух, и сделал на глазах его завесу?..

Поистине, убеждения суфиев представляют огромную опасность для религии, нравственности и общества. Потому что они утверждают, что Иман равен куфру, а наказание Огня то же самое, что наслаждение Рая, и благородство то же самое, что дурные поступки, и добро близнец зла, и воздаяние мусульман подобно воздаянию грешников… А что может быть разрушительнее по своему воздействию на религию, нравственность и общество? Разве человек найдет какое-то затруднение в том, что творит, после всего этого? Как далеки суфии от Слов Всевышнего: «Неужели Мы мусульман приравняем к нечестивцам? Что с вами? Как вы рассуждаете?» (Письменная трость, 35-36). Да, что с вами, о суфии, как вы рассуждаете?

Говорит Мухаммад Фахр Шакафа, разъясняя опасность этих суфийских убеждений для общества, нравственности и религии: «Отсутствие у людей ощущение страха перед наказанием, сильной болью, размерами этого наказания в Судный День заставляет людей мало считаться с законами Шариата, моральными и общественными принципами и вставать на путь преступности, разврата, грехов, портит нравственность, увеличивает число преступников, приглушает голос совести, ударяет по общественному порядку и лишает сдерживающее религиозное начало его силы…».

47 – Иблис и Фир’аун (Фараон) у суфиев

Суфизм (точнее те, кто достигает «вершины» из его представителей): убеждены, что Иблис – самый совершенный из поклоняющихся и лучшее творение в своей принадлежности Таухиду. Потому что он никогда не совершал земного поклона кому-то, помимо Всевышнего Аллаха, – по их утверждениям, и что Аллах простил ему его грехи, да он и не совершал их, и ввел его в Рай.

Также и Фир’аун – по их мнению, он лучший из приверженцев Таухида, потому что он сказал «Я - Господь ваш величайший!» (Вырывающие, 24), и узнал Истину, а она – у

суфиев – заключается в том, что все существующее есть Аллах. Кроме того, он, согласно их утверждениям, был из тех, кто уверовал и вошел в Рай.

Говорит аль-Халлядж: «Не было среди обитателей небес приверженца Таухида, подобного Иблису».

Он также говорит: «Мой товарищ и устаз – Иблис и Фир’аун. Иблису угрожали Огнем, но он не отступил от своей позиции, а Фир’аун был утоплен в море, но не отказался от своих слов и не признал посредничества».

Ибн ‘Араби также утверждает, что Фир’аун и Иблис из преуспевших. Он сказал,

комментируя слова Всевышнего: ««Вот услада очей для меня и тебя. Не убивайте его! Быть может, он принесет нам пользу, или же мы усыновим его»» (Рассказ, 9). «Он стал усладой очей для нее (т. е. жены Фир’ауна) из-за совершенства, которое он принес ей.

Ион стал усладой очей Фир’ауна из-за Имана, которым одарил его Аллах, когда он тонул.

ИОн забрал его чистым и очищенным, так что не осталось в нем ничего скверного».

Он также говорит о Фир’ауне: «Аллах спас его душу от наказания в мире Вечном, и спас его тело. То есть, спасение было физическим и духовным».

Он приписывает Ахмаду аль-Бадави такие слова: «Кто не учился Таухиду у Иблиса, тот не является приверженцем Таухида. Ему было приказано совершить земной поклон не Аллаху, но он отказался сделать это».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что слова аль-Халляджа, Ибн ‘Араби и других выдающихся представителей суфизма, которые считаются достигшими «совершенного знания», - ложь и бред, и что Иблис – самый большой враг Аллаха, а Фир’аун один из заблудших, который творил нечестие на земле, и претендовал на божественность и господство, говоря: «Я – Господь ваш величайший!» (Вырывающие, 24), - и говоря: «Я

не знаю для вас иного бога, кроме меня» (Рассказ, 38), как об этом упомянуто в Коране.

Они также убеждены, что эти двое – обитатели Огня, и не принадлежат к числу спасенных.

На это указывает Коран и Сунна. Как Иблис может быть лучшим приверженцем Таухида, и как он может быть из числа спасенных, когда Аллах в Коране говорит, обращаясь к нему: «Я непременно заполню Геенну тобою и всеми, кто последует за тобою» (Сад, 85)?

Аллах угрожает Огнем лучшему из приверженцев Таухида и его последователям? Или же Он угрожает ему, подтверждая это клятвой, а потом нарушает обещание и спасает его? Поистине, в этом – странное несовпадение, и это явно противоречит логике!

И Говорит Всевышний Аллах, упоминая о споре Иблиса с его последователями в Огне:

«Когда дело свершится, сатана скажет: «Воистину, обещание Аллаха было правдиво, а я обещал вам, но не сдержал данного вам слова. У меня не было над вами никакой власти. Я звал вас, и вы послушались меня. Посему не порицайте меня, а порицайте самих себя. Я не могу помочь вам, а вы не можете помочь мне. Я не причастен к тому, что ранее вы поклонялись мне»» (Ибрахим, 22).

Разве эти слова он говорит не после того, как был вынесен приговор, и он был ввергнут в

Огонь вместе с его последователями? Или он разговаривает с ними через стенку, находясь за пределами Ада? Или же обращается к ним с высот Рая? Разве слова Иблиса «вы не

можете помочь мне» не указывают совершенно ясно на то, что он разделяет наказание со своими последователями? А если это так, как же он тогда спасся? И когда спасся? И кто спас его и вызволил?.. Это что касается Иблиса. Что же до Фир’ауна, то о нем говорит Аллах, что он «возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он

ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из тех, кто распространял нечестие» (Рассказ, 4).

Таким образом, Аллах свидетельствует о его дурных деяниях. А решение Аллаха и его свидетельство в отношении кого-либо остается, как оно есть, до тех пор, пока не придет от Аллаха то, что отменит его, а разве есть в каком-либо аяте Корана то, что указывает на отмену? Далее, Всевышний Аллах оповещает нас о положении Фир’ауна, когда он тонул:

«Мы переправили сынов Исраила (Израиля) через море, а Фараон и его войско последовали за ними, бесчинствуя и поступая враждебно. Когда же Фараон стал тонуть, он сказал: «Я уверовал в то, что нет Бога, кроме Того, в Кого уверовали сыны Исраила (Израиля). Я стал одним из мусульман» (Йунус, 90).

Выносят ли суфии решение относительно Фир’ауна, руководствуясь его словами «Уверовал я ...»? Или же они опираются на свои «озарения» и мистическое знание, которое нам невозможно постигнуть?

Мы говорим, отвечая им: что касается использования ими мистического знания – если они утверждают это, то мы уже знаем о том, что то, что именуется «мистическим знанием», открыто противоречит Корану и Сунне. Что же касается слов Фир’ауна: «Уверовал я …», - то в его положении они не приносят пользы, поскольку это – вера человека, увидевшего беду. Сказал Всевышний: «Когда они узрели Наше наказание, они сказали: «Мы

уверовали в Единственного Аллаха и не веруем в тех, кого мы приобщали в сотоварищи к Нему!» Но не помогла им вера, когда они увидели Наше наказание. Таким всегда было установление Аллаха для Его рабов. Вот тогда неверующие оказались в убытке» (Прощающий, 84-85). Такова традиция Аллаха – Он не принимает Иман того, кто уверовал, видя беду и грядущее наказание, а Иман Фир’ауна, если это вообще был Иман, из этой области.

Иуказывают на то, что Иман Фир’ауна не был принят, слова Всевышнего: «Аллах

сказал: «Только сейчас! А ведь раньше ты ослушался и был одним из распространяющих нечестие» (Йунус, 92).

Иописывает нам Аллах положение Фир’ауна в Судный День: «В День воскресения

Фараон возглавит свой народ и поведет их в Огонь. Отвратительно то место, куда их поведут! Проклятия будут преследовать их здесь и в День воскресения. Отвратителен дар, которым их одарили!» (Худ, 98-99).

Это означает, что он будет идти во главе и вести их к Огню, чтобы разделить с ними наказание. И это вовсе не значит, что он будет возглавлять их до тех пор, пока они не войдут в Огонь, а сам потом вернется назад, чтобы войти в Рай вместе с Мусой (мир ему) и теми, кто уверовал вместе с ним. Но, как мы уже сказали, его ждет то же, что ждет и его народ, более того, его доля великого наказания будет даже больше…

Далее, я размышлял над словами суфиев разного уровня и обнаружил множество удивительных противоречий, и акыда суфия, находящегося в начале «пути» отличается от акыды достигшего его середины, или завершившего его. Также акыда находящегося в середине «пути» отличается от ему подобных, а акыда завершающего «путь» становится прямо противоположной акыде находящегося в его начале.

Как говорит аль-Халлядж:

Я отступил от религии Аллаха, и куфр – обязанность

Для меня, хотя для мусульман он и мерзок.

Порой они говорят об Адском пламени, мучениях и спасении от него, как говорит Ибн ‘Араби о Фир’ауне, и иногда заявляют, что Огонь будет прохладой и отдохновением для попавших в него, и что их наслаждения не уступает наслаждению обитателей Рая… Это, клянусь Аллахом, приводит в изумление и замешательство!

Возможно, те убеждения суфиев, касающиеся Иблиса и Фир’ауна, и Рая и Ада, о которых мы упомянули здесь, встретят опровержение со стороны простых суфиев в нашем Дагестане и Чечне. Они могут сказать: «Мы никогда не читали ничего подробного в наших книгах и не слышали об этом от наших шейхов, и все это только клевета и наговор на нас, суфиев, который вы распространяете намеренно!»

Я говорю им: нет, клянусь Аллахом, да убережет нас Аллах от того, чтобы мы говорили бездоказательными убеждениями и обвиняли кого-то в том, к чему он не имеет отношения…Но это – сущность их акыды, предел их Имана и завершение их «пути», и кто желает знать это, тот должен искать и изучать, и я готов помочь ему в этом, если он пожелает обратиться ко мне.

И если кто-то из них скажет: «Что нам до того, что написано в суфийских книгах, что нам до слов аль-Халляджа, Ибн ‘Араби и им подобных? Поистине, мы только поминаем Аллаха, и нас не волнует ничего, кроме этого». Мы говорим им: почему же тогда вы и ваши шейхи строите свою акыду, поклонение, правила поведения, и ду’а, используя их книги, и считаете их основными источниками своих убеждений? Почему каждый раз при упоминании их имен, вы говорите: «Да будет свята его тайна!», - или нечто подобное? Почему вы упорно защищаете их и пытаетесь подобрать толкование их словам, которые представляют собой куфр, и найти им законные оправдания? Почему?..

48 – Если раб познал своего Господа, с него снимаются религиозные обязанности?

Суфизм: утверждают, что когда раб достигает познания Аллаха, с него снимаются религиозные обязанности и поклонения. И что бы он ни делал, ему это не повредит, и в качестве доказательства приводят слова Всевышнего «Поклоняйся Господу твоему,

пока убежденность (смерть) не явится к тебе» (аль-Хиджр, 91).

Они говорят: «Ты трудишься, пока не достигнешь познания, когда же тебе откроется мистическое знание, исчезнет необходимость трудиться».

Говорит ‘Али аль-Хаввас: «Среди рабов Аллаха есть такие, которых знание Аллаха ведет к Нему, в то время как они совершают множество проступков и ослушиваются (Аллаха)».

Передает Абу На’им от шейхов: «Я удивляюсь, как тот, кто познал Аллаха, может поклоняться Ему?!».

Он также сказал: «Аллах знает сердца своих рабов. Среди них есть те, кто совершенно не достоин познания (Аллаха), и Он занял их поклонением».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: уверяют, в противоположность суфиям, что сказавший подобные слова – кяфир и вероотступник, по мнению всех мусульманских ученых. И все они сходятся в том, что приказ, запрет и другие нормы Шариата распространяются на каждого находящегося в своем уме и достигшего совершеннолетия, и не снимаются с него до самой смерти, и что чем больше знает раб об Аллахе, тем усерднее его поклонение, и что люди и джинны созданы не иначе как для поклонения. Сказал Всевышний: «Я

сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»

(Рассеивающие, 56).

Имеющий знание об Аллахе, Его правах и обо всем, что вызывает Его довольство, и обо всем, что вызывает Его гнев, непременно должен уделять поклонению больше времени и внимания, чем остальные люди. Что же до того, что познавший Аллаха может заниматься чем-то в ущерб поклонению, то это явно противоречит тому, что дошло до нас из исламского знания, а также здравому смыслу. Если бы кто-то по причине высоты своего положения и своего знания не нуждался в поклонении Аллаху и воздерживался бы от него, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) более других достоин этого. Однако Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) поклонялся больше и усерднее, чем все остальные люди, и это притом, что он больше всех знал о своем Господе.

Что касается аята «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» (аль-Хиджр, 91), то суфии исказили его смысловое значение, противореча в этом другим толкователям, чтобы оно соответствовало их прихотям и посредством этого разрушить религию и отменить Шариат.

Толкователи же сходятся на том, что под словом «аль-йакын» подразумевается смерть и то, что после нее, а не достижение ступени познания Аллаха и овладение мистическим знанием, как об этом говорят суфии, и истинное значение, в таком случае: «Поклоняйся своему Господу до тех пор, пока не придет к тебе смерть».

Слово «аль-йакын» упоминается в другом аяте Корана и несет в себе тот же смысл: «Мы

считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть)»

(Завернвшийся, 46 - 47). Это говорят грешники, когда их спросили: «Что привило вас в Преисподнюю?» (Завернувшийся, 42).

Слово «аль-йакын» упоминается также в хадисе Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Он сказал после смерти ‘Усмана ибн Маз’уна: «Поистине, пришла к нему смерть (аль-йакын) от его Господа».

Таким образом, слова суфиев не выдерживают критики, становится очевидным искажение ими смысла аята, и подтверждается то, что Аллах приказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) совершать поклонение до самой смерти. И разве возможно, чтобы кто-то достиг уровня знаний выше, чем уровень Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? И чтобы ему было даровано то, что не было даровано Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)? И чтобы он был освобожден от того, от чего не был освобожден Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)?!