79 – Гадание (фа’ль)

Суфизм: его представители, желая сделать что-то, используют гадание для того, чтобы узнать, в каком деле благо для них, а в каком – зло, отказываясь при этом от ду’а или молитвы-истихара, которые передаются от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Иногда они прибегают к тому, что называют гаданием по Корану, и утверждают о желательности этого, опираясь на хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о том, что Посланник Аллаха любил хорошую примету (фа’ль) и не любил дурное предзнаменование, толкуя слово «фа’ль» в хадисе как средство познания благого и дурного из предопределенного нам. Согласно этому толкованию «фа’ль» имеет значение гадания, вроде гадания по стрелам, о котором упоминается в Коране, и которое запретил Всевышний Аллах: «… а также гадание по стрелам».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: желая сделать что-либо, не бросают камешки, не чертят на песке, не используют виды гаданий, известные у суфиев и у простого народа, поскольку считают все это одним из видов гадания по стрелам, запрещенного в Коране, от которого приказано воздерживаться. Сказал Всевышний: «Воистину, опьяняющие

напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же ее, – быть может, вы преуспеете» (Трапеза, 90).

И толкование суфиями слова «фа’ль» не соответствует правильному толкованию, но его действительное значение – ожидание от чего-либо хорошего, и это антоним пессимизма. Исходя из этого, значение хадиса, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) любил оптимизм, положительный настрой, и не любил пессимизм, а не то, что он, желая сделать что-то, прибегал к гаданию (фа’ль в суфийском понимании), как это делают астрологи и предсказатели.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отменил гадание по стрелам, имевшие место в Джахилиййе, как отменил все подобное ему, как гадание по полету птиц, и заменил это на молитву-истихара с содержащимся в ней ду’а, научив ей своих сподвижников так же, как учил их сурам из Корана. От Джабира (да будет доволен им Аллах): «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) учил нас молитвеистихара (для применения ее) во всех делах, как учил нас сурам из Корана. Он говорил:

«Если кто-то из вас задумал совершить что-либо, путь прочитает два рак’ата, кроме фардов, затем скажет …» и т.д., до конца хадиса.

80 – Ширк и Таухид у суфиев

Суфизм: его последователи не упоминают о Таухиде и ширке, не заботятся об их разъяснении, не обращают внимания людей на них и не объясняют людям, что это такое. И очень редко можно найти суфия, который, если спросить его о значении Таухида и ширка, знает их значения и может ответить правильным образом. Если же кто-то из людей упомянет об этих двух понятиях и станет объяснять другим их значение, они начинают возмущаться, называют его ваххабитом и обвиняют его в том, что он говорит о том в религии, о чем не знали отцы и деды.

Ахлю-с-Сунна: первое, с чего они начинают объяснение значения Таухида и ширка, это значение «Ля иляха илляЛлах». Ведь Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) начал свое Послание с «Ля иляха илляЛлах», то есть с призыва людей к Таухиду и предостережения их от ширка. Он призывал их к Таухиду весь период, проведенный им в Мекке, то есть 13 лет, и за это время в обязанность мусульманам не было вменено никаких обрядов поклонения, кроме намаза, повеление совершать который пришло спустя десять лет после начала Пророческой миссии. Что же касается других религиозных обязанностей (фард) и разъяснения других норм, касающихся дозволенного (халяль) и запретного (харам), то все это имело место уже в Медине в последние десять лет Пророчества.

Ахлю-с-Сунна начинают с разъяснения Таухида и ширка потому, что с этого начал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и уделяют этому большое внимание, потому, что Коран уделил этому большое внимание, поскольку большинство информации, содержащейся в Коране, так или иначе, касается этих двух понятий. Особенно аяты, ниспосланные в мекканский период. Более того, послание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) было не иначе, как для их разъяснения. Сказал Всевышний: «Мы

отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (Пчелы, 36).

Уделять им внимание и начинать с них обязательно потому, что любой обряд поклонения

илюбое действие, совершенное человеком, не принесет пользы совершившему его и не спасет его в Судный День, если только дело это не будет согласовываться с Таухидом и являться свободным от ширка. Если же к нему примешивается ширк, то оно не принесет пользы совершившему его в Судный День, как бы он ни старался при совершении его, поскольку ширк делает недействительными любые дела. Сказал Всевышний Аллах: «Тебе

итвоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния, и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток» (Толпы, 65).

Даже если человек покаялся после ширка и снова вернулся к Исламу, сделанное им до этого уже не возвращается, поскольку ширк сделал все это недействительным, и ему засчитывается лишь то, что он сделал после покаяния.

Не получает человек пользы от своего намаза, если при этом он взывает к своему шейху, желая получить пользу или отвести от себя вред. И не будет ему пользы от его поста, если он вешает портрет своего шейха в месте, где молится, и постоянно вызывает в памяти его образ во время совершения намаза. И не будет ему пользы от чтения Корана, если при этом он убежден, что его шейх знает сокровенное на небесах и на земле, и читает с Хранимой Скрижали, поскольку Коран решительно опровергает это. И не принесет ему пользы его милостыня (садака), если при этом он убежден, что все благо, вся милость и все счастье приходит к нему от шейха. И не принесет ему пользы хадж и обход вокруг Ка’абы, если он при этом отправляется в путешествие ради посещения могил своих шейхов, совершает обход вокруг них и использует землю, взятую с них, для испрашивания благословения... Поэтому все должны заботиться о Таухиде и ширке, их разъяснении, а также знать виды ширка и способы защиты от него.

Поистине, ширк является величайшим из всех грехов, и этот грех не прощается, тогда как остальные грехи Аллах прощает, кому пожелает. Сказал Всевышний Аллах: «Воистину,

Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение» (Женщины, 116).

Икогда Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) спросили о том, какой грех является самым великим, он сказал: «Чтобы ты уподобил кого-то (или что-то)

Аллаху, когда Он сотворил тебя».

Иширк является великой несправедливостью. Сказал Всевышний: «Вот Люкман сказал

своему сыну, наставляя его: «О, сын мой! Не приобщай к Аллаху сотоварищей, ибо многобожие является великой несправедливостью» (Люкман, 13).

Если человек умер, совершая великий ширк (ширк акбар) (да убережет нас Аллах от этого!), ему не стоит даже надеяться на выход из Огня и вход в Рай – он для него запретен, и он вечно пребудет в Адском Огне. Сказал Всевышний Аллах: «Воистину, кто

приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у нечестивцев не будет помощников» (Трапеза, 72).

А если ширк настолько опасен и омерзителен, то как же он может не заслуживать упоминания, разъяснения и обращения внимания людей на него? Но суфиям это не нравится. И мы видим, как они, увидев кого-то, упоминающего о Таухиде и призывающего к нему, и упоминающего о ширке и его видах и предостерегающего от него людей, относятся к нему с отвращением и спешат «приклеить» ему прозвище, вроде «ваххабит», «радикал», «экстремист», «террорист» и т.д. Они подходят под определение аята, в котором сказал Всевышний: «Когда поминают одного лишь Аллаха,

содрогаются от отвращения сердца тех, которые не веруют в Последнюю Жизнь. А когда поминают тех, которые ниже Него, они радуются» (Толпы, 45). И сказал Он:

«Когда ты поминаешь в Коране своего Единственного Господа, они отворачиваются, испытывая к этому отвращение» (Перенос ночью, 46).

81 – Нововведение и то, что разум находит уместным

Суфизм: его последователи совершают нововведения (бид’а), поддерживают их, распространяют, и стоят за каждым нововведением, которое появилось или появляется. И вы не найдете нововведения, которое появилось или появляется и которого бы не было у последователей суфизма. Более того, суфизм основан на нововведении, и сам он есть нововведение. Они также делают все, что их умы находят уместным, и в чем они не видят беды и вреда, не зная, делал это Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и было ли на это повеление от него. А если их упрекнут в этом, они говорят в свое оправдание: «Это – хорошее нововведение (бид’а хасана)». Таким образом, они подразделяют нововведения на хорошие и плохие, и все, что они делают, они делают, они делают под предлогом того, что это – хорошее нововведение.

Ахлю-с-Сунна: сторонятся всех нововведений, не подразделяя их на хорошие и плохие. Любое нововведение (бид’а), по их мнению, плохое и дурное, и не может быть хорошим, поскольку Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Остерегайтесь новшеств, ибо каждое новшество – нововведение, а каждое нововведение – заблуждение, а каждое заблуждение (ведет) в Огонь».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) употребил слово «каждое», указывающее на охват и сказал: «Каждое новшество». И если бы было возможным существование хороших нововведений, это означало бы, что не каждое нововведение –

заблуждение, а только некоторые. А это противоречит словам Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). А если допустить, что смысл здесь таков, как утверждают суфии, то это же применимо и к другим подобным словам. Слово «каждое» встречаются трижды. Так можно ли предположить, что не каждое новшество – нововведение, и не каждое нововведение – заблуждение, и не каждое заблуждение (ведет) в Огонь, а только некоторые из них. Ведь это – опровержение хадиса и переворот его смысла с ног на голову.

Последователи суфизма во время исполнения обрядов поклонения делают множество странных вещей, которые не передаются от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Я вступал в дискуссию со многими из них и не увидел, чтобы хоть один из них опирался на Коран и Сунну. А, не найдя доказательства, они оправдывали свои действия тем, что они не видят в них вреда, и говорили: «В чем вред этого? Какая беда в этом?».

Вот пример этого. Один из них отправился в путешествие и, совершая намаз, совершает ее полностью, не сокращая. Ему говорят: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сокращал намаз в путешествии и никогда не совершал его полностью, а он является для нас прекрасным примером для подражания». Он говорит: «У меня есть бодрость, сила и время, так какая беда в этом, что я совершу четыре рак’ата вместо двух? И какой вред в этом добавлении? Разве так не лучше? Разве больше не всегда лучше?». Этот его ответ неправилен, и это – ответ человека, не достигшего понимания в религии. Ведь главное в поклонении – соответствие его действию Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (и это является непременным условием его приема), а вовсе не избыток его или недостаток.

Пришел один человек к имаму Малику и сказал: «Я хочу совершить ‘умру. С какого места мне одевать ихрам?». Тот сказал: «Одевай ихрам там, где одевал его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то есть в Зу-ль-Халифа». Он сказал: «Поистине, я хочу одеть ихрам у Мечети Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Малик сказал: «Не делай этого, поистине, я боюсь для тебя искушения (фитна)». Человек спросил: «Какое искушение в этом, ведь я добавляю всего несколько миль?». Сказал имам Малик, гневаясь: «Какое же искушение больше, чем считать, что ты сделал дело, которое не в состоянии был сделать Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?!». После этого он прочитал: «Пусть же остерегаются те,

которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» (Свет, 63).

Такие слова не произносит никто, кроме тех, у кого нет понимания религии, и кто не знает, что такое поклонение и что такое нововведение.

Нововведение (бид’а) в религии – это все, чего не делал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) или не делали сподвижники и праведные халифы после него. И кто желает добавить в религию или в поклонение что-то, чего они не делали (даже если его разум находит это уместным, и он не видит в этом никакой беды), тот совершает нововведение в религию. И дело его будет отвергнуто. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто внес в это наше дело то, что к нему не относится, это будет отвергнуто».

Он также сказал: «Кто сделал дело, которое не соответствует этому нашему делу, оно будет отвергнуто».