И я рассказал об этом Мухаммаду ибн ‘Анану (да будет доволен им Аллах), и он сказал: «Они лишь создают у людей иллюзию того, что эти действия происходят, на самом же деле всего этого нет».

Я говорю: разве совершал подобное Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), пусть даже в виде иллюзии?! И его благородные сподвижники, и величественные имамы? Нет, клянусь Аллахом, они этого не делали. Напротив, они были образцом чистоты, добродетели, набожности и богобоязненности. Далее, какая потребность в этих элизиях? Разве не лучше для мусульманина отстраниться и отдалиться от сомнительных и осуждаемых действий, пусть они и являются иллюзией? И кто знает наверняка, иллюзии ли это или реальность? Эти действия реальность. И это – распущенность, которая есть традиция суфиев, даже если Мухаммад ибн ‘Анан и назвал их иллюзией, оправдывая своих «коллег» и скрывая их настоящее положение от остальных людей.

Это лишь несколько примеров вали, взятые из суфийскох книг, и это капля в море по сравнению с тем, сколько упомянуто об этих вали, их чудесах, «откровениях» и мистическом знании в этих книгах. Я привел их только в качестве примера, а не исчисления, и если бы я пожелал, я бы добавил к этому, и получились бы целые тома. Однако я посчитал число приведенных здесь примеров достаточным для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом.

И я говорю: если эти и им подобные являются вали, любимыми Аллахом, и все эти извращения и странности – дорога, ведущая к Аллаху и к достижении положения приближенных к Аллаху, то ни для кого не секрет, почему мусульман постигла эта отсталость, упадок и разложение.

Говорит Мухаммад ‘Абду-р-Рауф аль-Касим, комментируя эти истории: «Эти «откровения», чудеса и мистическое знание открывает нам причины регресса, постигшего Исламскую Умму… После того, как Аллах послал эту великолепную миссию, чтобы она стала королевой истории и утвердила Шариат Аллаха на земле. Так было до тех пор, пока не появился и не распространился суфизм, который покрыл Умму толстым покрывалом невежества, заблуждения и отклонил ее от Ислама. Последователи суфизма скажут вам, что эти истории, чудеса и мистическое знание имеют толкование. Мы же отвечаем им: это мерзкий обман и ложь, указывающий на то, что они плетут интриги против Ислама, затаив зло против него».

68 – Завершение череды вали (хатму-ль-виляйа)

Суфизм: его последователи верят в то, что череда вали имеет завершение, и существует вали, после которого уже не будет вали. Это подобно пророчеству, и как печать пророков является последним пророком, после которого уже не будет пророков, так и печать вали является последним вали, после которого уже не будет иных вали.

Это убеждение не подлежит сомнению у суфиев. Осталось только определить, кто же будет последним вали.

Очень многие суфийские шейхи утверждали, что именно они – печать вали. Делалось это для того, чтобы выделиться из общего числа и утвердить свое превосходство над остальными вали, как выделяется Печать Пророков (да благословит его Аллах и приветствует) среди других пророков.

Первым кто заявил, что он – печать всех вали, был Мухаммад ибн ‘Али ибн аль-Хасан атТирмизи, известный также как аль-Хаким ат-Тирмизи. Было это в конце третьего века по хиджре. Дата его рождения и смерти неизвестна. Именно он придумал словосочетание «Хатму-ль-виляйа» и написал книгу, назвав ее «Хатму-ль-виляйа» («Завершение череды вали»).

И среди них – Ибн ‘Араби. Вот что он сказал, утверждая, что он – печать вали:

Нами запечатал Аллах виляйу,

Иона завершилась на нас

Ине будет ее после меня.

Он также сказал:

Я – завершение виляйи, и в этом нет сомнения

Ведь я наследник аль-Хашими и Спасителя.

И среди них – шейх Мухаммад Вафа, аш-Ши’рани упоминает, что он сообщил своему сыну о том, что именно он – печать вали.

Среди тех, кто утверждал, что он – печать вали, шейх Ахмад ат-Тиджани аль-Фаси умерший в 1230 году по Хиджре.

Исреди них – Мухаммад ‘Усман аль-Миргани ас-Судани, умерший в 1268 году по хиджре.

Иладно, если бы они ограничивались этими словами, но они еще и сказали: «Поистине, печать вали лучше, чем Печать Пророков во многих отношениях», и что Печать Пророков заимствует свет из лампы печати вали… Да поможет нам Аллах.

Ахлю-с-Сунна: говорят, что «печать вали» (хатиму-ль-авлийа) и «хатму-ль-виляйа» - ложные термины, не имеющие под собой основания, и они не встречаются в словах никого из праведных предков и имамов Уммы. И они не упоминаются ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Их появление является следствием неверного понятия о том, кто такой вали, сложившегося у суфиев.

Что касается правильного понятия вали, то это каждый верующий и богобоязненный. Мы уже обсуждали эту тему подробно в главе 66 под названием «Вали». Исходя из этого, печатью вали является последний верующий и богобоязненный человек на земле. А если это так, то никто не имеет права утверждать, что он – печать вали. Поскольку Иман до сих пор не иссяк и есть верующие мусульмане и их немало, и один только Аллах знает, кто будет последним богобоязненным верующим на этой земле, и кто, таким образом, будет печатью вали.

Если мы рассмотрим утверждения этих вали, обладающих великим знанием кутбов суфизма, мы увидим, что каждый из них делает другого лжецом. Потому что если альХаким ат-Тирмизи заявил еще в третьем веке по хиджре, что он – печать вали, это означает, что согласно его словам, он – последний вали. Затем появился Ибн ‘Араби и тоже стал утверждать, что он – печать вали. Его действие является обвинением во лжи аль-Хакима ат-Тирмизи и заявлением, что печатью вали является он… Это относиться ко всем, пришедшим позже. Кому же их этих «печатей вали» мы должны верить, считая лжецами остальных? И на каком основании?

После всего этого не остается сомнений в том, что утверждение человека о том, что он печать вали – явный куфр, и в этом не может сомневаться мусульманин, помнящий об Аллахе и Его Посланнике (да благословит его Аллах и приветствует). Особенно если к этому добавляется утверждение о превосходстве печати вали над Печатью Пророков Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует).

И Ибн Таймиййа писал, что утверждающий это – куфр.

69 – Превознесение вали над пророками

Суфизм: его представители (или некоторые из них), считают, что вали превосходит пророка и посланника, и утверждают, что положение вали выше, чем положение посланника и что ему даруется знание, которое не даруется пророку.

И среди их высказываний, указывающих на это, слова Абу Йазида аль-Бастами: «Мы перешли море, а пророки остановились на его берегу».

А вот слова суфийского поэта:

Место пророка в Барзахе

Чуть выше посланника, но ниже вали.

Абу-ль-Мавахиб аш-Шазили так прокомментировал эти строки: «Получение Откровения от Аллаха дает положение пророка. Донесение до людей того, что приказал Аллах, дает положение посланника. А получение (знания) от Аллаха особым образом дает положение вали».

В этих строках их поэт перевернул степени посланника, пророка и вали, и поставил их в порядке, противоречащем порядку Ахлю-с-Сунна. У Ахлю-с-Сунна посланник есть высшая степень, которой может достичь человек. За ним идет степень пророка. Что же касается вали, то это самая низшая из трех степеней. Суфии же перевернули этот порядок с ног на голову, и сделали низшую степень высшей, а высшую – низшей.

Ибн ‘Араби заявил, что вали лучше пророка, сказав: «Потому что вали получает (знание) от Аллаха без посредников, а пророк получает от Аллаха через посредника. И поэтому что вали пребывает в Божественном присутствии, а пророк послан к людям, и тот, кто пребывает в Божественном присутствии, лучше, чем тот, кого посылает глава собрания».

И говорит Ибн ‘Араби о превосходстве вали над посланниками и пророками: «Поистине, Аллах не назвал себя ни пророком, ни посланником, но назвал себя вали». Скорее всего,

он имеет в виду аят: «Аллах покровитель (вали) тех, кто уверовал».

Говорит аль-Джиляни: «Вам, о пророки, было дано название, а нам (то есть вали) было дано то, что не было дано вам».

Говорит ат-Тиджани: «Сказал великий шейх (т.е. Ибн ‘Араби): «Аллах дал мне знание, которого не было у Адама и остальных», - при этом он имел в виду остальных пророков и посланников».

Я говорю, комментируя последние высказывание Ибн ‘Араби: под этим знанием, которое было ему дано (если это, конечно, можно назвать знанием) подразумевается теория о единстве бытия (вахдату-ль-вуджуд).

Ахлю-с-Сунна: они считают убеждения суфиев, касающееся превосходства вали над пророками и того, что ему дается знание, которое не дается пророку, куфром, ересью, безбожием и заблуждением. Ахлю-с-Сунна убеждены, что лучший из всех людей – наш Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). За ним следуют посланники: Нух, Ибрахим, Муса и ‘Иса (мир им и благословение Аллах). За ними идут остальные посланники, затем пророки, которые не являются посланниками, затем сподвижники Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), а за ними следуют другие «приближенные Аллаха» (вали), которые не являются ни пророками, ни сподвижниками.

Говорит Абу Джа’фар ат-Тахави в своем послании: «Мы не превозносим ни одного из вали ни над одним из пророков (мир им), но мы говорим: «Один пророк лучше всех вали». Здесь имеются в виду те, кто не являются пророками.

Говорит шейх Ислама имам Ибн Таймиййа, отвечая на подобные выдумки и глупые высказывания: «Праведные предки Уммы, ее имамы, и остальные приближенные Аллаха (вали) согласны во мнении, что пророки лучше, чем вали, которые не являются пророками. Аллах разделил осчастливленных им рабов, которым он оказал Свою милость, на четыре группы. Сказал Всевышний: «Те, которые повинуются Аллаху и

Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивейшими, шахидами и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» (Женщины, 69)».

Эти четыре группы, упомянутые в аяте – пророки, правдивейшие, шахиды и праведные – все они приближенные Аллаха (т.е. вали). Однако порядок их превосходства – как порядок их упоминания в аяте, то есть пророк лучше, чем правдивейший и следующие за ним, а правдивейший лучше, чем шахид и следующие за ним, а шахид лучше, чем праведник (который не является шахидом) и следующие за ним. Это убеждения ученых Уммы, а не слова суфиев.