123 – Вставание при проезде мимо могилы или кладбище

Суфизм: его последователи проезжая на машине или автобусе мимо кладбища, встают со своих мест и считают это оказанием почета покоящимся там и проявлением уважения к ним.

Ахлю-с-Сунна: считают это действие близким к ширку, делом, свойственным Джахилиййи и нововведением, которого не совершал ни Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), ни сподвижники, ни имамы после них. Как же позволит Ислам человеку вставать, проезжая мимо кладбища, когда он запретил ему вставать при входе в живого?

Сказал Анас (да будет доволен им Аллах) о сподвижниках: «Никого они не любили больше, чем Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Но при виде его они не вставали, поскольку знали, что он не любит этого».

Ахлю-с-Сунна, посещая могилы или проходя мимо них, приветствует покоящихся там, и просят для них прощения и благополучия, в соответствии с тем, что делал Пророк. Они следуют его примеру во всех его действиях, будучи убежденными в том, что в его действиях – великое благо для живых и мертвых. Ведь он – Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и он послан Аллахом, чтобы научить нас всему своими словами и делами.

Если же суфии скажут: «Поистине, таким образом, мы проявляем уважение к умершим», - мы скажем: какое же уважение заключается в вашем вставании? Неужели ваши умершие более достойны уважения, чем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижники после него? К ним никогда не проявляли уважения подобным образом… Или же вы узнали способ проявления уважения, который не был известен ни Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), ни сподвижникам? Нет, и еще раз нет.

Пришла Истина Ахлю-с-Сунна и ушла ложь суфиев… Поистине, ложь преходяща…

124 – Растрата денег сирот после смерти их кормильца

Суфизм: его последователи растрачивают деньги сирот после смерти их кормилица под предлогом раздачи милостыни (садака) от имени умершего. И даже если у сирот есть только одна корова, от молока которой они питаются, суфии обязательно ее зарежут ради того, чтобы раздать ее мясо в качестве милостыни от имени умершего. При этом они не обращают внимания на положение сирот и их голод, и не думают об их нужде и наготе и их будущем. Если же у сирот совсем ничего нет, они режут животных за их счет, еще больше осложняя и без того бедственное положение их семьи. Затем все расходятся, унося с собой кусок мяса и упаковку сахара, а семья остается в весьма плачевном положении, лишившись всего, что только можно. Преславен Аллах… И на Него вся надежда.

Ахлю-с-Сунна: держатся подальше от имущества сирот и не пожирают его, и не раздают из него милостыню, зная, что пожирание имущества сироты под любым предлогом есть

величайший грех, поскольку об этом ясно сказано в Коране и хадисе. Сказал Всевышний:

«Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста» (Скот, 152).

И сказал Он: «Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени» (Женщины, 10).

А раздача милостыни из имущества сирот, потерявших кормилица, есть несправедливое пожирание его. И это относится и к раздающему милостыню, и к принимающему ее, и к пожирающему ее, если они знали о том, чье это имущество. И они будут пожирать пламя в утробы свои и гореть в Огне.

Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Остерегайтесь семи великих грехов». Люди сказали: «О, Посланник Аллаха! А что это (за грехи)?». Он сказал: «Придавание Аллаху сотоварищей (ширк), колдовство, убиение души, запрещенной Аллахом, иначе как по праву, ростовщичество, пожирание имущества сироты, бегство в день сражения и клевета на добродетельных верующих женщин, пребывающих в неведении».

Какое же оправдание может быть у суфиев после этих аятов и хадиса для растраты имущества сироты и злоупотребления им? Как раз напротив, они должны собирать деньги и отдавать их сиротам, а не отбирать у них последнее и грабить их.

Посмотрите же на огромную разницу между суфизмом и Ахлю-с-Сунна. Последние держатся подальше от имущества сироты, и не трогают его ни под каким предлогом, в то время как суфии бросаются на него и делят, как голодные волки на холмах…

125 – Вызывание духов

Суфизм: его последователи верят в вызывание духов и приходят к тем, кто утверждает о способности делать это из числа колдунов и гадателей, спрашивая их о духах своих умерших, и требуют вызвать их. Они спрашивают их о духах, находящихся в барзахе, и о вещах из области Сокровенного и верят им.

Тех, кто утверждает, что может вызывать духов, великое множество. Они есть во всех уголках земли. К ним приходят простые и невежественные люди, обольщенные их словами и делами, и несут им деньги и подарки.

Ахлю-с-Сунна: уверены, что все это ложно, и вызывание духов – дело, не имеющее подтверждения. Тот же, кто заявляет о том, что делает это, использует шарлатанство, фокусы и трюки и прибегает к помощи джиннов для введения людей в заблуждение, обмана их, искажения их убеждений, а также взимания с них денег и пожирания их без всякого права…

На это они приводят следующие доказательства:

1. Никто не имеет власти над духами после их смерти, чтобы подчинить их себе или вызвать, поскольку эти духи отправились к своему Создателю, чтобы встретить свою

которых люди не видят и о которых не знают. И присутствующие верят, что то, что они видели, есть настоящие духи умерших, и что все, что они говорят – правда. Люди все больше привязываются к этому, впадают все в большее заблуждение и уходят все дальше от Истины.

Мы же, Ахлю-с-Сунна, говорим о подобном: те, которых вызывают, - вовсе не духи умерших, а джинны, которые сотрудничают с этим колдуном или гадателем ради введения в заблуждение простых и невежественных людей и искажения их убеждений. Именно джинны, обладающие способностью разузнавать все и быстро передвигаться, приходят к людям и сообщают им о событиях, имевших место в прошлом. Они сообщают им о местонахождении некоторых вещей и указывают, где находится украденное добро, и рассказывают им о событиях, сокрытых от большинства людей. Джинны способны принимать облик любого человека, живущего или умершего, и приходить на помощь оказавшимся в беде в образе того, к кому они взывают о помощи. Они могут также узнавать от джинна, сопровождавшего умершего, о деяниях этого человека, подробностях его жизни и его секретах. И когда родственник умершего слышит эти подробности, которые не были известны вызывающим духов, он не сомневается в правдивости этих людей и их способности вызывать духов. И все это – по причине невежества людей и отдаленности от знания Корана и Сунны. Они становятся легкими жертвами для джиннов и шайтанов и лакомым куском для колдунов и шарлатанов, и игрушками в руках суфиев».

О Аллах! Отведи от нас козни тех, кто желает нам зла. Поистине, Могущество Твое и кара сильнее.

126 – Мнения некоторых имамов и ученых о суфизме

Из книги «Аль-фикру-с-суфи» («Идеи суфизма») с небольшими изменениями и сокращениями:

Слово «суфизм», или «тасаввуф» не было известно во времена сподвижников и таби’ун. Появилось оно лишь в конце второго века по хиджре . А одного этого достаточно, чтобы назвать его нововведением. Поэтому его не застали два имама Абу Ханифа и Ахмад (да помилует их Аллах) и не говорили о нем, начал же говорить о нем имам аш-Шафи’и и пришедшие после него.

Имам аш-Шафи’и:

Он застал начало суфизма и принадлежал к числу ученых, более других выражавших порицание суфиям. Он даже сказал о них: «Если в начале дня человек стал суфием, он еще до полудня становится глупцом». Он также сказал: «Кто сопровождал одного из суфиев в течение сорока дней – к нему навсегда возвращается разум». И он сочинил:

Оставь тех, которые, приходя к тебе, предельно скромны,

А, оставаясь одни, становятся волками увиливающими.

Он также сказал, отправляясь в Египет: «Я оставил Багдад, а еретики создали нечто, названное ими «ас-сама’» («Гармония»)» - имея в виду суфизм.

Имам Ахмад:

Имам Ахмад устроил суфиям засаду. Сказал он о том, о чем начал говорить аль-Харис аль-Мухасаби, а это внушения и внезапные мысли: «Такого не говорили ни сподвижники, ни таби’ун». Он предостерег людей от общения с ним и сказал его другу: «Я не советую тебе общаться ним».

Ибн аль-Муляккын написал биографию аль-Хариса аль-Мухасаби в книге «Табакату-ль- авлийа», сказав: «Аль-Харис ибн Асад аль-Мухасаби аль-Басри, Абу ‘Абдуллах, один из ватадов и объединивших между явным (захир) и сокрытым (батын), прозван альМухасаби, поскольку он постоянно требовал отчета (мухасаба) от своей души, умер в 243 году по хиджре».

Имам Абу Зар’а ад-Димашкы:

После имама Ахмада ибн Ханбаля пришел имам Абу Зар’а (да помилует его Аллах), и он также говорил о книгах аль-Хариса аль-Мухасаби, когда у него спросили о них: «Остерегайтесь этих книг, ибо эти книги – нововведения и заблуждения. Читайте же хадисы и слова сподвижников, и вы найдете в них то, что избавит тебя от необходимости читать эти книги». Ему сказали: «В этих книгах – назидание». Он сказал: «Для кого Книга Аллаха не является назиданием, для того и эти книги не назидание. Слышали ли вы о том, чтобы Малик ибн Анас, Суфйан ас-Саури, аль-Авза’и и предшествующие им имамы писали книгу о внушениях, внезапно появившихся мыслях и тому подобных вещах? Они (т.е. суфии) пошли наперерез ученым. Порой они говорят словами аль-Хариса альМухасаби, порой Абду-р-Рахима ад-Дубейли, порой – Хатима аль-Асамма, а порой – Шакыка аль-Бальхи». Затем он сказал: «Как быстро устремляются люди к нововведениям!».

Имам Ибн аль-Джаузи:

Что касается имама ‘Абду-р-Рахмана ибн аль-Джаузи аль-Багдади (ум. В 597 г.х.), то он написал уникальную книгу, критикуя все группы людей – ученых, чтецов, паломников, суфиев и других. Назвал он ее «Тальбис Иблис» («Обман Иблиса») и посветил большинство глав в ней суфиям, разъяснив то, как обманул их Шайтан. Книга эта, как говорят о ней некоторые, достойна того, чтобы быть написанной золотыми чернилами и приобретаться в каждый дом с целью ознакомления с ошибками разных направлений.

Имам, шейх Ислама, Ибн Таймиййа:

Что же до имама Ибн Таймиййа (да помилует его Аллах), то он лучше многих людей разъяснил людям истинную сущность суфизма и отслеживал и изучал высказывания еретиков и безбожников из числа суфиев, особенно Ибн ‘Араби, ат-Талямсани и Ибн Саб’ин. Он комментировал их высказывания, рассказывал сокрытое в них и предостерегал Умму от их зла во многих своих книгах и сочинениях, а также в своих «Фатава» («Фетвы»). Он изучал также высказывания искренних из них, у которых смешалось благое и мерзкое слово, как ат-Тирмизи, автор книги «Хатму-ль-виляйа», и аль-Газали, автор книги «Ихйа ‘улюми-д-дин» и других.

Написанного, собранного и сделанного Ибн Таймиййей слишком много, чтобы описать

его подробно...

Что же касается наших дней, то, несмотря на распространение суфизма на фоне незнания мусульманами как Корана, так и Сунны, и невероятных усилий тех, кто плетет интриги против Ислама и мусульман, Всевышний Аллах послал мусульманам ученых, раскрывших истинную суть суфизма и их тайны. Сильнее всего налег на них имам шейх Ислама, Мухаммад ибн ‘Абду-ль-Ваххаб, благословенному призыву которого на Аравийском полуострове принадлежит, после Аллаха, заслуга в пробуждении Уммы от ее глубокого сна и познании ею истинной сущности заблудшего суфизма. Призыв к Таухиду распространился на западе и востоке. И искренние люди настигали осколки суфизма во всех уголках земли – так, что туча рассеялась или почти рассеялись, по милости Аллаха… После того, как тьма и зло окутали всю землю, кроме немногих приверженцев религии Истины и Таухида.

Современные ученые выпустили ценные книги, раскрывающие мерзость суфизма и разъясняющие его истинную сущность, без чтения которых не обойтись человеку, желающему хорошо знать суфизм и уберечься от него:

-«Аль-фикру-с-суфи» («Идея суфизма») - ‘Абду-р-Рахман ‘Абду ль-Халик.

-«Ат-тасаввуф аль-манша’ ва-ль-масадир» («Суфизм: происхождение и источники») - Ихсан Иляхи Захар.

-«Хазихи-хийа-с-суфиййа» («Таков суфизм») - ‘Абду-р-Рахман аль-Вакиль (в прошлом суфий).

-«Ат-тасаввуф бейна-ль-Хакк ва-ль-хальк» («Суфизм между Аллахом и творениями») - Мухаммад Фахр Шакафа.

-«Ат-тасаввуфу-ль-ислями фи-ль-адаб ва-ль-ахляк» («Исламский тасаввуф: этикет и поведение») - доктор Заки Мубарак.

-«Аль-кашф ‘ан хакыкати-с-суфиййа ли-аввали марра фи-т-тарих» («Раскрытие истинной сущности суфизма впервые в истории») - Махмуд ‘Абду-р-Рауф аль-Касим.

-«Такдису-ль-ашхас фи-ль-фикри-с-суфи» (Освящение личностей в суфийской идеологии») - Мухаммад Ахмад Ляух.

-«Ан-накшбандиййа» («Накшбандийский тарикат») - ‘Абду-р-Рахман Димашкыййа.

-«Ат-тасаввуф фи мизани-ль-бахс ва-т-тахкык» («Суфизм на весах изучения и исследования») - ‘Абду-ль-Кадир ибн ХабибуЛлах ас-Санади.

Я воспользовался этими книгами при написании этой книги.

Что меня удивляет, так это то, что некоторые ученые и выдающиеся представители обновительного движения исламской Уммы заняли по отношении к суфизму весьма мягкую позицию и описали его не так, как он есть на самом деле. Например, имам-шахид Хасан аль-Банна (да помилует его Аллах), который считал, что вначале суфизм был на верном пути, потом его исказили. И выдающийся ученый Абу-ль-А‘ля аль-Маудуди (да помилует его Аллах), который считал практику суфизма делом, очищающим человека изнутри. Я считаю, что эти ученные, несмотря на их высокое положение и обширные знания, допустили некоторые ошибки в описании суфизма и его оценке. И я думаю, что их